Раннее христианство , иначе называемое Ранней церковью или палеохристианством , описывает историческую эпоху христианской религии до Первого Никейского собора в 325 году. Христианство распространилось из Леванта , по всей Римской империи и за ее пределами. Первоначально это развитие было тесно связано с уже созданными еврейскими центрами на Святой Земле и еврейской диаспорой по всему Восточному Средиземноморью . Первыми последователями христианства были евреи , принявшие веру , т. е. евреи-христиане . Раннее христианство включает в себя апостольскую эпоху , за которой следует святоотеческая эпоха и в значительной степени совпадает с ней .
Апостольская церковь утверждает, что была основана одним или несколькими апостолами Иисуса , которые , как говорят, покинули Иерусалим через некоторое время после распятия Иисуса , ок. 26–33, возможно, после Великого поручения . Ранние христиане собирались в небольших частных домах, [1] известных как домашние церкви , но всю христианскую общину города также называли « церковью » — греческое существительное ἐκκλησία ( экклесия ) буквально означает «собрание», «собрание» или «собрание». «конгрегация» [2] [3] , но в большинстве английских переводов Нового Завета переводится как « церковь » .
Многие ранние христиане были купцами и другими людьми, у которых были практические причины путешествовать в Малую Азию , Аравию , на Балканы , на Ближний Восток , в Северную Африку и другие регионы. [4] [5] [6] Более 40 таких общин были созданы к 100 году, [5] [6] многие в Анатолии, также известной как Малая Азия, например, Семь церквей Азии . К концу первого века христианство уже распространилось в Рим, Армению, Грецию и Сирию, послужив основой для широкого распространения христианства , в конечном итоге по всему миру.
Христианство возникло как незначительная секта внутри иудаизма Второго Храма . [7] Второй Храм в Иерусалиме был построен ок. 516 г. до н.э., после вавилонского плена . [8] Центральные принципы иудаизма в этот период вращались вокруг монотеизма и веры в то, что евреи были избранным народом . В рамках своего завета с Богом евреи были обязаны подчиняться Торе . Взамен им были даны земля Израиля и город Иерусалим, где в Храме обитал Бог. Апокалиптическая и мудрая литература оказала большое влияние на иудаизм Второго Храма. [9]
Хотя Персидская империя разрешила евреям вернуться в Иудею , там больше не было местной монархии. Вместо этого политическая власть перешла к первосвященнику , который служил посредником между еврейским народом и империей. Эта договоренность продолжилась после завоевания региона Александром Македонским (356–323 до н.э.). [8]
Завоевания Александра положили начало эллинистическому периоду , когда Древний Ближний Восток подвергся эллинизации (распространению греческой культуры ). После этого иудаизм стал частью эллинистического мира как в культурном, так и в политическом отношении; однако эллинистический иудаизм был сильнее среди евреев диаспоры , чем среди тех, кто жил в земле Израиля. [10] Евреи диаспоры говорили на греческом языке койне , а евреи Александрии создали греческий перевод еврейской Библии , названный Септуагинтой . Септуагинта была переводом Ветхого Завета, использовавшимся ранними христианами. [11] Евреи диаспоры продолжали совершать паломничество к Храму , но уже в III веке до нашей эры они начали формировать местные религиозные учреждения, называемые синагогами . [12]
После смерти Александра регионом правил Птолемеевский Египет ( ок. 301 — ок. 200 до н. э. ), а затем Империя Селевкидов ( ок. 200 — ок. 142 до н. э. ). Антиеврейская политика Антиоха IV Эпифана ( годы правления 175–164 до н. э. ) спровоцировала восстание Маккавеев в 167 до н. э., кульминацией которого стало создание независимой Иудеи под властью Хасмонеев , которые правили как цари и первосвященники. Эта независимость продлилась до 63 г. до н. э., когда Иудея стала клиентским государством Римской империи . [13]
Восстание Маккавеев привело к разделению иудаизма на конкурирующие секты с разными богословскими и политическими целями, [14] каждая из которых заняла разную позицию по отношению к эллинизации. Основными сектами были саддукеи , фарисеи и ессеи . [15] Саддукеи были в основном иерусалимскими аристократами, стремившимися сохранить контроль над еврейской политикой и религией. [16] Религия саддукеев была сосредоточена на Храме и его ритуалах. Фарисеи подчеркивали личное благочестие и толковали Тору таким образом, чтобы обеспечить религиозное руководство в повседневной жизни. В отличие от саддукеев, фарисеи верили в воскресение мертвых и загробную жизнь. Ессеи отвергли храмовое богослужение, которое, по их мнению, было осквернено злыми священниками. Они были частью более широкого апокалиптического движения в иудаизме, которое верило, что последние времена уже близки, когда Бог восстановит Израиль. [17] Римское правление усугубило эту религиозную напряженность и привело к отделению радикальных зелотов от фарисеев. Территории римской Иудеи и Галилеи часто подвергались восстаниям и мессианским притязаниям . [18]
Мессия ( иврит : мешиах ) означает «помазанник» и используется в Ветхом Завете для обозначения еврейских царей , а в некоторых случаях священников и пророков , чей статус символизировался помазанием святым маслом помазания . Этот термин больше всего ассоциируется с царем Давидом , которому Бог обещал вечное царство ( 2 Царств 7:11–17 ). После разрушения царства и рода Давида это обещание было подтверждено пророками Исайей , Иеремией и Иезекиилем , которые предвидели будущего царя из Дома Давида , который установит и будет править идеализированным царством. [19]
В период Второго Храма не было единого мнения о том, кем будет Мессия и что он будет делать. [20] Чаще всего его представляли как сына Давида конца времен, занимающегося «исполнением суда, победой над врагами Божьими, правлением восстановленного Израиля, [и] установлением вечного мира». [21] Тем не менее, были предложены и другие виды мессианских фигур — совершенный священник или небесный Сын Человеческий, который осуществляет воскресение мертвых и окончательный суд . [22] [23]
Христианство сосредоточено на жизни и служении Иисуса из Назарета , который жил ок. 4 г. до н.э. – ок. 33 год нашей эры . Иисус не оставил собственных писаний, и большая часть информации о нем происходит из ранних христианских писаний, которые сейчас составляют часть Нового Завета . Самыми ранними из них являются послания Павла , письма, написанные апостолом Павлом различным христианским общинам в 50-х годах нашей эры. Четыре канонических Евангелия от Матфея ( ок. 80 г. н. э. – ок. 90 г. н. э. ), Марка ( ок. 70 г. н. э .), Луки ( ок. 80 г. н. э. – ок. 90 г. н. э. ) и Иоанна (написанного в конце I века). ) — древние биографии жизни Иисуса. [24]
Иисус вырос в Назарете , городе в Галилее . Он был крещен в реке Иордан Иоанном Крестителем . Иисус начал свое служение, когда ему было около 30 лет, примерно во время ареста и казни Крестителя . Послание Иисуса было сосредоточено на наступлении Царства Божьего (в еврейской эсхатологии – будущего, когда Бог будет активно править миром в справедливости, милосердии и мире). Иисус призвал своих последователей покаяться и подготовиться к приходу Царства. Его этические учения включали в себя любовь к врагам ( Матфея 5:44 ; Луки 6:28–35 ), подачу милостыни и тайный пост ( Матфея 6:4–18 ), отказ от служения Богу и маммоне ( Матфея 6:24 ; Луки 16). :13), а не судить других ( Матфея 7:1–2 ; Луки 6:37–38). Эти учения освещены в Нагорной проповеди и Молитве Господней . Иисус выбрал 12 учеников , которые представляли 12 колен Израиля (10 из которых к этому времени были «потеряны» ), чтобы символизировать полное восстановление Израиля, которое должно было произойти через него. [25]
Евангельские рассказы дают представление о том, что ранние христиане верили об Иисусе. [26] Как Христос или «Помазанник» (греч. Christos ), Иисус идентифицируется как исполнение мессианских пророчеств в еврейских писаниях. В рассказах о его чудесном непорочном зачатии евангелия представляют Иисуса как Сына Божьего . [27] Евангелия описывают чудеса Иисуса , которые послужили подтверждением его послания и открыли предвкушение грядущего царства. [28] Евангельские рассказы завершаются описанием распятия и воскресения Иисуса , что в конечном итоге привело к его Вознесению на Небеса . Победа Иисуса над смертью стала центральной верой христианства. [29] По словам историка Диармайда Маккаллоха : [30]
Будь то массовое заблуждение, какой-то колоссальный акт принятия желаемого за действительное или свидетельство о силе или силе, превосходящей любое определение, известное западному историческому анализу, те, кто знал Иисуса при жизни и почувствовал сокрушительное разочарование в связи с его смертью, провозгласили, что он жил. тем не менее, он все еще любил их и что ему предстоит вернуться на землю с Небес, в которые он сейчас вошел, чтобы любить и спасать от разрушения всех, кто признал его Господом.
Для его последователей смерть Иисуса положила начало Новому Завету между Богом и Его народом. [31] Апостол Павел в своих посланиях учил, что Иисус делает спасение возможным. Через веру верующие переживают союз с Иисусом и оба разделяют его страдания и надежду на его воскресение. [32]
Нехристианские источники не предоставляют новой информации, но подтверждают определенную информацию, содержащуюся в Евангелиях. Еврейский историк Иосиф Флавий упомянул Иисуса в своих «Иудейских древностях», написанных ок. 95 год нашей эры . Этот абзац, известный как Testimonium Flavianum , представляет собой краткое изложение жизни Иисуса, но исходный текст был изменен христианской интерполяцией . [33] Первым римским автором, упоминающим Иисуса, является Тацит ( ок. 56–120 гг . н.э. ) , который писал, что христиане «взяли свое имя от Христа , который был казнен в царствование Тиберия прокуратором Понтием Пилатом» . . [34]
Десятилетия после распятия Иисуса известны как Апостольский век, потому что ученики (также известные как апостолы ) были еще живы. [35] Важными христианскими источниками этого периода являются послания Павла и Деяния апостолов . [36]
После смерти Иисуса его последователи основали христианские группы в городах, таких как Иерусалим. [35] Движение быстро распространилось на Дамаск и Антиохию , столицу римской Сирии и один из важнейших городов империи. [37] Ранние христиане называли себя братьями, учениками или святыми , но именно в Антиохии, согласно Деяниям 11:26 , их впервые назвали христианами (греч. Christianoi ). [38]
Согласно Новому Завету, апостол Павел основал христианские общины по всему Средиземноморью. [35] Известно, что он также провел некоторое время в Аравии. После проповеди в Сирии он обратил свое внимание на города Малой Азии . К началу 50-х годов он переехал в Европу, где остановился в Филиппах , а затем отправился в Фессалоники в Римской Македонии . Затем он переехал в материковую Грецию, проведя время в Афинах и Коринфе . Находясь в Коринфе, Павел написал свое Послание к римлянам , указав, что в Риме уже существовали христианские группы . Некоторые из этих групп были основаны миссионерскими соратниками Павла Прискиллой, Акилой и Эпаинтом . [39]
Социальные и профессиональные сети сыграли важную роль в распространении религии, поскольку ее члены приглашали заинтересованных посторонних на тайные христианские собрания (греч. ekklēsia ), которые собирались в частных домах (см. домашнюю церковь ). Торговля и торговля также сыграли роль в распространении христианства, поскольку христианские купцы путешествовали по делам. Христианство обращалось к маргинализированным группам (женщинам, рабам) со своим посланием о том, что «во Христе нет ни Иудея, ни Еллина, ни мужчины, ни женщины, ни раба, ни свободного» ( Галатам 3:28 ). Христиане также оказывали социальные услуги бедным, больным и вдовам. [40] Женщины активно внесли свой вклад в христианскую веру в качестве учениц, миссионеров и т. д. благодаря широкому принятию раннего христианства. [41]
Историк Кейт Хопкинс подсчитал, что к 100 году нашей эры насчитывалось около 7000 христиан (около 0,01 процента населения Римской империи, составлявшего 60 миллионов человек). [42] Отдельные христианские группы поддерживали связь друг с другом посредством писем, визитов странствующих проповедников и обмена общими текстами, некоторые из которых позже были собраны в Новый Завет. [35]
Согласно Книге Деяний, Иерусалим был первым центром христианской церкви . [44] Апостолы жили и учили там некоторое время после Пятидесятницы. [45] Согласно Деяниям, раннюю церковь возглавляли апостолы, главными из которых были Петр и Иоанн . Когда Петр покинул Иерусалим после того, как Ирод Агриппа пытался его убить, Иаков, брат Иисуса, появляется как лидер иерусалимской церкви. [45] Климент Александрийский ( ок. 150–215 гг. н. э. ) назвал его епископом Иерусалима . [45] Петр, Иоанн и Иаков вместе были признаны тремя столпами церкви ( Галатам 2:9 ). [46]
В то время христианство все еще было еврейской сектой. Христиане в Иерусалиме соблюдали иудейскую субботу и продолжали поклоняться в Храме. В память о воскресении Иисуса они собрались в воскресенье на причастие . Первоначально христиане сохраняли еврейский обычай поститься по понедельникам и четвергам. Позже дни христианского поста были перенесены на среду и пятницу (см. Пятничный пост ) в память о предательстве Иуды и распятии. [47]
Иаков был убит по приказу первосвященника в 62 году нашей эры. На посту лидера Иерусалимской церкви его сменил Симеон , еще один родственник Иисуса. [48] Во время Первой еврейско-римской войны ( 66–73 гг. н. э.) Иерусалим и Храм были разрушены после жестокой осады в 70 г. н. э. [45] Пророчества о разрушении Второго Храма можно найти в синоптических евангелиях , [49] особенно в «Оливетском дискурсе» .
Согласно преданию, записанному Евсевием и Епифанием Саламинским , иерусалимская церковь бежала в Пеллу во время первого еврейского восстания . [50] [51] Церковь вернулась в Иерусалим к 135 году нашей эры, но сбои серьезно ослабили влияние иерусалимской церкви над более широкой христианской церковью . [48]
Согласно Книге Деяний, Иерусалим был первым центром христианской церкви . [44] Апостолы жили и учили там некоторое время после Пятидесятницы . [45] Иаков Справедливый, брат Иисуса, был лидером раннехристианской общины в Иерусалиме, а другие его родственники , вероятно, занимали руководящие должности в окрестностях после разрушения города до его восстановления под названием Элия Капитолина в ок. 130 г. н. э. , когда все евреи были изгнаны из Иерусалима. [45]
Первыми язычниками, ставшими христианами, были богобоязненные люди, веровавшие в истину иудаизма, но не ставшие прозелитами (см. Корнилий Сотник ). [52] Когда неевреи присоединились к молодому христианскому движению, вопрос о том, следует ли им обратиться в иудаизм и соблюдать Тору (например, законы о еде , мужское обрезание и соблюдение субботы), вызвал различные ответы. Некоторые христиане требовали полного соблюдения Торы и требовали, чтобы обращенные язычники стали евреями. Другие, такие как Павел, считали, что Тора больше не является обязательной из-за смерти и воскресения Иисуса. В середине находились христиане, которые считали, что неевреи должны соблюдать часть Торы, но не всю ее. [53]
В ц. 48–50 гг. н. э. Варнава и Павел отправились в Иерусалим, чтобы встретиться с тремя Столпами Церкви : [44] [54] Иаковом Справедливым, Петром и Иоанном . [44] [55] Позднее названное Иерусалимским собором , по мнению христиан Павла , это собрание (среди прочего) подтвердило легитимность евангелизационной миссии Варнавы и Павла среди язычников . Он также подтвердил, что новообращенные язычники не были обязаны следовать Моисееву закону , [55] особенно практике мужского обрезания , [55] которая осуждалась как отвратительная и отвратительная в греко-римском мире в период эллинизации Восточного Средиземноморья. , [61] и особенно неприятен в классической цивилизации со стороны древних греков и римлян , которые положительно оценивали крайнюю плоть . [63] Полученный в результате Апостольский указ в Деяниях 15 теоретически аналогичен семи законам Ноя, найденным в Ветхом Завете . [67] Однако современные учёные оспаривают связь между 15-й главой Деяний и семью законами Ноя. [66] Примерно в тот же период раввинские еврейские юридические власти ужесточили требования к обрезанию еврейских мальчиков . [68]
Основной вопрос, который рассматривался, касался требования обрезания , как рассказывает автор Деяний, но возникали и другие важные вопросы, как указывает Апостольский указ. [55] Спор разгорелся между такими, как последователи «Столпов Церкви» во главе с Иаковом , которые считали, следуя своей интерпретации Великого Поручения , что церковь должна соблюдать Тору , то есть правила традиционного учения. Иудаизм, [1] и апостол Павел , называвший себя «Апостолом язычников», [69] считавший, что такой необходимости нет. [72] Главной заботой апостола Павла, которую он впоследствии выразил более подробно в своих письмах, адресованных раннехристианским общинам в Малой Азии , было включение язычников в Новый Завет Божий , посылающий послание о том, что веры во Христа достаточно. для спасения . [73] ( См. также : Суперсессионизм , Новый Завет , Антиномизм , Эллинистический иудаизм и Апостол Павел и иудаизм ).
Однако Иерусалимский совет не положил конец спору. [55] Есть признаки того, что Иаков все еще считал, что Тора обязательна для христиан-евреев. В Послании к Галатам 2:11-14 описываются «люди от Иакова», из-за которых Петр и другие еврейские христиане в Антиохии нарушили общение за столом с язычниками. [76] ( См. также : Инцидент в Антиохии ). Джоэл Маркус, профессор христианского происхождения, предполагает, что позиция Петра, возможно, находилась где-то между Иаковом и Павлом, но, вероятно, он больше склонялся к Иакову. [77] Это начало раскола между иудейским христианством и языческим (или павлинским) христианством . Хотя еврейское христианство будет оставаться важным в течение следующих нескольких столетий, в конечном итоге оно будет отодвинуто на обочину, когда нееврейское христианство станет доминирующим. Еврейскому христианству также противостоял ранний раввинистический иудаизм , преемник фарисеев. [78] Когда Петр покинул Иерусалим после того, как Ирод Агриппа I пытался его убить, Иаков выступает как главный авторитет ранней христианской церкви. [45] Климент Александрийский ( ок. 150–215 гг. н. э. ) назвал его епископом Иерусалима . [45] Церковный историк 2-го века Гегесипп писал, что Синедрион замучил его в 62 году нашей эры. [45]
В 66 году нашей эры евреи восстали против Рима . [45] После жестокой осады Иерусалим пал в 70 году нашей эры . [45] Город, включая еврейский храм, был разрушен, а население в основном убито или выселено. [45] Согласно традиции, записанной Евсевием и Епифанием Саламинскими , иерусалимская церковь бежала в Пеллу во время первого еврейского восстания . [50] [51] Согласно Епифанию Саламинскому, [79] [ нужен лучший источник ] Горница сохранилась , по крайней мере, до визита Адриана в 130 году нашей эры . Рассеянное население выжило. [45] Синедрион переехал в Ямнию . [80] Пророчества о разрушении Второго Храма можно найти в синоптических Евангелиях , [49] особенно в «Елеонской беседе» Иисуса .
Римляне отрицательно относились к ранним христианам. Римский историк Тацит писал, что христиан презирали за «мерзости» и «ненависть к человечеству». [81] Вера в то, что христиане ненавидели человечество, могла относиться к их отказу участвовать в общественной деятельности, связанной с языческим богослужением — сюда входило большинство социальных мероприятий, таких как театр , армия, спорт и классическая литература . Они также отказались поклоняться римскому императору , как и евреи. Тем не менее, римляне были более снисходительны к евреям по сравнению с христианами из язычников. Некоторые римляне-антихристиане далее проводили различие между евреями и христианами, утверждая, что христианство было «отступничеством» от иудаизма. Цельс , например, считал евреев-христиан лицемерами, утверждавшими, что они приняли свое еврейское наследие. [82]
Император Нерон преследовал христиан в Риме, которых он обвинил в развязывании Великого пожара 64 года нашей эры. Вполне возможно, что Петр и Павел находились в Риме и приняли мученическую смерть в это время. Нерон был свергнут в 68 году нашей эры, и гонения на христиан прекратились. При императорах Веспасиане ( годы правления 69–79 ) и Тите ( годы правления 79–81 ) римское правительство в значительной степени игнорировало христиан. Император Домициан ( годы правления 81–96 ) санкционировал новое гонение на христиан. Именно в это время Иоанном Патмосским была написана Книга Откровения . [83]
Во II веке римский император Адриан перестроил Иерусалим как языческий город и переименовал его в Элию Капитолину , [84] воздвигнув статуи Юпитера и себя на месте бывшего еврейского храма, Храмовой горы . В 132–136 годах нашей эры Бар-Кохба возглавил безуспешное восстание как еврейский претендент на Мессию , но христиане отказались признать его таковым. Когда Бар-Кохба потерпел поражение, Адриан запретил евреям въезд в город, за исключением дня Тиша бе-Ав , таким образом, последующие иерусалимские епископы впервые были язычниками («необрезанными»). [85]
Общее значение Иерусалима для христиан вступило в период упадка во время гонений на христиан в Римской империи . По словам Евсевия , иерусалимские христиане бежали в Пеллу , в Декаполисе ( Трансиордания ) , в начале Первой иудейско-римской войны в 66 году нашей эры . 87] [ нужен лучший источник ] Интерес к Иерусалиму возобновился после паломничества римской императрицы Елены в Святую Землю ( ок. 326–328 гг. н.э. ). По словам церковного историка Сократа Константинопольского , [88] Елена (при содействии епископа Иерусалимского Макария ) утверждала, что нашла крест Христов после удаления Храма Венеры (приписываемого Адриану), который был построен на этом месте. . Иерусалим получил особое признание в VII каноне Первого Никейского собора в 325 году нашей эры. [89] Традиционная дата основания Братства Гроба Господня (охраняющего христианские святыни на Святой Земле) — 313 год, что соответствует дате обнародованного римским императором Константином Великим Миланского эдикта , узаконившего Христианство в Римской империи. Позже Иерусалим был назван одним из Пентархий , но это так и не было принято Римской церковью. [90] [91] ( См. также : Раскол между Востоком и Западом#Перспективы примирения ).
Антиохия , крупный центр эллинистической Греции и третий по значимости город Римской империи, [92] тогда входивший в состав провинции Сирия , сегодня руины недалеко от Антакьи в Турции, был местом, где христиан впервые называли христианами [93], а также место инцидента в Антиохии . Это было место ранней церкви, которая, как традиционно считается, была основана Петром, который считается первым епископом . Возможно, там были написаны Евангелие от Матфея и Апостольские постановления . Отец церкви Игнатий Антиохийский был ее третьим епископом. Антиохийская школа, основанная в 270 году, была одним из двух крупных центров раннего церковного обучения. Куретонские Евангелия и сирийский Синайский текст — два ранних (до Пешитты ) типа текста Нового Завета, связанные с сирийским христианством . Это был один из трех епископов, чьи епископы были признаны на Первом Никейском соборе (325 г.) осуществляющими юрисдикцию над прилегающими территориями. [94]
Александрия , расположенная в дельте Нила , была основана Александром Великим . Его знаменитые библиотеки были центром эллинистического образования. Здесь начался перевод Септуагинты Ветхого Завета, и александрийский текстовый тип признан учеными одним из самых ранних типов Нового Завета. В нем проживало значительное еврейское население , самым известным автором которого, вероятно, является Филон Александрийский . [95] Он породил превосходные Священные Писания и выдающихся отцов церкви, таких как Климент, Ориген и Афанасий; [96] [ нужен лучший источник ] также заслуживали внимания близлежащие Отцы пустыни . К концу эпохи Александрия, Рим и Антиохия получили власть над близлежащими митрополитами . Никейский собор в VI каноне подтвердил традиционную власть Александрии над Египтом, Ливией и Пентаполем (Северная Африка) ( Египетской епархией ) и, вероятно, предоставил Александрии право объявлять универсальную дату празднования Пасхи [97] (см. также Пасхальный спор ). Однако некоторые постулируют, что Александрия была не только центром христианства, но и центром христианских гностических сект .
Традиция апостола Иоанна была сильна в Анатолии ( ближний восток , часть современной Турции, западная часть называлась римской провинцией Азия ). Авторство произведений Иоанна традиционно и вероятно возникло в Эфесе , ок. 90–110, хотя некоторые ученые утверждают, что оно происходит из Сирии. [98] Сюда входит Книга Откровения , хотя современные исследователи Библии полагают, что ее автором является другой Иоанн, Иоанн Патмосский (греческий остров примерно в 30 милях от побережья Анатолии), в котором упоминаются Семь церквей Азии . Согласно Новому Завету, апостол Павел был родом из Тарса (на юге центральной Анатолии), и его миссионерские путешествия проходили в основном по Анатолии. Первое послание Петра (1:1–2) адресовано анатолийским регионам. На юго-восточном берегу Черного моря Понт был греческой колонией, трижды упомянутой в Новом Завете. Жители Понта были одними из первых, принявших христианство. Плиний, правитель 110 г. , в своих письмах обращался к христианам Понта. Из дошедших до нас писем Игнатия Антиохийского, считающихся подлинными , пять из семи относятся к анатолийским городам, шестое — к Поликарпу . Смирна была домом Поликарпа, епископа, который, как сообщается, лично знал апостола Иоанна, а также, вероятно, его ученика Иринея . Считается, что Папий Иерапольский также был учеником апостола Иоанна. Во 2 веке Анатолия была домом для квартодециманизма , монтанизма , Маркиона Синопского и Мелитона Сардского , которые записали раннехристианский библейский канон . После кризиса третьего века Никомедия стала столицей Восточной Римской империи в 286 году. В 314 году состоялся Анкирский синод. В 325 году император Константин созвал первый христианский вселенский собор в Никее , а в 330 году перенес столицу воссоединенная империя с Византией (также раннехристианский центр, расположенный прямо через Босфор от Анатолии , позже названной Константинополем ), называемой Византийской империей., который длился до 1453 года. [99] [ нужен лучший источник ] Первые семь Вселенских соборов проводились либо в Западной Анатолии, либо за Босфором в Константинополе.
Кесария , на берегу моря к северо-западу от Иерусалима, сначала Кесария Приморская , затем после 133 г. Кесария Палестинская , была построена Иродом Великим , ок. 25–13 гг. до н. э., был столицей провинции Иудея (6–132 гг.), а затем и Палестины Прима . Именно там Петр крестил сотника Корнилия , считавшегося первым обращенным язычником. Павел искал там убежища, однажды остановившись в доме Филиппа Евангелиста , а затем проведя там два года заключения (по оценкам, 57–59). В Апостольских постановлениях (7.46) говорится, что первым епископом Кесарии был Закхей Мытарь .
После осады Иерусалима Адрианом (ок. 133 г.) Кесария стала митрополичьей кафедрой , а епископ Иерусалима был одним из ее «суфражисток» (подчиненных). [100] [ нужен лучший источник ] Ориген (ум. 254) составил там свою Гексаплу , и там располагалась знаменитая библиотека и богословская школа . Св. Памфил (ум. 309) был известным ученым-священником. Св. Григорий Чудотворец (ум. 270), св. Василий Великий (ум. 379) и св. Иероним (ум. 420) посещали и учились в библиотеке, которая позже была разрушена, вероятно, персами в 614 г. или сарацины около 637 года. [101] [ нужен лучший источник ] Первый крупный церковный историк, Евсевий Кесарийский , был епископом, ок. 314–339. FJA Хорт и Адольф фон Гарнак утверждали, что Никейский символ веры зародился в Кесарии. Тип текста «Кесарево сечение» признается многими исследователями текста как один из самых ранних типов текста Нового Завета.
Пафос был столицей острова Кипр во времена Римской империи и резиденцией римского полководца. В 45 году нашей эры апостолы Павел и Варнава , которые согласно Деяниям 4:36 были «уроженцами Кипра», пришли на Кипр и достигли Пафоса, проповедуя весть Иисуса, см. также Деяния 13:4–13. Согласно Деяниям, апостолы подвергались гонениям со стороны римлян, но в конце концов сумели убедить римского полководца Сергия Павла отказаться от своей старой религии в пользу христианства. Варнаву традиционно называют основателем Кипрской православной церкви. [102] [ нужен лучший источник ]
Дамаск — столица Сирии и претендует на звание старейшего постоянно населенного города в мире. Согласно Новому Завету, апостол Павел обратился в веру на дороге в Дамаск . В трех рассказах (Деяния 9:1–20, 22:1–22, 26:1–24) те, с кем он путешествовал, вели его, ослепленного светом, в Дамаск, где ему вернулось зрение. учеником по имени Анания (который, как полагают, был первым епископом Дамаска), затем он был крещен .
Фессалоника , главный северный греческий город, где, как полагают, христианство было основано Павлом , таким образом, апостольский престол , и прилегающие регионы Македония , Фракия и Эпир , которые также простираются до соседних балканских государств Албании и Болгарии , были ранними центрами. христианства. Следует отметить послания Павла к Фессалоникийцам и Филиппам , которые часто считают первым контактом христианства с Европой. [103] [ нужен лучший источник ] Апостольский отец Поликарп написал письмо филиппийцам , ок. 125.
Никополь был городом в римской провинции Эпир-Вет , сегодня это руины в северной части западного греческого побережья. В Послании к Титу Павел сказал, что намеревается пойти туда. [104] Вполне возможно, что среди его населения были христиане. По данным Евсевия , там некоторое время останавливался Ориген (ок. 185–254) [105]
Древний Коринф , ныне руины недалеко от современного Коринфа на юге Греции, был ранним центром христианства. Согласно Деяниям Апостолов , Павел пробыл в Коринфе восемнадцать месяцев, чтобы проповедовать. [106] Первоначально он остался с Акилой и Прискиллой , а позже к нему присоединились Сила и Тимофей . После того, как он покинул Коринф, Присцилла послала Аполлона из Эфеса , чтобы заменить его. [ нужна цитата ] Павел возвращался в Коринф по крайней мере один раз. [ нужна цитата ] Он написал Первое послание к Коринфянам из Эфеса примерно в 54-55 годах, в котором основное внимание уделялось сексуальной безнравственности, разводам, судебным процессам и воскресениям. [107] Второе послание к Коринфянам из Македонии было написано около 56 г. как четвертое письмо, в котором обсуждались предлагаемые им планы на будущее, наставления, единство и защита апостольской власти. [ 108 ] Самое раннее свидетельство главенства Римской церкви можно увидеть в Первом послании Климента , написанном к Коринфской церкви, датированном около 96 года . [109] [ нужен лучший источник ]
Афины , столицу и крупнейший город Греции, посетил Павел. Вероятно , он путешествовал по морю и прибыл в Пирей , гавань Афин, придя из Береи Македонской около 53 года. Согласно Деяниям 17 , когда он прибыл в Афины, он немедленно послал за Силой и Тимофеем , которые остались позади в Берее. [ нужна цитата ] Ожидая их, Павел исследовал Афины и посетил синагогу, так как там была местная еврейская община . В Афинах быстро возникла христианская община, хотя поначалу она, возможно, была небольшой. [ нужна цитата ] Общая традиция определяет Ареопагита как первого епископа христианской общины в Афинах, в то время как другая традиция упоминает Иерофея Фесмофета . [ нужна цитата ] Не все последующие епископы были афинского происхождения: считалось, что Наркисс был выходцем из Палестины, а Публий - с Мальты. [ нужна цитация ] Квадрат известен извинениями, адресованными императору Адриану во время его визита в Афины, внося свой вклад в раннехристианскую литературу. [ нужна цитата ] Аристейд и Афинагор также написали извинения в это время. [ нужна цитата ] Ко второму веку в Афинах, вероятно, уже была значительная христианская община, поскольку Гигеин , епископ Рима, написал письмо общине в Афинах в 139 году.
Гортин на Крите был союзником Рима и, таким образом, стал столицей римской Криты и Киренаики . [ нужна цитата ] Считается, что святой Тит был первым епископом. Город был разграблен пиратом Абу Хафсом в 828 году .
Апостол Павел проповедовал в Македонии , а также в Филиппах , расположенных во Фракии на побережье Фракийского моря . По данным Ипполита Римского , апостол Андрей проповедовал во Фракии , на побережье Черного моря и в нижнем течении реки Дунай . Распространение христианства среди фракийцев и появление таких центров христианства, как Сердика (современная София ), Филиппополис (современный Пловдив ) и Дуросторум (современная Силистра ), вероятно, началось с этих ранних апостольских миссий . [110] Первый христианский монастырь в Европе был основан во Фракии в 344 году святым Афанасием недалеко от современного Чирпана , Болгария , после Собора в Сердике . [111]
Кирена и окружающий ее регион Киренаика или североафриканский « Пентаполис », расположенный к югу от Средиземного моря от Греции, северо-восточная часть современной Ливии , были греческой колонией в Северной Африке, позже преобразованной в римскую провинцию. Помимо греков и римлян, существовало также значительное еврейское население , по крайней мере, до Китосской войны (115–117 гг.). Согласно Марка 15:21, Симон Киринеянин нес крест Иисуса. Киринеяне также упоминаются в Деяниях 2:10, 6:9, 11:20, 13:1. По византийской легенде, первым епископом был Луций , упомянутый в Деяниях 13:1. [ нужна цитата ]
Когда именно христиане впервые появились в Риме, определить трудно. В Деяниях апостолов утверждается, что еврейская христианская пара Прискилла и Акила недавно пришли из Рима в Коринф , когда примерно в 50 году Павел достиг последнего города, [112] что указывает на то, что вера в Иисуса в Риме предшествовала Павлу.
Историки последовательно считают, что Петр и Павел приняли мученическую смерть в Риме при Нероне [ 113] [114] [115] в 64 году, после Великого Римского пожара , в котором, по мнению Тацита , император обвинил христиан . [116] [117] Во втором веке Ириней Лионский , отражая древнюю точку зрения, что церковь не может полностью присутствовать где-либо без епископа , записал, что Петр и Павел были основателями Церкви в Риме и назначили Линуса епископ. [118] [119]
Однако Ириней не говорит, что Петр или Павел были «епископами» Римской Церкви, и некоторые историки задаются вопросом, провел ли Петр много времени в Риме до своей мученической кончины. В то время как церковь в Риме уже процветала, когда Павел написал свое Послание к римлянам из Коринфа (ок. 58) [120], он свидетельствует о уже существовавшей там большой христианской общине [117] и приветствует около пятидесяти человек в Риме поименно: [121] но не Петр, которого он знал . В Деяниях 28, около 60–62, также нет упоминаний о Петре в Риме позже, во время двухлетнего пребывания там Павла. Скорее всего, он не проводил в Риме сколько-нибудь продолжительного времени до 58 года, когда Павел написал римлянам, и поэтому, возможно, только в 60-х годах и относительно незадолго до своей мученической кончины Петр приехал в столицу. [122]
Оскар Куллман резко отверг утверждение о том, что Петр начал папскую преемственность , [123] и заключает, что, хотя Петр был первоначальным главой апостолов , Петр не был основателем какой-либо видимой церковной преемственности. [123] [124]
Первоначальное место римской имперской власти вскоре стало центром церковной власти, власть росла десятилетие за десятилетием и была признана в период Семи Вселенских соборов , когда резиденция правительства была перенесена в Константинополь , как «глава» церкви. [125]
Рим и Александрия , которые по традиции обладали властью над кафедрами за пределами своей провинции , [126] еще не назывались патриархатами . [127]
Все первые епископы Рима говорили по-гречески, наиболее известными из них были: Папа Климент I (ок. 88–97), автор Послания к церкви в Коринфе ; Папа Телесфор (ок. 126–136), вероятно, единственный среди них мученик; Папа Пий I (ок. 141–154), который, согласно Мураторианскому фрагменту, был братом автора « Пастыря Гермы» ; и папа Аникет (ок. 155–160), принявший святителя Поликарпа и обсудивший с ним датировку Пасхи . [117]
Папа Виктор I (189–198) был первым церковным писателем, писавшим на латыни; однако его единственные сохранившиеся работы — это энциклики, которые, естественно, были выпущены на латыни и греческом языке. [128]
Греческие тексты Нового Завета были переведены на латынь раньше, задолго до Иеронима , и классифицируются как Vetus Latina и западный тип текста .
В течение II века христиане и полухристиане различных взглядов собирались в Риме, особенно Маркион и Валентиний , а в следующем столетии произошли расколы, связанные с Ипполитом Римским и Новацианом . [117]
Римская церковь пережила различные гонения. Среди выдающихся христиан, казненных за отказ совершать акты поклонения римским богам по приказу императора Валериана в 258 году, был Киприан , епископ Карфагена . [129] Последним и самым суровым из имперских преследований было гонение при Диоклетиане в 303 году ; они закончились в Риме и на Западе в целом с воцарением Максенция в 306 году.
Карфаген, расположенный в римской провинции Африки , к югу от Средиземноморья от Рима, дал ранней церкви латинских отцов Тертуллиана [130] (ок. 120 – ок. 220) и Киприана [131] (ум. 258). Карфаген пал перед исламом в 698 году.
Таким образом, Карфагенская церковь была для раннеафриканской церкви тем же, чем Римская церковь была для католической церкви в Италии . [132] Архиепископия использовала африканский обряд , вариант западных литургических обрядов на латинском языке , возможно, местное использование примитивного римского обряда . Среди известных личностей - святая Перпетуя, святая Фелицита и их сподвижники (умерли около 203 г.), Тертуллиан (ок. 155–240), Киприан (ок. 200–258), Цецилиан (флорит 311), святой Аврелий (умер в 429 г.), и Евгений Карфагенский (умер в 505 г.). Тертуллиан и Киприан считаются отцами Латинской церкви . Тертуллиан, богослов частично берберского происхождения, сыграл важную роль в развитии тринитарного богословия и был первым, кто широко применил латинский язык в своих богословских трудах. Таким образом, Тертуллиана называли «отцом латинского христианства » [133] [134] и «основателем западного богословия». [135] Карфаген оставался важным центром христианства, где проходило несколько советов Карфагена .
Средиземноморское побережье Франции и долина Роны , в то время входившая в состав римской Галлии Нарбонской , были ранними центрами христианства. Основные христианские общины были обнаружены в Арле , Авиньоне , Вьене , Лионе и Марселе (старейшем городе Франции). Гонения в Лионе произошли в 177 году. Апостольский отец Ириней из Смирны Анатолийской был епископом Лиона в конце II века и утверждал, что святой Пофин был его предшественником. Арльский собор 314 года считается предшественником вселенских соборов . Теория Эфесина приписывает Галликанский Устав Лиону .
Древний римский город Аквилея в верховьях Адриатического моря , сегодня один из главных археологических памятников Северной Италии , был ранним центром христианства, который, как говорят, был основан Марком перед его миссией в Александрию. Считается, что Гермагор Аквилейский был его первым епископом. Аквилеанский обряд связан с Аквилеей.
Считается, что Миланская церковь на северо-западе Италии была основана апостолом Варнавой в I веке. Там были замучены Гервасий, Протасий и другие. Он долгое время поддерживал свой собственный обряд, известный как Амвросианский обряд , приписываемый Амвросию (родившемуся около 330 г.), который был епископом в 374–397 гг. И одним из самых влиятельных церковных деятелей IV века. Дюшен утверждает, что Галликанский Устав зародился в Милане .
Сиракузы были основаны греческими колонистами в 734 или 733 году до нашей эры, входили в состав Великой Греции . Сиракузы — одна из первых христианских общин, основанных Петром , ей предшествовала только Антиохия. Павел также проповедовал в Сиракузах. Исторические свидетельства середины третьего века, во времена Киприана , позволяют предположить, что христианство процветало в Сиракузах, а наличие катакомб также дает четкие указания на христианскую деятельность и во втором веке. Калабрия на материке , за Мессинским проливом , также, вероятно, была ранним центром христианства. [136] [ нужен лучший источник ]
Согласно Деяниям, Павел потерпел кораблекрушение и служил на острове, который некоторые ученые определили как Мальта (остров к югу от Сицилии ), в течение трех месяцев, в течение которых, как говорят, он был укушен ядовитой змеей и выжил (Деяния 27: 39–42; Деяния 28:1–11), событие, обычно датируемое ок. 60 г. н.э. Порций Фест , прокуратор провинции Иудея , разрешил Павлу проехать из Кесарии Приморской в Рим, чтобы предстать перед императором. С этим эпизодом связано множество традиций, а катакомбы в Рабате свидетельствуют о существовании на островах раннехристианской общины. Согласно традиции, Публий , римский губернатор Мальты во время кораблекрушения Святого Павла, стал первым епископом Мальты после своего обращения в христианство. После тридцати одного года правления Мальтийской церковью Публий был переведен на Афинский престол в 90 году нашей эры, где и принял мученическую смерть в 125 году нашей эры. Сведений о преемственности христианства на Мальте в последующие годы мало, хотя традиция гласит, что существовала непрерывная линия епископов со времен Св. Павла до времен императора Константина.
Салона , столица римской провинции Далмация на восточном берегу Адриатического моря , была ранним центром христианства, а сегодня представляет собой руины в современной Хорватии . Там проповедовал Тит , ученик Павла. Некоторые христиане приняли мученическую смерть . [ нужна цитата ]
Салона стала центром распространения христианства: Андроник основал престол Сирмиума ( Митровицы ) в Паннонии , а затем в Сисции и Мурсии . [ нужна цитата ] Преследование Диоклетиана оставило глубокие следы в Далмации и Паннонии . Квирин , епископ Сискии , умер мучеником в 303 году нашей эры .
Севилья была столицей Hispania Baetica или римской провинции на юге Испании. Возникновение Севильской епархии можно проследить до апостольских времен или, по крайней мере, до первого века нашей эры. [ нужна цитация ] Геронтий, епископ Италики , недалеко от Хиспалиса (Севилья), вероятно, назначил пастора Севильи. [ нужна цитата ] Епископ Севильи по имени Сабинус участвовал в соборе Иллибериса в 287 году. [ нужна цитата ] Он был епископом, когда Хуста и Руфина были замучены в 303 году за отказ поклоняться идолу Саламбо. [ нужна цитация ] До Сабина Марцелл указан как епископ Севильи в древнем каталоге прелатов, сохранившемся в «Эмилианском кодексе». [ нужна цитация ] После Миланского эдикта в 313 году Эводий стал епископом Севильи и взял на себя задачу восстановления церквей, которые были повреждены. [ нужна цитата ] Считается, что он, возможно, построил церковь Сан-Висенте, которая могла быть первым собором Севильи . [ нужна цитата ] Раннее христианство также распространилось с Пиренейского полуострова на юг через Гибралтарский пролив в римскую Мавретанию Тингитана , следует отметить Марцелла Танжерского , который принял мученическую смерть в 298 году. [ нужна цитата ]
Христианство достигло Римской Британии к третьему веку христианской эры, первыми зарегистрированными мучениками в Британии были святые Албан Веруламиум , а также Юлий и Аарон Карлеонские во время правления Диоклетиана (284–305). Гильдас датировал появление веры концом правления Тиберия , хотя истории, связывающие ее с Иосифом Аримафейским , Луцием или Фаганом , теперь обычно считаются благочестивыми подделками . Реститут , епископ Лондона , зарегистрирован как присутствовавший на Арльском соборе 314 года вместе с епископом Линкольна и епископом Йорка .
Христианизация усилилась и превратилась в кельтское христианство после того, как римляне покинули Британию ок. 410.
Христианство также распространилось за пределы Римской империи в раннехристианский период.
Принято считать, что Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Хотя уже давно утверждается, что Армения была первым христианским царством, по мнению некоторых ученых, это основывалось на источнике Агафангела под названием «История армян», который недавно был отредактирован, что вызывает некоторые сомнения. [137]
Став христианизированной нацией, бывший божественный деятель Армении Айк был назван «одним из гигантов», что понизило божественный статус. Другие первоначально известные боги, такие как Ваагн или Ангех, также изменили свой статус на королей. [138]
Христианство стало официальной религией Армении в 301 году, [139] когда оно еще было незаконным в Римской империи. Согласно церковному преданию, [140] Армянская Апостольская Церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего – начале четвертого веков после обращения Тридата III . Церковь ведет свое происхождение от миссий апостола Варфоломея и Фаддея ( Апостола Иуды ) в I веке.
Тиридат III был первым христианским царем в Армении с 298 по 330 годы. [141]
Согласно православной традиции, христианство впервые проповедовали в Грузии апостолы Симон и Андрей в I веке. Она стала государственной религией Картли ( Иберия ) в 319 году. Обращение Картли в христианство приписывают греческой женщине по имени Св. Нино Каппадокийской. Грузинская Православная Церковь , первоначально входившая в состав Антиохийской Церкви , получила автокефалию и постепенно развила свою доктринальную специфику между V и X веками. Библия также была переведена на грузинский язык в V веке, поскольку для этой цели был разработан грузинский алфавит .
Согласно записи Евсевия , апостолы Фома и Варфоломей были назначены в Парфию (современный Иран) и Индию. [142] [143] Ко времени основания Второй Персидской империи (226 г. н.э.) епископы Церкви Востока жили на северо-западе Индии, в Афганистане и Белуджистане (включая части Ирана, Афганистана и Пакистана), миссионерской деятельностью занимались как миряне, так и духовенство. [142]
Сирийский труд начала третьего века, известный как «Деяния Фомы» [142], связывает служение апостола в Индии с двумя царями, одним на севере, а другим на юге. Согласно Деяниям , Фома сначала неохотно принял эту миссию, но Господь явился ему в ночном видении и заставил сопровождать индийского купца Аббанеса (или Хаббана) в его родные места на северо-западе Индии. Там Фома оказался на службе у индо-парфянского царя Гондофара. Служение апостола привело к обращению многих людей по всему королевству, включая короля и его брата. [142]
После этого Томас отправился на юг, в Кералу, и крестил туземцев, чьи потомки составляют христиан Святого Фомы или сирийских малабарских Насрани . [144]
Объединяя воедино различные традиции, история предполагает, что Томас покинул северо-запад Индии, когда возникла угроза вторжения, и отправился на корабле к Малабарскому побережью вдоль юго-западного побережья индийского континента, возможно, посетив по пути юго-восточную Аравию и Сокотру и высадившись на бывшей процветающей территории. порт Музирис на острове недалеко от Кочина в 52 году. Оттуда он проповедовал Евангелие по всему Малабарскому побережью. Различные основанные им церкви располагались в основном на реке Перияр и ее притоках, а также вдоль побережья. Он проповедовал всем классам людей, и у него было около 170 новообращенных, включая представителей четырех основных каст. Позже на местах основания церквей были установлены каменные кресты, и они стали центрами паломничества. В соответствии с апостольским обычаем Фома рукоположил учителей и руководителей или старейшин, которые, как сообщается, были первыми служителями Малабарской церкви.
Затем Фома отправился по суше на Коромандельское побережье на юго-востоке Индии и служил на территории нынешнего Ченнаи (бывший Мадрас), где обратился местный король и множество людей. Одна традиция гласит, что оттуда он отправился в Китай через Малакку в Малайзии и, проведя там некоторое время, вернулся в район Ченнаи. [145] Очевидно, его возобновленное служение возмутило брахманов , которые боялись, что христианство подорвет их социальную кастовую систему. Итак, согласно сирийской версии Деяний Фомы , Маздай, местный царь в Милапуре , после допроса апостола приговорил его к смерти примерно в 72 году нашей эры. Стремясь избежать народного волнения, царь приказал отвести Фому на ближайшую гору, где, после того как ему разрешили помолиться, его затем побили камнями и зарезали копьем, которым владел разгневанный брамин. [142] [144]
Эдесса , которая принадлежала Риму с 116 по 118 и с 212 по 214 годы, но была в основном клиентским королевством, связанным либо с Римом, либо с Персией , была важным христианским городом. Вскоре после 201 года или даже раньше ее королевский дом стал христианским. [146]
Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии с апостольских времен была главным центром сирийскоязычного христианства. это была столица независимого королевства с 132 г. до н. э. по 216 г. н. э., когда оно стало данником Рима. Эдесса, известная как важный центр греко-сирийской культуры, также была известна своей еврейской общиной, в которой прозелиты были членами королевской семьи. Стратегически расположенный на главных торговых путях Плодородного полумесяца , он был легко доступен из Антиохии , где была открыта миссия к язычникам. Когда ранние христиане были рассеяны за границей из-за гонений, некоторые нашли убежище в Эдессе. Таким образом, эдесская церковь ведет свое происхождение от апостольской эпохи (что, возможно, объясняет ее быстрый рост), а христианство на какое-то время даже стало государственной религией.
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Парфянской и Римской империями в Верхней Месопотамии, известной как Ассирийская Церковь Востока . Превратности его последующего роста коренились в его статусе меньшинства в ситуации международной напряженности. Правители Парфянской империи (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) в целом были терпимы по духу, а поскольку старые религии Вавилонии и Ассирии находились в состоянии упадка, настало время для новой и жизненно важной веры. Правители Второй Персидской империи (226–640 гг.) также поначалу проводили политику религиозной терпимости, хотя позднее они предоставили христианам такой же статус как подвластной расы. Однако эти правители также поощряли возрождение древней персидской дуалистической веры зороастризма и сделали ее государственной религией, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только когда христианство стало государственной религией на Западе (380 г.), враждебность к Риму сосредоточилась на восточных христианах. После мусульманского завоевания в VII веке халифат терпимо относился к другим конфессиям, но запрещал прозелитизм и подвергал христиан тяжелым налогам.
Миссионер Аддай евангелизировал Месопотамию (современный Ирак ) примерно в середине II века. Древняя легенда, записанная Евсевием (260–340 гг. н. э.), а также найденная в Учении Аддаи (ок. 400 г. н. э.) (из информации из королевских архивов Эдессы), описывает, как король Эдессы Абгар V обратился к Иисусу с просьбой прийти и исцелить его, на что он получил ответ. Говорят, что после воскресения Фома послал Аддая (или Фаддея) к царю, в результате чего город был завоеван христианской верой. В этой миссии его сопровождал ученик Мари, и эти двое считаются соучредителями церкви, согласно Литургии Аддаи и Мари (около 200 г. н.э.), которая до сих пор является обычной литургией Ассирийской церкви. . В «Учении Аддаи» далее говорится, что Фома считался апостолом церкви в Эдессе. [142]
Аддай, ставший первым епископом Эдессы, сменил Аггая , затем Палута , рукоположенного около 200 г. Серапионом Антиохийским . Отсюда во II веке к нам пришла знаменитая Пешитта , или сирийский перевод Ветхого Завета; также « Диатессарон » Татиана , который был составлен около 172 г. и находился в широком употреблении до тех пор, пока св. Раббула , епископ Эдесский (412–435), не запретил его употребление. Такое расположение четырех канонических Евангелий в виде непрерывного повествования, исходным языком которого мог быть сирийский, греческий или даже латынь, широко распространено в сирийскоязычных церквях. [147]
Христианский собор состоялся в Эдессе еще в 197 году. [148] В 201 году город был опустошен великим наводнением, и христианская церковь была разрушена. [149] В 232 году Сирийские Деяния были написаны предположительно по случаю передачи мощей апостола Фомы церкви в Эдессе. Под властью римлян в Эдессе пострадало множество мучеников: св. Шарбил и Барсамья , под Децием ; Св. Гурджа, Шамона, Хабиб и другие при Диоклетиане . Тем временем христианские священники из Эдессы евангелизировали Восточную Месопотамию и Персию и основали первые церкви в Сасанидском царстве . [150] Атиллатия, епископ Эдессы, участвовал в Первом Никейском соборе (325 г.).
Ко второй половине II века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры больше напоминали странствующих миссионеров, переходивших с места на место, как это делал Павел, и удовлетворяли свои нужды такими занятиями, как купец или ремесленник. К 280 году нашей эры митрополия Селевкии приняла титул «Католикоса», а в 424 году нашей эры совет церкви в Селевкии избрал первого патриарха, обладавшего юрисдикцией над всей церковью Востока. Местопребывание Патриархата было закреплено в Селевкии-Ктесифоне , поскольку это был важный пункт на торговых путях восток-запад, которые простирались в Индию и Китай, на Яву и Японию. Таким образом, церковная власть переместилась за пределы Эдессы, которая в 216 году нашей эры стала данницей Рима. создание независимого патриархата с девятью подчиненными митрополиями способствовало более благосклонному отношению со стороны персидского правительства, которому больше не нужно было опасаться церковного союза с общим врагом, Римом.
К тому времени, когда Эдесса была включена в состав Персидской империи в 258 году, город Арбела , расположенный на реке Тигр на территории современного Ирака , все больше и больше брал на себя ту роль, которую Эдесса играла в первые годы, как центр христианство распространилось на остальную часть Персидской империи. [151]
Бардайсан , писавший около 196 г., говорит о христианах по всей Мидии , Парфии и Бактрии (современный Афганистан ) [152] и, по словам Тертуллиана (ок. 160–230), уже к 220 г. в составе Персидской империи существовал ряд епископств. [ 151] К 315 году епископ Селевкии – Ктесифон принял титул « католикос ». [151] К этому времени ни Эдесса, ни Арбела уже не были центром Церкви Востока; церковная власть переместилась на восток, в самое сердце Персидской империи. [151] Города-побратимы Селевкия-Ктесифон, удачно расположенные на главных торговых путях между Востоком и Западом, стали, по словам Джона Стюарта, «великолепным центром миссионерской церкви, которая приступила к своей великой задаче нести Евангелие на Дальнем Востоке». [153]
Во время правления Шапура II Сасанидской империи он изначально не был враждебен своим христианским подданным, которыми руководил Шемон Бар Саббае , Патриарх Церкви Востока , однако обращение Константина Великого в христианство вызвало у Шапура начать не доверять своим христианским подданным. Он начал видеть в них агентов внешнего врага. Войны между Сасанидской и Римской империями превратили недоверие Шапура во враждебность. После смерти Константина Шапур II, несколько лет готовившийся к войне против римлян, для финансирования конфликта обложил своих христианских подданных двойным налогом. Однако Шемон отказался платить двойной налог. Шапур начал оказывать давление на Шемона и его духовенство, чтобы те обратились в зороастризм, но они отказались сделать это. Именно в этот период начался «цикл мучеников», во время которого были казнены «многие тысячи христиан». В последующие годы преемники Шемона, Шахдост и Барбашмин , также приняли мученическую смерть.
Почти современный христианский труд V века « Церковная история Созомена» содержит значительные подробности о персидских христианах, замученных при Шапуре II. Созомен оценивает общее количество убитых христиан следующим образом:
Число мужчин и женщин, имена которых были установлены и которые приняли мученическую смерть в этот период, по оценкам, превысило шестнадцать тысяч, а число мучеников, имена которых неизвестны, было настолько велико, что персы, сирийцы и жители Эдессы не смогли подсчитать это число.
- Созомен в своей «Церковной истории», книга II, глава XIV [154]
Чтобы понять проникновение христианского Евангелия на Аравийский полуостров , полезно провести различие между бедуинскими кочевниками внутренних районов, которые были в основном пастухами и невосприимчивы к иностранному контролю, и жителями оседлых общин прибрежных районов и оазисов. которые были либо торговцами-посредниками, либо фермерами и были восприимчивы к влиянию из-за границы. Христианство, по-видимому, закрепилось в древнем центре семитской цивилизации на юго-западе Аравии или в Йемене (иногда известном как Себа или Сева , чья царица посетила Соломона ). Из-за географической близости аккультурация с Эфиопией всегда была сильной, и королевская семья ведет свое происхождение от этой королевы.
Присутствие арабов на Пятидесятнице и трехлетнее пребывание Павла в Аравии позволяют предположить очень раннее свидетельство Евангелия. В церковной истории IV века говорится, что апостол Варфоломей проповедовал в Аравии и что среди его обращенных были химьяриты . Церковь Аль- Джубайль на территории нынешней Саудовской Аравии была построена в IV веке. Тесные связи Аравии с Эфиопией придают значение обращению казначея в царицу Эфиопии, не говоря уже о предании о том, что на эту землю был назначен апостол Матфей. [142] Евсевий говорит, что «один Пантаний (ок. 190 г. н.э.) был отправлен из Александрии в качестве миссионера к народам Востока», включая юго-западную Аравию, по пути в Индию. [142]
Христианство рано пришло в Нубию . В Новом Завете христианской Библии чиновник казначейства «Кандации, царицы Эфиопии», возвращавшийся из поездки в Иерусалим , был крещен Филиппом Евангелистом :
Под Эфиопией в то время подразумевалась любая область верхнего Нила. Кэндис была титулом и, возможно, именем цариц Мероэ или Кушитов .
В четвертом веке епископ Александрийский Афанасий перед своей смертью в 373 году посвятил Марка в епископы Филы , показав , что христианство навсегда проникло в этот регион. Иоанн Эфесский записывает, что священник- монофизит по имени Юлиан обратил в христианство короля и его дворян Нобатии около 545 года, а другое царство Алодии — около 569 года. К 7 веку Макурия расширилась, став доминирующей державой в регионе, настолько сильной, чтобы остановить южную экспансию. ислама после захвата арабами Египта . После нескольких неудачных вторжений новые правители согласились на договор с Донголой, позволяющий мирное сосуществование и торговлю. Этот договор действовал в течение шестисот лет, позволяя арабским торговцам распространять ислам в Нубии, и он постепенно вытеснил христианство . Последним зарегистрированным епископом был Тимофей в Каср-Ибриме в 1372 году.
К 100 году в городах Средиземноморья существовало более 40 христианских общин, в том числе две в Северной Африке, в Александрии и Кирене, и несколько в Италии.
История о том, как эта крошечная община верующих менее чем за столетие распространилась на многие города Римской империи, действительно является замечательной главой в истории человечества.
Соприкосновение с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые включали
наготу
], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка уподобиться грекам посредством
эписпазма
(«делают себе крайнюю плоть»; I Макк., I, 15; Иосиф Флавий, «Ант.», XII, 5, § 1; Assumptio Mosis, VIII; I Кор. VII). . 18; Шаб. хв. 72а, б; Тем более законопослушные евреи пренебрегали указом
Антиоха Епифана
, запрещающим обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); а еврейские женщины проявили свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
Обрезанные
варвары
, как и любые другие, у которых обнажалась
головка полового члена
, были объектом непристойного
юмора
. Греческое
искусство
изображает крайнюю плоть, часто прорисованную до мельчайших деталей, как символ мужской красоты; а детей с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергали лечению, известному как
эписпазм
, направленному на удлинение.
...[Церковь], основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [указав] веру, проповедуемую людям, дошедшую до нашего времени посредством преемственности епископов. ...Блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, передали Лину сан епископата.
Что касается Петра, то нам совершенно неизвестно, когда он приехал в Рим и что он там делал до того, как принял мученическую смерть. Конечно, он
не
был первым миссионером, принесшим христианство в Рим (и, следовательно,
не
основателем Римской церкви в этом смысле). Серьезных доказательств того, что он был епископом (или местным церковным деятелем) Римской церкви, нет — это утверждение делалось только в третьем веке. Скорее всего, он не проводил в Риме сколько-нибудь продолжительного времени до 58 года, когда Павел написал римлянам, и поэтому, возможно, только в 60-х годах и относительно незадолго до своей мученической кончины Петр приехал в столицу.
Церковь Африки Карфагена.
нет сомнения, что еще до 190 г. н. э. христианство активно распространялось в Эдессе и ее окрестностях и что (вскоре после 201 г. или даже раньше?) царский дом присоединился к церкви.
Мы христиане по одному имени Мессия. Что касается наших обычаев, наши братья воздерживаются от всего, что противоречит их профессии... Парфянские христиане не берут двух жен... Наши бактрийские сестры не допускают распущенности с чужими. Персы не берут своих дочерей в жены. Мидяне не бросают своих умирающих родственников и не хоронят их заживо. Христиане в Эдессе не убивают своих жен и сестер, занимающихся блудом, а держат их отдельно и предают на суд Божий. Христиане в Хатре не забивают камнями воров.
