Сомайя ( тиб . དམ་ཚིག , уайли dam tshig , яп. и кит .三昧耶戒, яп. sonmaya -kai , кит. Sān mè yē jiè ) — это набор обетов или заповедей, которые даются посвящённым в эзотерический буддийский орден Ваджраяны как часть церемонии абхишека ( посвящения или посвящения), которая создаёт связь между гуру и учеником.
По мнению Киоуна и др. , самайя может быть определена как:
В одном из наиболее широко распространенных учений о самайе Сакья Пандита , выдающийся тибетский буддийский ученый XII века, изложил четырнадцать основных пунктов соблюдения, которые следует учитывать для сохранения чистоты обета самайи. [3]
Джамгон Конгтрул комментирует Ламрим Еше Нингпо , что самайя устанавливается посредством принятия абхишеки, а самайя — это способ, которым практикующие «сохраняют жизненную силу этого посвящения внутри своего существа». [4]
Кхенпо Картхар Ринпоче определяет коренные самаи как любые, нарушение которых устранит всю пользу от практики. Он определяет ответвления самаи как любые, нарушение которых уменьшит или ухудшит пользу от практики. Он утверждает, что самая вопиющая коренная самая, которую следует нарушить, — это преданность своему гуру. [5]
Выдвигая на первый план осознанное соблюдение потока ума , одновременно намекая на связывающую взаимность самайи, Гьятрул (р. 1924) [6] в своем комментарии к Чагме (Уайли: karma-chags-med, fl. 17th century), переведенном на английский язык Уоллесом (Чагме и др. , 1998: стр. 29), утверждает:
Если лама упорно отказывается давать указания квалифицированному ученику, это является нарушением самайи ламы. Ламе следует проявить некоторое колебание, не дав согласия на первую просьбу, чтобы пробудить и проверить ученика. Это не уловка, чтобы посмотреть, можно ли увеличить количество подношений, а скорее дает время для проверки потока ума ученика. [7]
В традиции Ньингма три коренных самайи подразделяются на тело, речь и ум . Каждая требует воздержания от недобродетели, а также поддержания священного взгляда. Поддержание священного взгляда обычно означает рассматривать всех существ и все явления как «изначально чистые» (тиб. кадак). Самайя тела заключается в воздержании от недобродетели по отношению к телу, а также в том, чтобы всегда предлагать себя своему гуру и своей ваджра- сангхе . Самайя речи заключается в том, чтобы избегать недобродетельной речи, а также никогда не забывать о своей приверженности практике мантры . Самайя ума заключается в том, чтобы воздерживаться от разглашения секретов и всегда поддерживать представление о том, что ваш ум — это дхармакая . [8]
Согласно Тулку Ургьену Ринпоче , существует четыре возрастающие стадии, на которых самайя может быть повреждена: «нарушение, нарушение, нарушение и полный разрыв». После повреждения самайя может быть восстановлена. Но если она остается без ремонта более трех лет, она не подлежит восстановлению. [9]
Самайю легко повредить. Патрул Ринпоче сказал, что очень трудно поддерживать самайю, и использовал известную метафору, что поддержание самайи похоже на поддержание чистоты зеркала или плитки, поднятых в песчаную бурю; пыль оседает на них, как только они становятся чистыми, и мы должны постоянно их чистить. Чтобы восстановить самайю, практикующий может восстановить осознанность и осознавание священного видения; признаться в нарушении другому практикующему, который поддерживает самайю; [10] читать стослоговую мантру ( мантру Ваджрасаттвы ); [9] или использовать другие методы, определенные их гуру.
В эзотерической линии японского буддизма Сингон самайя предшествует церемонии посвящения Абхишека . Посвященный принимает четыре предписания: [11]
Первое зафиксированное принятие обетов самайя в храме Тодай-дзи началось в 822 году, когда Кукай провел ритуал Абхисека перед отрекшимся от престола императором Хэйдзэем и помог утвердить буддизм Сингон в качестве законной школы в Японии. [11]