stringtranslate.com

Мантра

По часовой стрелке сверху слева: Ом (древняя ведическая мантра, используемая в индуизме , а также в буддизме ), мантра Намокара (самая важная мантра в джайнизме ), буддийская мантра Ваджраяны Э-ВАМ, известная как Калачакра «Десятрикратно Могущественный», Ом мани падме хум (популярная буддийская мантра) в храме Тяньцзинь ( сценарий Ранджана ) и (внизу) мантра Харе Кришна в современной концертной обстановке.

Мантра ( пали : мантра ) или мантрам ( деванагари : मन्त्रम्) [ 1 ] — это священное произнесение, сверхъестественный звук, слог, слово или фонемы или группа слов (чаще всего на индийском языке, таком как санскрит ), в которые верят практикующие. обладать религиозными, магическими или духовными способностями. [2] [3] Некоторые мантры имеют синтаксическую структуру и буквальное значение, а другие — нет. [2] [4]

ꣽ, ॐ (Аум, Ом) служит важной мантрой в различных индийских религиях , в частности, это пример мантры семенного слога ( биджамантры ). Считается, что это первый звук в индуизме и звуковая сущность абсолютной божественной реальности. Более длинные мантры — это фразы из нескольких слогов, имен и слов, которые могут иметь духовную интерпретацию, например, имя божества, стремление к истине, реальности, свету, бессмертию, миру, любви, знанию и действию. [2] [5] Примеры более длинных мантр включают Гаятри-мантру , Харе Кришна-мантру , Ом Намах Шивая , Мани-мантру , Мантру Света , Намокар-мантру и Мул-мантар . Мантры, не имеющие никакого реального лингвистического значения, по-прежнему считаются музыкально воодушевляющими и духовно значимыми. [6]

Использование, структура, функции, важность и типы мантр различаются в зависимости от школы и философии джайнизма , буддизма , индуизма и сикхизма . [3] [7] Распространенной практикой является джапа , медитативное повторение мантры, обычно с помощью малы ( четок). Мантры играют центральную роль в индийских тантрических традициях , которые разработали сложные методы йоги , в которых используются мантры. [6] [8] В тантрических религиях (часто называемых «мантрическими путями», санскрит : Мантраная или Мантрамарга ) мантрические методы считаются наиболее эффективным путем. Ритуальное посвящение ( абхисека ) в конкретную мантру и связанное с ней божество часто является требованием для чтения определенных мантр в этих традициях. Однако в некоторых религиозных традициях посвящение не всегда требуется для определенных мантр, которые открыты для всех. [9] [5]

Слово « мантра» также используется в английском языке для обозначения чего-то, что произносится часто и намеренно повторяется снова и снова и, таким образом, может стать скучным из-за слишком большого количества повторений.

Этимология и происхождение

Самые ранние упоминания о мантрах встречаются в Ведах древней Индии и Авесте древнего Ирана . [10] И санскритская мантра, и эквивалентная ей авестийская mąθra восходят к общему протоиндоиранскому *mantram, состоящему из индоевропейского *men «думать» и инструментального суффикса *trom. [11] [12] [13] [14] [15] Из-за лингвистического и функционального сходства они должны восходить к общему индо-иранскому периоду , обычно датируемому примерно 2000 годом до нашей эры. [16] [17]

Ученые [2] [6] считают, что использование мантр началось в Индии до 1000 г. до н.э. К середине ведического периода (1000–500 гг. до н. э.), – утверждает Фриц Стаал , – мантры в индуизме превратились в смесь искусства и науки. [6]

Китайский перевод:真言; женьян ; «истинные слова», японское прочтение китайского языка онъёми — « сингон » (которое также используется как собственное название секты Сингон ). По мнению Алекса Вэймана и Рюдзюна Тадзимы, «Жэньян» (или «Сингон») означает «истинная речь», имеет смысл «точной мантры, раскрывающей истину дхарм», и является путем мантр. [18] [19]

По мнению Бернфрида Шлерата, концепция сатьяс-мантр встречается в индо-иранской Ясне 31.6 и Ригведе , где она считается структурированной мыслью, соответствующей реальности, или поэтическими (религиозными) формулами, связанными с присущим им осуществлением. [20]

Определение

Мантры, написанные на скале возле Намче-базара , Непал

Общепринятого определения мантры не существует. [21]

Рену определил мантру как мысль. [22] Мантры представляют собой структурированные формулы мыслей, утверждает Силберн. [23] Фаркухар заключает, что мантры — это религиозная мысль, молитва, священное высказывание, но также считается заклинанием или оружием сверхъестественной силы. [24] Циммер определяет мантру как вербальный инструмент, позволяющий произвести что-то в уме. [25] Бхарати определяет мантру в контексте тантрической школы индуизма как комбинацию смешанных подлинных и квазиморфем, организованных по общепринятым шаблонам, основанных на кодифицированных эзотерических традициях, передаваемых от гуру к ученику через предписанное посвящение. . [26]

Ян Гонда , широко цитируемый исследователь индийских мантр, [27] определяет мантру как общее название для стихов, формул или последовательности слов в прозе, которые содержат хвалу и, как полагают, обладают религиозной, магической или духовной эффективностью, над которыми медитируют. произносимые, бормочущие или поемые во время ритуала и собранные в методически расположенных древних текстах индуизма. [28] Не существует универсально применимого единого определения мантры, поскольку мантры используются в разных религиях и внутри каждой религии в разных философских школах. Например, в некоторых школах индуизма, предполагает Гонда, мантра является для преданного шакти (силой) в форме сформулированной и выраженной мысли. [2] Стаал поясняет, что мантры — это не ритуалы, это то, что читается или поется во время ритуала. [6]

В Оксфордском живом словаре мантра определяется как слово или звук, повторяемый для облегчения концентрации во время медитации. [30] Кембриджский словарь дает два разных определения. [31] Первое относится к индуизму и буддизму: слово или звук, который, как полагают, обладает особой духовной силой. Второе определение более общее: слово или фраза, которые часто повторяются и выражают особенно сильное убеждение. Например, футбольная команда может выбрать отдельные слова в качестве своей «мантры».

Существует долгая история научных разногласий по поводу значения мантр и того, являются ли они инструментами ума, о чем свидетельствует этимологическое происхождение слова « мантра» . Одна школа предполагает, что мантры — это по большей части бессмысленные звуковые конструкции, тогда как другая считает, что они в основном являются значимыми лингвистическими инструментами разума. [5] Обе школы согласны с тем, что мантры обладают мелодичностью и хорошо продуманной математической точностью в их построении, и что их влияние на читающего и слушателя аналогично тому, которое наблюдается у людей во всем мире, слушающих свою любимую музыку, лишенную слов. [2] [6]

Стаал [6] представляет нелингвистический взгляд на мантры. Он предполагает, что стихотворные мантры дозированы и гармонизированы с математической точностью (например, в технике вихаранам ), что находит отклик, но многие из них представляют собой смесь бессмысленных конструкций, подобных тем, которые встречаются в народной музыке по всему миру. Стаал предупреждает, что существует множество мантр, которые можно перевести и которые имеют духовное значение и философские темы, центральные для индуизма, но это не означает, что все мантры имеют буквальное значение. Далее он отмечает, что даже когда мантры не имеют буквального значения, они задают тон и атмосферу ритуала во время их чтения и, таким образом, имеют прямое и бесспорное ритуальное значение. [6] Звуки могут не иметь буквального значения, но они могут иметь эффект. Он сравнивает мантры с песнями птиц, которые обладают способностью передавать информацию, но не имеют буквального значения. [32] Что касается саман- категории индуистских мантр, которую Стаал описал как напоминающую арии ораторий Баха и других европейских классиков, он отмечает, что эти мантры имеют музыкальную структуру, но они почти всегда полностью отличаются от всего синтаксиса мантр. естественные языки. Мантры буквально бессмысленны, но музыкально значимы для Стаала. [33] Мантры самана передавались из поколения в поколение в устной форме на протяжении более 1000 лет, но никогда не были записаны. По мнению Стаала, это подвиг, который стал возможен благодаря строгим математическим принципам, используемым при построении мантр. Эти саманские мантры также по большей части бессмысленны, их нельзя буквально перевести на санскрит или любой другой индийский язык, но, тем не менее, они прекрасны в своих резонансных темах, вариациях, инверсиях и распространении. [6] Они привлекают преданного. Стаал не первый человек, который рассматривает индуистские мантры таким образом. Древний индуистский ведический ритуалист Каутса был одним из первых ученых, заметивших, что мантры бессмысленны; их функция фонетическая и синтаксическая, а не семантическая. [34]

Харви Альпер [35] и другие [36] представляют мантры с лингвистической точки зрения. Они признают наблюдение Стаала о том, что многие мантры содержат кусочки бессмысленного жаргона, но задаются вопросом, какой язык или текст их не содержат. Наличие кусочка абракадабры не обязательно означает, что вся работа бессмысленна. Альпер перечисляет многочисленные мантры, имеющие философские темы, моральные принципы, призыв к добродетельной жизни и даже мирские прошения. Он предполагает, что из набора миллионов мантр преданный выбирает некоторые мантры добровольно, тем самым выражая намерение говорящего, а аудиторией этой мантры является выбранная им духовная сущность. Мантры используют язык духовного выражения, они являются религиозными инструментами, и это то, что важно для преданного. Мантра вызывает чувство у практикующего человека. Оно оказывает эмоциональный нуминозный эффект, оно завораживает, не поддается выражению и создает ощущения, которые по определению являются личными и лежат в основе всех религий и духовных явлений. [2] [26] [37]

индуизм

История

По словам индолога Фрица Стаала , в ранний ведический период ведические поэты были очарованы вдохновляющей силой стихов, размеренных стихов и музыки. Они называли их корнем дхи- , который развился в дхьяну (медитацию) индуизма , а язык, используемый для начала и поддержки этого процесса, проявился как мантра. [6] К среднему ведическому периоду (с 1000 г. до н.э. по 500 г. до н.э.) мантры были получены из всех ведических сочинений. Они включали рик (например, стихи из Ригведы), саман ( например, музыкальные песнопения из Самаведы ), яджус (например, бормотанную формулу из яджурведы) и нигаду (громко произносимый яджус). В период индуистского эпоса и после него мантры размножались и разнообразились, чтобы удовлетворить потребности и увлечения различных школ индуизма. [38] В Линга Пуране Мантра указана как одно из 1008 имен Господа Шивы . [39]

Многочисленные древние мантры можно найти в Самхите , части Вед . Самхиты являются самым древним слоем Вед и содержат множество мантр, гимнов, молитв и ектений . [40] Ригведа Самхита содержит около 10552 мантр, сгруппированных в десять книг, называемых Мандалами . Сукта – это группа мантр. [41] Мантры бывают разных форм, включая ṛc (например, стихи из Ригведы) и саман ( например, музыкальные песнопения из Самаведы ). [2] [6]

Согласно индуистской традиции, Веды — это священные писания, которые были открыты (а не составлены) провидцами ( риши ). По словам древнего комментатора и лингвиста Яски , эти древние священные откровения затем передавались через устную традицию и считаются основой индуистской традиции. [41]

Мантры заняли центральное место в тантрических традициях, [38] которые широко использовали мантры в ритуалах и медитациях и утверждали, что каждая мантра является божеством в звуковой форме. [8]

Функция и структура

Одной из функций мантр является торжество и утверждение ритуалов. [42] Каждая мантра в ведических ритуалах сочетается с действием. Согласно Апастамба Сраута Сутре , каждое ритуальное действие сопровождается одной мантрой, если только в Сутре явно не отмечено, что одному действию соответствует несколько мантр. По мнению Гонды [43] и других, [44] существует связь и обоснование между ведической мантрой и каждым сопровождающим ее ведическим ритуальным действием. В этих случаях функция мантр заключалась в том, чтобы быть инструментом ритуальной эффективности для священника и инструментом обучения ритуальному действию для других.

Со временем, по мере создания Пуран и Эпосов, в индуизме развивались концепции поклонения, добродетелей и духовности, и были основаны новые школы индуизма, каждая из которых продолжала развивать и совершенствовать свои собственные мантры. В индуизме, предполагает Альпер, [45] функция мантр сместилась с повседневной на искупительную. Другими словами, [46] в ведические времена мантры читались с практической, повседневной целью как с намерением, например, с просьбой о помощи божества в обнаружении пропавшего скота, излечении от болезни, успехе в соревновательном спорте или путешествии далеко от дома. Буквальный перевод ведических мантр предполагает, что функция мантры в этих случаях заключалась в том, чтобы справиться с неопределенностью и дилеммами повседневной жизни. В более поздний период индуизма [47] мантры читались с трансцендентной искупительной целью как намерение, такое как выход из цикла жизни и перерождения, прощение плохой кармы и обретение духовной связи с богом. Функция мантр в этих случаях заключалась в том, чтобы справиться с состоянием человека в целом. По мнению Альпера, [5] искупительные духовные мантры открыли дверь для мантр, каждая часть которых не обязательно должна иметь буквальное значение, но вместе их резонанс и музыкальность способствовали трансцендентному духовному процессу. В целом, объясняет Альпер, используя мантры Шивасутры в качестве примера, индуистские мантры имеют философские темы и метафоричны, имеют социальное измерение и значение; другими словами, они являются духовным языком и инструментом мысли. [47]

Согласно Стаалу, [6] индуистские мантры можно произносить вслух: анирукта (не произносить), упамсу (неразборчиво) или манаса (не произносить, а произносить в уме). В ритуальном использовании мантры часто являются безмолвными инструментами медитации.

Призыв

Почти у каждой мантры есть шесть частей, называемых Шаданга . [48] ​​Этими шестью звеньями являются: Провидец (Риши), Божество (Девата), Семя (Биджа), Энергия (Шакти), Поэтический Счетчик (чанда) и Лок (Килака).

Методы

Преданные Харе Кришна в Амстердаме несут плакат с мантрой Харе Кришна

Самая основная мантра — Ом , которая в индуизме известна как «пранава-мантра», источник всех мантр. Индуистская философия, лежащая в основе этого, заключается в том, что до существования и за его пределами существует только Одна реальность, Брахман, и первое проявление Брахмана, выраженное как Ом. По этой причине Ом считается основополагающей идеей и напоминанием и, таким образом, является префиксом и суффиксом всех индуистских молитв . Хотя некоторые мантры могут призывать отдельных богов или принципы, фундаментальные мантры, такие как « Шанти-мантра» , « Гаятри-мантра » и другие, в конечном итоге фокусируются на Единой реальности.

Джапа

Мантра- джапа — это практика повторного произнесения одной и той же мантры [49] благоприятное количество раз, наиболее популярным из которых является 108 , а иногда и всего 5, 10, 28 или 1008 раз. [2] [50] Джапа встречается в личной молитве. или медитативные усилия некоторых индуистов, а также во время формальной пуджи (групповой молитвы). В джапе используются малы (бусины), содержащие 108 бусин и головную бусину (иногда называемую « меру » или « гуру »); преданный пересчитывает пальцами каждую бусину, повторяя выбранную мантру. Достигнув 108 повторений, если он желает продолжить еще один цикл мантр, подвижник переворачивает малу, не пересекая головную бусину, и повторяет цикл. [51] Утверждается, что джапа-ягья наиболее эффективна, если мантра повторяется про себя (манасах). [50]

Согласно этой школе, любая шлока из священных индуистских текстов, таких как Веды, Упанишады , Бхагавад-гита , Йога-сутра , даже Махабхарата , Рамаяна , Дурга-сапташати или Чанди , является мантрой, поэтому может быть частью джапы , повторяемой для достижения божественного эффект. [52] [53] [54] Дхармасастра утверждает, что мантра Гаятри , полученная из стиха 3.62.10 Ригведы, и мантра Пурушасукта из стиха 10.90 Ригведы являются наиболее благоприятными мантрами для джапы на восходе и закате; утверждается, что он очищает разум и дух. [2]

Киртан (пение)

Киртан – более музыкальная форма мантрической практики. Это распространенный метод в традициях бхакти , таких как Гаудия-вайшнавизм . [55] Киртан включает в себя формы пения призыва и ответа в сопровождении различных индийских инструментов (таких как табла , мриданга и фисгармония ), а также может включать танцы и театральные представления. [56] [57] [58] Киртан также распространен в сикхизме .

Тантрический

Тантрические индуистские традиции рассматривают Вселенную как звук. [59] Высшее (пара) порождает существование посредством Слова ( шабда ). Творение состоит из вибраций различных частот и амплитуд, порождающих явления мира.

Бунеманн отмечает, что мантры божеств являются важной частью тантрических сборников. Тантрические мантры различаются по своей структуре и длине. Мала-мантры – это мантры, состоящие из огромного количества слогов. Напротив, биджа-мантры односложные и обычно заканчиваются анусварой (простым носовым звуком). Они происходят от имени божества; например, Дурга дает дум , а Ганеша дает гам . Биджа-мантры предваряются и добавляются к другим мантрам, создавая тем самым сложные мантры. В тантрической школе считается, что эти мантры обладают сверхъестественной силой, и наставник передает их ученику во время ритуала инициации. [60] Тантрические мантры нашли значительную аудиторию и адаптацию в средневековой Индии, Юго-Восточной Азии и многих других азиатских странах с буддизмом. [61]

Маджумдар и другие ученые [2] [62] предполагают, что мантры занимают центральное место в тантрической школе и выполняют многочисленные функции. От посвящения и освобождения тантрического преданного к поклонению проявленным формам божественного. От повышения сексуальной энергии у мужчин и женщин до приобретения сверхъестественной психологической и духовной силы. От предотвращения злых влияний до изгнания демонов и многого другого. [63] Эти заявленные функции и другие аспекты тантрической мантры являются предметом споров среди ученых. [64]

Использование тантры характерно не только для индуизма: оно также встречается в буддизме как внутри, так и за пределами Индии. [65]

Примеры

Олицетворение Гаятри-мантры.

Гаятри

Мантра Гаятри считается одной из самых универсальных из всех индуистских мантр, взывая к универсальному Брахману как принципу знания и освещению изначального Солнца. Мантра взята из 10-го стиха 62-го гимна третьей книги Ригведы. [66]
भूर्भुवस्व: |तत्सवितुर्वरेण्यम् |भर्गो देवस् य धीमहि |धियो यो न: प्रचोदयात्
Ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи дхийо йо нах пракодайат, [67]
«Давайте медитируем на эту превосходную славу божественного Света (Оживителя, Солнца). Пусть он стимулирует наше понимание (знание, интеллектуальное просветление)». [66]

Павамана

В Сан-Франциско. Он и Джон Джонс. Миссисипи मृत्योर्मामृतं गमय ॥ асато ма сад-гамайя, тамасо ма джйотир-гамайя, мритйор-мамритам гамайя .
( Брихадараньяка-упанишад, 1.3.28) [68]
«От нереального веди меня к реальному , из тьмы веди меня к свету, из смерти веди меня к бессмертию».

Шанти

Ом Сахана вавату саханау бхунакту сахавирьям карававахай теджасви навадхитамасту
Ма видвишавахаи
Ом Шантих, Шантих, Шантих.
«Ом! Пусть Исследования, которые мы вместе предпринимаем, будут сияющими;
Пусть среди нас не будет враждебности;
Ом! Мир, мир, мир».
- Тайттирия Упанишада 2 .2.2

Другой

Другие важные индуистские мантры включают:

В Шива-сутрах

Помимо Шива-сутр , которые произошли от танца Шивы тандава , Шива-сутры Васугупты [70] представляют собой сборник из семидесяти семи афоризмов, которые составляют основу традиции духовного мистицизма, известной как Кашмирский Шиваизм . Они приписываются мудрецу Васугупте 9-го века н.э. Самбхавопайя (от 1-1 до 1-22), Шактопайя (от 2-1 до 2-10) и Анавопайя (от 3-1 до 3-45) являются основными подразделениями. , три средства достижения сознания Бога, из которых основной техникой Шактопайи является мантра. Но «мантра» в данном контексте не означает заклинание или бормотание какой-то священной формулы. Слово «мантра» использовано здесь в его этимологическом значении. [71] То, что спасает человека, размышляя о свете Высшего Я-сознания, — это мантра. Божественное Высшее Я-сознание является генератором всех мантр. Деху , или тело, сравнивали с деревом, «мантру» сравнивали с арани — куском дерева, используемым для разжигания огня путем трения; Прану сравнивают с огнем. Шикха или пламя сравнивают с атмой (Я); Амбару или небо сравнивают с Шивой. Когда прана зажигается посредством мантры, используемой в качестве арани, в сушумне возникает огонь в форме уданы , а затем, как пламя возникает из зажженного огня и растворяется в небе, так и атма (Я) подобна сгоревшему пламени. сжигая топливо тела, поглощается Шивой. [72]

буддизм

Вотивная табличка с изображением Йе Дхарма Хету внизу.

В раннем буддизме

Одна из древнейших буддийских мантр — знаменитая Пратитьясамутпада-гатха , также известная как дхарани зависимого происхождения . Говорят, что эта фраза отражает смысл Учения Будды . Это был популярный буддийский стих, который использовался как мантра. [73] Эта мантра встречается на многочисленных древних буддийских статуях, чайтьях и изображениях. [74] [75]

Санскритская версия этой мантры такова:

йе дхарма хетупрабхава хетум тешам татхагато хьявадат, тешам ча йо ниродха эвамвади махашраманах

Фразу можно перевести следующим образом:

О тех явлениях, которые возникают из причин: Этим причинам учил Татхагата ( Будда ) , и их прекращению тоже – так возвещает Великий Подвижник.

Ранние буддийские тексты также содержат различные апотропные песнопения, функции которых аналогичны ведическим мантрам. На пали они называются паритты (санскрит: паритрана ) и означают «защита, защита». Их до сих пор поют в буддизме Тхеравады как способ исцелить, защитить от опасности и благословить. [76] Некоторые из них представляют собой короткие буддийские тексты, такие как Мангала-сутта , Ратана-сутта и Метта -сутта .

Тхеравада

По словам американского буддийского учителя Джека Корнфилда : [77]

Использование мантр или повторение определенных фраз на пали — весьма распространенная форма медитации в традиции Тхеравады. В простых мантрах используется повторение имени Будды, «Буддо» [поскольку «Буддо» на самом деле является титулом, а не именем] или используется «Дхамма» или «Сангха», сообщество, в качестве слов мантры. Другие используемые мантры направлены на развитие любящей доброты. Некоторые мантры направляют внимание на процесс изменений, повторяя палийскую фразу, которая означает «все меняется», в то время как другие мантры используются для развития невозмутимости с фразами, которые можно перевести как «отпустить».

В современной практике Тхеравады практика мантр часто сочетается с дыхательной медитацией, так что мантру читают одновременно на вдохе и выдохе, чтобы помочь развить спокойствие и концентрацию. Мантра-медитация особенно популярна среди мирян. Как и другие базовые упражнения по концентрации, ее можно использовать просто для ума или же она может стать основой для практики прозрения, когда мантра становится фокусом наблюдения за тем, как разворачивается жизнь, или помогает сдаться и отпустить» . ]

Мантра «Буддхо» широко распространена в тайской лесной традиции , ее преподавали Аджан Ча и его ученики. [79] Другая популярная мантра в тайском буддизмеСамма-Арахам , относящаяся к Будде, который «совершенно» ( самма ) достиг «совершенства в буддийском смысле» ( арахам ), используемая в медитации Дхаммакая . [80] [81]

В тантрической традиции Тхеравады Юго-Восточной Азии мантры занимают центральное место в методе медитации. Популярные мантры этой традиции включают Намо Буддхая («Почтение Будде») и Арахам («Достойный»). Существуют тайские буддийские амулеты -катха : мантры, которые следует читать, держа амулет в руках. [82]

Махаяна Буддизм

Буква А в письме Сиддхама , семенная мантра Праджняпарамиты в буддизме Махаяны.
Каменная надпись буддийского « Усниша Виджая Дхарани » шрифтом Сиддхам в храме Асакуса в Токио .

Использование мантр стало очень популярным с появлением буддизма Махаяны . Многие сутры Махаяны содержат мантры, биджамантры («семенные» мантры), дхарани и другие подобные фразы, которые повторялись или использовались в медитации.

По словам Эдварда Конзе , буддисты изначально использовали мантры в качестве защитных заклинаний, таких как Ратана Сутта, по апотропным причинам. Даже на этом раннем этапе существовала идея, что эти заклинания каким-то образом в глубоком смысле связаны с Дхармой . Конзе утверждает, что в сутрах Махаяны, таких как Сутра Белого Лотоса и Сутра Ланкаватара , мантры становятся более важными по духовным духовным причинам, и их сила увеличивается. Для Конзе заключительной фазой освоения буддийских мантр является тантрическая фаза Мантраяны . На этой тантрической фазе мантры находятся в самом центре пути к состоянию будды, действуя как часть высшего метода медитации и духовной практики.

Одной из популярных биджа (семенных) мантр в буддизме Махаяны является санскритская буква А (см. А в буддизме ). Эта семенная мантра приравнивалась к доктринам Махаяны, таким как Праджняпарамита (Совершенство мудрости), пустота и невозникновение . [83] [84] Эта семенная мантра до сих пор используется в Сингоне , Дзогчене и Риндзай Дзэн. Буддизм Махаяны также принял мантру Ом , которая включена в различные буддийские мантры Махаяны (например, популярная Ом Мани Падме Хум ).

Другая ранняя и влиятельная «мантра» или дхарани Махаяны — это алфавит арапачана (несанскритского происхождения, возможно, Карости ), который используется в качестве созерцательного инструмента в сутрах Длинной Праджняпарамиты . [85] [86] Весь алфавит звучит так: [85]

а ра па ча на ла да ба да ша ва та йа шта ка са ма га стха джа шва дха ша кха кша ста гья рта ха бха ча сма хва ца бха тха на пха пха ска йса шча та дха

В этой практике каждая буква обозначала конкретную идею (например, «а» означает невозникновение (анутпада) , а па означает «высшую истину» ( парамартха ). [85] Таким образом, эта практика также была разновидность мнемонической техники ( дхаранимукха ), позволяющая запомнить ключевые моменты учения. [87]

Сутры Махаяны ввели в буддизм Махаяны различные мантры, такие как:

Восточноазиатский буддизм

Иллюстрация к « Сердцевой мантре » Шурангама-мантры ( хридая ): Ом анале анале вишаде вишаде вира ваджрадхаре бандха бандхани ваджрапани пхат хум пхат сваха.

В китайском буддизме различные мантры, в том числе Мантра Великого Сострадания , Усниша Виджая Дхарани из Ушниша Виджая Дхарани Сутры , Махамаюри Видьяраджни Дхарани , Сутра Сердца и различные формы поминания Будды, обычно поются как монахи, так и миряне. В Китае и Вьетнаме набор мантр, известный как Десять Малых Мантр ( кит . 十小咒; пиньинь : Shíxiώozhòu ) [94] был создан монахом Юлином ( кит . 玉琳國師; пиньинь : Юлин Гуоши ), учителем императора Шуньчжи династии Цин (1638–1661) для пения монахов, монахинь и мирян во время утренних литургических служб. [95] Этот набор мантр до сих пор поется в современном китайском буддизме. [96]

Дзен-буддизм также использует эзотерические мантры, практика, восходящая к династии Тан. Мантры и дхарани читаются во всех традициях дзэн, включая японский дзэн , корейский сон , китайский чан и вьетнамский тхиен . Одним из них является Шурангама Дхарани , которому обучают различные современные монахи чань и дзэн, такие как достопочтенный Сюань Хуа . [97] Эта длинная дхарани связана с божеством-защитником Ситатпатрой . Короткая сердечная мантра этой дхарани также популярна в восточноазиатском буддизме.

Монахи храма Шаолинь также использовали эзотерические мантры и дхарани. [98]

Китайская мантраяна и японский сингон.

Японская мандала Мантры Света , важная мантра сект Сингон и Кэгон.

Китайский эзотерический буддизм, также известный как Чжэньян ( китайский :真言, букв. «истинное слово», что является переводом «мантра»), во многом опирается на мантры. Эта традиция была основана во времена династии Тан индийскими тантрическими мастерами, такими как Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра . Китайская эзотерическая буддийская практика основывалась на йоге божеств и «трех тайнах»: мантре, мудре и мандале . Эти три тайны позволяют буддистскому йогу проникнуть в тело, речь и ум Будд. [99]

Эта традиция была передана в Японию Кукаем (774–835), который основал японскую мантровую машину Сингон (по-японски Женьян ). Кукай видел в мантре проявление истинной природы реальности , насыщенной смыслом. Для Кукая мантра — это не что иное, как речь Будды Махавайрочаны , « основная дхармакая », которая является высшим источником всей реальности. По мнению Кукая, мантры Сингон содержат весь смысл всех писаний и даже всей вселенной (что само по себе является проповедью Дхармакаи). [100] Кукай утверждает, что мантры эффективны, потому что: «мантра сверхрациональна; она устраняет невежество при медитации и повторении. Одно слово содержит тысячу истин; можно осознать Таковость здесь и сейчас». [101]

Одним из выдающихся вкладов Кукая было дальнейшее развитие этой символической ассоциации, заявив, что нет существенной разницы между слогами мантр и священных текстов и слогами обычного языка. Если бы человек понял действие мантры, то любые звуки могли бы быть представителями высшей реальности. Этот акцент на звуках был одной из движущих сил, побудивших Кукая отстаивать фонетическую систему письма, кана , которая была принята в Японии примерно во времена Кукая. Ему обычно приписывают изобретение каны, но среди ученых, по-видимому, есть некоторые сомнения по поводу этой истории .

Эта теория языка, основанная на мантрах, оказала мощное влияние на японскую мысль и общество, в котором до времен Кукая доминировала импортированная китайская культура мышления, особенно в форме классического китайского языка, который использовался при дворе и среди литераторов. и конфуцианство , которое было доминирующей политической идеологией . В частности, Кукай смог использовать эту новую теорию языка для создания связей между коренной японской культурой и буддизмом. Например, он установил связь между Буддой Махавайрочаной и синтоистской богиней солнца Аматэрасу . Поскольку считалось, что императоры произошли от Аматэрасу, Кукай нашел здесь мощную связь, которая связывала императоров с Буддой, а также нашел способ интегрировать синтоизм с буддизмом, чего не произошло с конфуцианством. Тогда буддизм стал, по сути, местной религией, в отличие от конфуцианства. И именно через язык и мантру была установлена ​​эта связь. Кукай помог объяснить, что такое мантра, способом, которого раньше не было: он затрагивает фундаментальные вопросы о том, что такое текст, как функционируют знаки и, прежде всего, что такое язык. В этом он затрагивает отчасти те же вопросы, что и современные структуралисты и другие исследователи языка, хотя и приходит к совершенно другим выводам.

В этой системе мышления считается, что все звуки происходят от буквы «а». В эзотерическом буддизме «а» имеет особую функцию, поскольку она связана с Шуньятой или идеей о том, что ни одна вещь не существует сама по себе, а зависит от причин и условий. (См. Взаимозависимое происхождение .) На санскрите «а» — это префикс, который меняет значение слова на противоположное, поэтому «видья» — это понимание, а «авидья» — неведение (такое же расположение встречается также во многих греческих словах, например например, «атеизм» против «теизма» и «апатия» против «пафоса»). Буква а визуализируется в письме Сиддхама и произносится в ритуалах и медитативных практиках. В Махавайрочана-сутре , центральной в буддизме Сингон, говорится : «Благодаря первоначальным обетам будд и бодхисаттв в мантрах заключена чудесная сила, так что, произнося их, человек приобретает безграничные заслуги». [в Конзе, с. 183]

Мантра — это Кудзи-кири как в Сингоне , так и в Сюгэндо . Практика написания мантр и копирования текстов как духовная практика стала очень усовершенствованной в Японии, и некоторые из них написаны японским письмом и письмом Сиддхам на санскрите, читаемым на обоих языках.

Основные мантры Сингона
Японское изображение Триады Амида как семенных слогов (в сценарии Сиддхама ). Визуализация божеств в форме семенных мантр — распространенная медитация Ваджраяны. В Сингоне одной из наиболее распространенных практик является Аджикан (阿字觀), медитация на мантрический слог А.

В буддизме Сингон используется тринадцать мантр , каждая из которых посвящена главному божеству (« тринадцати Буддам » - дзюсанбуцу - Сингона). Мантры взяты из Вайрочанабхисамбодхи-сутры . Мантра для каждого имени божества на японском языке, его эквивалентное имя на санскрите, санскритская мантра и японская версия в традиции Сингон следующие: [102]

  1. Фудомё (不動明王, Акала ): санскрит: namaḥ samanta vajrāṇāṃ чанда mahāroṣa sphoṭaya hūṃ traṭ haṃ māṃ (сингонская транслитерация: nomaku samanda bazaratan senda makaro шада соватая унтарата канман)
  2. Шака нёрай (釈迦如来, Шакьямуни ): намах саманта буддханам бхах (номаку санманда боданан баку)
  3. Мондзю босацу (文殊菩薩, Манджушри ): oṃ a ra pa ca na (на арахашано)
  4. Фуген босацу (普賢菩薩, Самантабхадра ): oṃ samayas tvaṃ (на санмая сатобан)
  5. Дзидзо босацу (地蔵菩薩, Кситигарбха ): ом ха ха ха висмайе сваха (он какака бисанмаэй совака)
  6. Мироку босацу (弥勒菩薩, Майтрейя ): oṃ майтрейя сваха (он Майтрейя совака)
  7. Якуси нёраи (薬師如来, Бхайсаджьягуру ): ом хуру хуру чандали матанги сваха (он корокоро сэндари матоги совака)
  8. Канзеон босацу (観世音菩薩, Авалокитешвара ): ом аролик сваха (на арорикья совака)
  9. Сейши босацу (勢至菩薩, Махастхамапрапта ): ом сам джам джам сах сваха (он сан зан саку совака)
  10. Амида нёрай (阿弥陀如来, Амитабха ): oṃ amṛta teje hara hūṃ (он амирита тейсей кара ун)
  11. Ашуку нёрай (阿閦如来, Акшобхья ): oṃ akṣobhya hūṃ (он акишубия ун)
  12. Дайничи нёрай (大日如来, Вайрочана ): ом а ви ра хум кхам ваджрадхату вам (он абираункен басара датобан)
  13. Кокудзо босацу (虚空蔵菩薩, Акашагарбха ): намо акашагарбхайа ом арья камари маули сваха (нобо акьяшакьярабая на арикья мари бори совака)

Другие японские буддийские традиции

Мантры также являются важным элементом других японских буддийских традиций. Школа Тэндай включает обширный репертуар эзотерических буддийских практик , включающий использование мантр.

Буддийская практика Ничирен сосредоточена на пении одной-единственной мантры или фразы: Нам Мёхо Ренге Кё (南無妙法蓮華経, что означает «Поклонение Лотосовой сутре »).

Японский дзэн также использует мантры. Одним из примеров является Мантра Света ( kōmyō singon ), которая распространена в японском Сото-дзэн и произошла от секты Сингон . [103] Использование эзотерических практик (таких как мантра) в рамках дзэн иногда называют «смешанным дзэн» ( кэнсю дзен兼修禪). Кэйзан Джокин (1264–1325) считается ключевой фигурой, которая внедрила эту практику в школу Сото . [104] [105] Распространенной мантрой, используемой в Сото Дзен, является мантра Шурангама ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A).

В буддизме Северной Ваджраяны

Мантраяна (санскрит), которую можно перевести как «путь мантры», была первоначальным самоидентифицирующим названием тех, кого стали называть « Ньингмапа ». [106] Ньингмапа, что можно перевести как «приверженцы древнего пути», название, созданное в связи с возникновением «свежих», «новых» традиций Сармы . Мантраяна превратилась в синоним Ваджраяны.

Согласно важному буддийскому тексту мантраяны, называемому Манджушримулакальпа , мантры эффективны, потому что они являются проявлениями будд и бодхисаттв. Таким образом, мантра сосуществует с телами будд и бодхисаттв. Когда человек читает мантру, его ум совпадает с мантрами, и, таким образом, его ум устанавливает связь с божеством мантры и его медитативной силой (самадхи-бала).

Ом мани падме хум

Ом мани падме хум на Гангпори (фото 1938–1939 годов, немецкая экспедиция в Тибет .
Мантра Падмасамбхавы (Ом Ах Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум) на языке Ланидза ( Ранджана ) и тибетском письме.

Вероятно, самая известная мантра буддизма — Ом мани падме хум , шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары ( тибетский: Ченрезиг , китайский: Гуаньинь ). Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Говорят, что Далай -лама является воплощением Авалокитешвары, поэтому его последователи особенно почитают эту мантру.

Книга Ламы Анагарики Говинды «Основы тибетского мистицизма » дает классический пример того, как такая мантра может содержать множество уровней символического значения.

Другой

Следующий список мантр взят из книги «Кайлас: Журнал гималайских исследований» , том 1, номер 2, 1973 г. (стр. 168–169) (дополнен другими авторами). Мантры, используемые в тибетской буддийской практике, написаны на санскрите , чтобы сохранить оригинальные мантры. Визуализации и другие практики обычно выполняются на тибетском языке .

Ом Таре Тутаре Туре Соха.

Согласно тибетскому буддизму, эта мантра (Ом таре тутаре туре соха) может не только устранить болезни, беды, бедствия и карму, но также принесет верующим благословения, продлит жизнь и даже мудрость, позволяющую выйти за пределы круга реинкарнаций. Тара, олицетворяющая долгую жизнь и здоровье.

В Боне

В религии Бон также есть множество мантр, таких как Ом Ма Три Му Йе Са Ле Ду . [107]

Зороастризм

В зороастризме использование мантр ( авестийское : mąθra ) восходит к самому Заратустре , который описывает свою роль пророка божества-создателя Ахура Мазды явно как знатока мантр ( авестийское : mąθran ; санскритское : mántrin ). В зороастрийской традиции мантра обычно представляет собой более короткое вдохновенное произнесение, сопровождающее религиозные ритуалы. Они отличаются от более длинных, часто восьмисложных хвалебных песен (называемых Яшт в Авесте ), а также часто одиннадцатисложных песен (называемых Гатами в Авесте, а также в Ведах ). [108]

Четырьмя наиболее важными зороастрийскими мантрами являются Ахуна Вайрья , Ашем Воху , Йенхэ хатам и Айрьяман Ишья . В « Ашем Воху» говорится:

ашти воху вахиштэм асти ушта асти ахмаи хьят ашаи вахиштай ашм


Святость (Аша) – лучшее из всех благ: это еще и счастье. Счастлив человек, который свят совершенной святостью!» [109]

И ведические, и авестийские мантры имеют ряд функциональных сходств. Одной из них является идея о том, что истина, правильно выраженная в мантре, может заставить божество удовлетворить просьбу говорящего (сравните Сакча-кирия ). Еще одним сходством является ведическая и авестийская ассоциация мантр с путями, так что правильно сформулированная мантра может открыть путь к адресуемому божеству. [110] Из-за этимологического и концептуального сходства такие религиозные высказывания, следовательно, должны были быть известны уже в общий индоиранский период, когда люди Авесты и Вед образовывали единый народ . [111] Таким образом, они не произошли от ведической традиции, а представляют собой независимое развитие древнего Ирана, соответствующее развитию древней Индии. [112] Поэтому изучение их общих черт важно для понимания поэтических и религиозных традиций ранних индоиранцев . [10]

Джайнизм

Храм Намокар-Мантры в джайнском центре в Нью-Джерси

В джайнизме мантры в основном используются для восхваления всеведущих просветленных ( Арихантов ) или пяти высших типов существ ( Панча-Парамешхи ). Некоторые мантры также используются для поиска прощения или для повышения интеллекта, процветания, богатства или славы. В джайнизме много мантр ; большинство из них написаны на санскрите или пракрите , но за последние несколько столетий некоторые из них были написаны на языках хинди или гуджрати . Мантры, куплеты либо поются, либо поются, либо вслух, либо простым движением губ, либо в тишине, мысленно. [113]

Намокар

Некоторыми примерами джайнских мантр являются Бхактамара Стотра , Увасагарам Стотра и Риши Мандал Мантра. Величайшей из них является Намокар или Намокар Мантра . [114] Ачарья Сушил Кумар, самореализованный мастер тайн Мантры, писал в 1987 году: «Существует глубокая, тайная наука о сочетании звуков. Определенные слоги — это семена для пробуждения скрытых сил. человек, который был посвящен в вибрационные сферы, который действительно испытал этот уровень реальности, может полностью понять Науку Букв... Номокар-мантра - это ценный дар человечеству неоценимой (sic) ценности для очищения, возвышения и духовная эволюция каждого». [115] Его книга «Песнь души» представляет собой практическое руководство по раскрытию секретов мантры. «Воспевание с Гуруджи» представляет собой сборник известных джайнских мантр, в том числе мантры Риши Мандал. [116]

Навкар-мантра (буквально «Девятистрочная мантра») — центральная мантра джайнизма . «В этом суть Евангелия Тиртханкаров». [117] Первые 5 строк состоят из приветствий различным очищенным душам, а последние 4 строки носят пояснительный характер, подчеркивая преимущества и величие этой мантры.

Согласно временным периодам этого мира или Каалов, мы живем в эпоху Панчам Каала или Пятого Каала. Это началось через 4 месяца после Нирваны последнего тиртханкара джайнизма Махавира Свами. В Панчам Каале мы имеем право знать только эти основные 5 строк и заключительные 4 строки Намокар-мантры, но считается, что мантра простирается до бесконечности. Если его повторять с полной верой, он может даже сделать или отменить невозможное. Джайны также считают, что это элементарная форма всех других мантр. Он известен как Царь всех мантр. Также считается, что даже мантры других древних религий, таких как индуизм и буддизм, также произошли от мантры Навкар. Действительно, считается, что 8,4 миллиона мантр произошли от Навкар-мантры.

Мантра следующая (санскрит, английский):

Один из лучших подходов к пению Намокар-мантры, помня о потоке чакр, — это сосредоточиться на каждой чакре, читая каждую фразу мантры. Вот рекомендуемая последовательность:

1. Начните с нескольких глубоких вдохов и концентрации внимания на основании позвоночника, где расположена первая чакра (муладхара). Вдыхая, представляйте, как энергия течет вверх из земли в вашу корневую чакру.

2. Читая «Намо Арихантанам», визуализируйте яркий белый свет у основания позвоночника и ощущайте, как энергия поднимается вверх по вашему телу, одновременно кланяясь всем Арихантам.

3. Произнося «Намо Сиддханам» , сосредоточьтесь на своей второй чакре (Свадхистане), расположенной в нижней части живота. Визуализируйте здесь теплый оранжевый свет и почувствуйте энергию творчества, кланяясь всем Сиддхам.

4. Произнося «Намо Айарийанам», обратите внимание на третью чакру (Манипуру), расположенную в солнечном сплетении. Представьте здесь яркий желтый свет, символизирующий личную силу и волю, одновременно поклоняющийся всем Арихантам.

5. Читая «Намо Уваджхайанам» , сосредоточьтесь на своей четвертой чакре (Анахате), расположенной в центре груди. Визуализируйте здесь зеленый свет, символизирующий любовь и сострадание, одновременно кланяясь всем Упадхайям.

6. Произнося «Намо Лойе Савва Сахунам», обратите внимание на пятую чакру (Вишуддху), расположенную в горле. Представьте себе синий свет, символизирующий общение и самовыражение во время поклона всем садху в Дхаи Двипе.

7. Читая «Эсо Панч Намукаро» , сосредоточьтесь на своей шестой чакре (Аджне), расположенной в центре лба. Визуализируйте здесь глубокий фиолетовый свет, символизирующий интуицию и духовное прозрение.

8. Наконец, читая «Савва Паваппанасано », обратите внимание на седьмую чакру (Сахасрару), расположенную на макушке головы. Представьте себе здесь яркий белый свет, символизирующий духовное просветление и связь с божественной сущностью.

Повторите мантру несколько раз, двигая

ваше осознание через каждую чакру

с каждой фразой. Это может помочь

сбалансируйте и активируйте свои энергетические центры.

Всеобщее сострадание

Пратикраман также содержит следующую молитву: [118]

Прощение

Прощение — одна из главных добродетелей, которую культивируют джайны. Кшамапана , или высшее прощение, является частью одной из десяти характеристик дхармы . [119]
В молитве пратикраманы джайны неоднократно просят прощения у различных существ — даже у экиндрии или одночувственных существ, таких как растения и микроорганизмы, которым они могли причинить вред во время еды и выполнения повседневных дел. [120] Прощение просят, произнося фразу «Миччами дуккадам». Миччами дуккадам — это пракритская фраза, буквально означающая «пусть все зло, которое было совершено, будет бесплодным». [121]

В своих ежедневных молитвах и самайике джайны читают на пракрите следующую сутру Ирьявахи , прося прощения буквально у всех существ, занятых рутинной деятельностью: [122]

Пусть ты, о Почитаемый, добровольно позволишь мне. Я хотел бы исповедоваться в своих греховных поступках, совершенных во время прогулки. Я уважаю ваше разрешение. Я желаю освободить себя от греховных поступков, исповедовав их. Я прошу прощения у всех тех живых существ, которых я, возможно, замучил во время прогулки, прихода и ухода, наступая на живой организм, семена, зеленую траву, капли росы, муравейники, мох, живую воду, живую землю, паутину и другие. Я прошу прощения у всех этих живых существ, будь они одночувственными, двучувственными, трехчувственными, четырехчувственными или пятичувственными, которых я мог пнуть, покрыть пылью, натереть землей, сталкиваться с другими, переворачивать вверх тормашками, мучить, пугали, перемещали с одного места на другое или убивали и лишали жизни. (Исповедавшись), пусть я буду освобожден от всех этих грехов.

сикхизм

Иллюминированный фолиант Ади Грантха с Мул Мантаром Гуру Гобинд Сингха

В религии сикхов мантар или мантра — это Шабад (Слово или гимн ) из Ади Грантха , предназначенный для концентрации ума на Боге. Благодаря повторению мантры и слушанию собственного голоса мысли уменьшаются, а ум поднимается над материализмом, чтобы настроиться на голос Бога.

Мантры в сикхизме кардинально отличаются от тайных мантр, используемых в других религиях. [123] В отличие от других религий, сикхские мантры открыты для использования каждым. Они используются открыто и не преподаются на секретных занятиях, а используются перед собраниями сикхов. [123]

« Мул Мантар» , первое сочинение Гуру Нанака , является второй наиболее широко известной сикхской мантрой.

Самая известная мантра сикхов — «Вахе Гуру». По словам сикхского поэта Бхаи Гурдаса, слово «Вахе Гуру» — это Гурмантра, или мантра, данная Гуру, и устраняет эго. [124]

По словам 10-го сикхского мастера, Гуру Гобинд Сингха, мантра «Вахе Гуру» была дарована Богом Ордену Хальсы и превращает отступника в очищенного.

Китайские религии

Влияние китайского эзотерического буддизма в период Шести династий и эпохи Тан привело к широкому использованию буддийских эзотерических практик в других китайских религиях, таких как даосизм . Это включало использование мантр. [125] Мантры до сих пор часто используются в китайском даосизме , например, слова в Дафан юнью вулянг инь (大梵隱語無量音), произнесении имени божества. Другой пример даосской мантры можно найти в одной из самых популярных литургий даосизма (датируемой династией Тан), «Пэй -тоу иен-шэн цзин» ( «Писание долголетия Полярной звезды »), которая содержит длинную мантру, называемую « Мантра Полярной звезды». В тексте утверждается, что эта мантра «может избавить вас от беды», «отвратить зло и дать вам процветание и долголетие», «помочь вам накопить добрые дела» и дать вам душевное спокойствие. [126]

Индийский слог ом (唵) также используется в даосской эзотерике. После прихода буддизма многие даосские секты начали использовать санскритские слоги в своих мантрах или талисманах как способ повысить свою духовную силу помимо традиционных ханьских заклинаний. Одним из примеров этого является «сердечная мантра» Пу Хуа Тянь Цзуня (普化天尊), даосского божества, проявляющегося из первого грома и головы «36 богов грома» в ортодоксальном религиозном даосизме. Его мантра: «ύn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉». Даосы верят, что это заклинание является сердечной мантрой Пу Хуа Тянь Цзуня, которая защитит их от плохой ци и успокоит эмоции. Можно также практиковать чтение даосских мантр вместе с обширными упражнениями по визуализации. [127]

Есть также мантры в чхондоизме , Дэсун Джинрихо , Чон Сан До и Онмёдо . [128]

Другие китайские религии также переняли использование мантр. [129] [130] [131] К ним относятся:

Смотрите также

Примечания

  1. «Мантра». Архивировано 18 декабря 2014 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .
  2. ^ abcdefghijk Ян Гонда (1963). Индийская мантра . Том. 16. Ориенс. стр. 244–297.
  3. ^ аб Фейерштейн, Георг (2003), Более глубокое измерение йоги . Публикации Шамбалы, Бостон, Массачусетс
  4. ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 422–423 
  5. ^ abcd Альпер, Харви (1991). Понимание мантр . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0746-4. ОКЛК  29867449.
  6. ^ abcdefghijkl Фриц Стаал (1996). Ритуалы и Мантры, Правила без смысла. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1412-7.
  7. ^ Несбитт, Элеонора М. (2005), Сикхизм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280601-7 
  8. ^ аб Гудриан, Теун (1981). Индуистская тантрическая и шактистская литература . Висбаден: Харрасовиц. п. Глава VIII. ISBN 978-3-447-02091-6. ОСЛК  7743718.
  9. ^ Бойс, М. (2001), Зороастрийцы: их религиозные верования и практики, Psychology Press.
  10. ^ Аб Шмитт, Рюдигер (2011). «АРИИ». Энциклопедия Ираника . Том. II. Фонд Ираника. стр. 684–687.
  11. ^ Монье-Вильямс, Монье (1992) [1899]. Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки; . Леуманн, Эрнст, 1859–1931 гг., Каппеллер, Карл, 1842–1925 гг. (Новая ред.). Оксфорд: Кларендон Пресс . п. 787.1. ISBN 81-215-0200-4. ОСЛК  685239912.
  12. ^ «Определение МАНТРА». www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 31 марта 2019 года . Проверено 4 мая 2019 г.
  13. ^ Макдонелл, Артур А., Санскритская грамматика для студентов § 182.1.b, стр. 182.1.b. 162 (Издательство Оксфордского университета, 3-е издание, 1927 г.).
  14. ^ Уитни, В.Д., Грамматика санскрита § 1185.c, стр. 449 (Нью-Йорк, 2003 г., ISBN 0-486-43136-3 ). 
  15. ^ «Мантра». Этимонлин . Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 4 мая 2019 г.
  16. ^ Гонда, Январь (1963). «Индийская мантра». Ориенс . 16 : 244–297. дои : 10.2307/1580265. JSTOR  1580265.
  17. ^ Садовский, Велизар (2009). «Ритуальные формулы и ритуальная прагматика в Ведах и Авесте». Die Sprache . 48 . Таким образом, сравнительные данные Авестийского и Ведического языков обнаруживают скрытые остатки старых мантр и магических действий, которые могут существенным образом расширить наши знания о древних (индоиранских) магических формулах и магических ритуалах.
  18. ^ Закон, Джейн Мари (1995). Религиозные размышления о человеческом теле. Издательство Университета Индианы. стр. 173–174. ISBN 0-253-11544-2. Архивировано из оригинала 15 июля 2019 года . Проверено 16 октября 2016 г.
  19. ^ Алекс Уэйман; Рюджун Тадзима (1992). Просветление Вайрочаны. Мотилал Банарсидасс. стр. 225, 254, 293–294. ISBN 978-81-208-0640-5. Архивировано из оригинала 8 июля 2019 года . Проверено 16 октября 2016 г.
  20. ^ Шлерат, Бернфрид (1987). "«Аша: Авестийская Аша»". Энциклопедия Ираника . Том 2. Нью-Йорк: Routledge. Стр. 694–696.
  21. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 3–7 
  22. ^ Т Рену (1946), Litérature Sanskrite , Париж, стр. 74
  23. ^ Л. Силберн (1955), Instant et Cause, Париж, стр. 25.
  24. ^ Дж. Фаркуар (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Оксфорд, стр. 25.
  25. ^ Генрих Роберт Циммер (1946), Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации, ISBN 978-0-691-01778-5 , Вашингтон, округ Колумбия, стр. 72 
  26. ^ аб Агехананда Бхарати (1965), Тантрическая традиция, Лондон: Райдер и компания, ISBN 0-8371-9660-4 
  27. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, стр. 9 
  28. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература (самхиты и брахманы), (HIL II) Висбаден: ОХ; также Избранные исследования (4 тома), Лейден: Э. Дж. Брилл.
  29. ^ Это буддийское песнопение. Слова на пали: Буддхам шаранам гаччами, Дхаммам шаранам гаччами, Сангхам шаранам гаччами. Эквивалентными словами на санскрите, по мнению Георга Фейерштейна , являются: Буддхам шаранам гаччами, Дхармам шаранам гаччами, Сангхам шаранам гаччами. Буквальное значение: я ищу прибежища в Будде, я ищу прибежища в буддийских учениях, я ищу прибежища в буддийских монашествующих.
  30. ^ «Мантра». Архивировано 7 ноября 2016 года в Wayback Machine . Оксфордский живой словарь .
  31. ^ «Мантра». Архивировано 29 июня 2017 года в Wayback Machine . Кембриджский словарь .
  32. ^ Фриц Стаал (1985), Мантры и песни птиц, Журнал Американского восточного общества, Том. 105, № 3, Индологические исследования, стр. 549–558.
  33. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 10–11 
  34. ^ Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Правила без значения, ISBN 978-81-208-1412-7 , Мотилал Банарсидасс, страницы 112–113 
  35. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 10–14. 
  36. ^ Андре Паду, «Понимание мантр», ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 295–317; см. также главу 3 Уэйда Уилока. 
  37. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 11–13 
  38. ^ ab Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Правила без значения, ISBN 978-81-208-1412-7 , Мотилал Банарсидасс, Глава 20 
  39. ^ "Глава 65". Линга Махапурана . Том. I. Перевод Лала Нагара, Шанти. Дели, Индия: Parimal Publications. 2011. с. 259. ИСБН 978-81-7110-391-1. OCLC  753465312.
  40. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. «Самхита» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 587. 
  41. ^ аб «Ведическое наследие». vedicheritage.gov.in/ . Проверено 18 февраля 2021 г.
  42. ^ Ян Гонда (1963), Индийская мантра, Oriens, Vol. 16, страницы 258–259.
  43. ^ Ян Гонда (1980), Ведический ритуал: Неторжественные обряды, Амстердам; см. также Ян Гонда (1985), «Ритуальные функции и значение трав в религии Вед», Амстердам; Ян Гонда (1977), Ритуальные сутры, Висбаден
  44. ^ П.В. Кейн (1962), История Дхармашастры, Том V, часть II
  45. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, см. Введение. 
  46. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 7–8 
  47. ^ ab Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, Глава 10 
  48. ^ Свами, Ом (2017). Древняя наука Мантры . Публикации Джайко. ISBN 978-93-86348-71-5.
  49. ^ Маргарет Статли (2002) [1977]. Словарь индуизма. Лондон: Издательство Мунширам Манохарлал. п. 126. ОЛ  35543927М.
  50. ^ ab Monier Monier-Williams (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Лондон, страницы 245–246, см. текст и сноску.
  51. ^ Радха, Свами Шивананда (2005). Мантры: Слова Силы. Канада: Вечные книги. п. 54. ИСБН 978-1-932018-10-3. Архивировано из оригинала 5 апреля 2014 года . Проверено 16 октября 2016 г. Мантра-йога (пение), Джапа-йога: Вайкхари-джапа (говорение), Упамсу-джапа (шепот или мычание), Манасика-джапа (мысленное повторение), Ликхита-джапа (письмо).
  52. ^ Вот некоторые очень распространенные мантры, называемые Нама-джапа: «Ом Намах (имя божества) »; например, Ом Намах Шивая или Ом Намо Бхагавате Рудрайа Намах (Ом и приветствия Господу Шиве); Ом Намо Нараяная или Ом Намо Бхагавате Васудевайя (Ом и приветствия Господу Вишну); Ом Шри Ганешая Намах (Ом и приветствия Шри Ганеше )
  53. ^ Медитация и мантры, Свами Вишну-Девананда (Издательство Motilal Banarsidass) 1981, стр.66
  54. ^ Словарь индуизма, стр.271; Некоторые из основных книг, которые используются в качестве справочника по Мантра-Шастре: Парашурама Кальпа Сутра; Шаарада Тилакам; Лакшми Тантра; Прапанчасара
  55. ^ Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 423–424. ISBN 978-0-19-569917-3.
  56. ^ Сара Браун (2012), Каждое слово - песня, каждый шаг - танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бакан), страницы 25-26, 87-88, 277
  57. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. стр. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7.
  58. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1987). История индийского театра. Абхинав. стр. 95–96. ISBN 978-81-7017-278-9.
  59. ^ Спенсер, Л. (2015). Флотация: Руководство по сенсорной депривации, релаксации и изоляционным резервуарам. ISBN 1-329-17375-9 , ISBN 978-1-329-17375-0 , с. 57.  
  60. ^ Гудрун Бюнеманн , Выбор и совершенствование мантр в индуистском тантризме, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований / Том 54 / Выпуск 02 / июнь 1991 г., страницы 292–306
  61. ^ Дэвид Гордон Уайт (2000), Тантра на практике, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-05779-8 
  62. ^ Жан Герберт , индусский спиритуалист, Париж, 1947, ISBN 978-2-226-03298-0 
  63. ^ Бхаттачарья, Маджумдар и Маджумдар, Принципы Тантры, ISBN 978-81-85988-14-6 , см. Введение Барады Канта Маджумдара. 
  64. ^ Брукс (1990), Тайна трех городов: введение в индуистский шакта-тантризм, University of Chicago Press
  65. ^ Дэвид Гордон Уайт (редактор) (2001), Тантра на практике (Том 8), Мотилал Банарсидасс, Принстонские чтения по религиям, ISBN 978-81-208-1778-4 , Главы 21 и 31 
  66. ^ ab Monier Monier-Williams (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Лондон, стр. 17
  67. ^ Медитация и мантры, стр.75.
  68. ^ Брихадараньяка-Упанишад (Брхадараньякопанишад), Канва-редакция; Версия GRETIL, предоставленная участниками проекта Sansknet (ранее: www.sansknet.org). Архивировано 19 июля 2011 г. на Wayback Machine.
  69. ^ Бальфур, Эдвард (1968). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. Академическое Друк-у. Верлагсанштальт. п. 23.
  70. ^ Шива-сутры: Йога высшей идентичности, Васугупта, перевод (PDF) . Дели: Мотилал Банарсидасс. 1979. ISBN 978-81-208-0406-7. OCLC  597890946. Архивировано (PDF) из оригинала 21 апреля 2015 г. . Проверено 22 марта 2015 г. - через bibleoteca.narod.ru.
  71. ^ Бек, GL (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 165.
  72. ^ Сингх, Дж. (2012). Шива Сутры: Йога Высшей Личности. ISBN 978-81-208-0407-4 
  73. ^ Гергели Хидас (2014). Два гравюры дхарани из коллекции Штейна в Британском музее. Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, 77, стр. 105–117, номер : 10.1017/ S0041977X13001341.
  74. ^ «Новый документ индийской живописи Пратападитья Пал». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (3/4): 103–111. Октябрь 1965 г. JSTOR  25202861.
  75. ^ О миниатюрных чайтьях подполковника. Сайкс , Журнал Королевского азиатского общества, том 16, Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, University Press, 1856 г.
  76. ^ Анандаджоти Бхиккху (издание, пер.) (2004). Концерты по защите , pv Канди: Буддийское издательское общество . ISBN 955-24-0255-7
  77. ^ Корнфилд, Джек. Живая Дхарма: учения и инструкции по медитации от двенадцати мастеров Тхеравады, глава семнадцатая. Публикации Шамбалы, 12 октября 2010 г.
  78. ^ Корнфилд, Дж. Современные буддийские мастера, стр. 311.
  79. ^ Аджан Ча, Ясность понимания, «Ясность понимания». Архивировано из оригинала 2 июня 2015 года . Проверено 21 мая 2015 г.
  80. ^ Стед, Уильям (1993). Рис Дэвидс, TW (ред.). Палийско-английский словарь (1. Индийское изд.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1144-5. Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 25 мая 2017 г.
  81. Десаранси, Пхра Аджаан Тате (2 ноября 2013 г.). «Буддо». Доступ к Insight (устаревшая версия) . Перевод Таниссаро, бхиккху. Архивировано из оригинала 13 мая 2017 года . Проверено 25 мая 2017 г.
  82. ^ "Мини-библиотека справочного архива составленных буддийских Катх/Катт" . Мир.com.my. Архивировано из оригинала 26 июня 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
  83. ^ Роберт Э. Басвелл и Дональд С. Лопес (2014). Принстонский словарь буддизма , стр. 1, 24. Опубликовано Princeton University Press.
  84. ^ Конзе, Эдвард (1975). Большая Сутра Совершенной Мудрости с подразделениями Абхисамаяланкары, Архивировано 6 мая 2021 г. в Wayback Machine, с. 160. Издательство Калифорнийского университета.
  85. ^ abc Джаярава, Видимая мантра: визуализация и написание буддийских мантр , стр. 35-43. 2011.
  86. ^ Итамар Теодор, Чжихуа Яо (2013). Брахман и Дао: сравнительные исследования индийской и китайской философии и религии, стр. 215. Lexington Books.
  87. ^ www.wisdomlib.org (29 августа 2018 г.). «Сорок две буквы алфавита арапакана [Приложение 3]». www.wisdomlib.org . Проверено 9 февраля 2023 г.
  88. ^ см.: Аджитасенавьякарана, Буддхачарита,
  89. ^ см.: Ратнавали, Карандавьюха, Манджушрипараджика.
  90. ^ Конзе, Эдвард. Совершенная мудрость: Краткие тексты Праджняпарамиты , с. 145. Буддийская издательская группа, 1993.
  91. ^ Сётаро Иида; Голдстоун, Джейн; Макрей, Джон Р. (тр.) Сутра, объясняющая нисхождение Будды Майтрейи и его просветление / Сутра вопросов Манджушри , с. 136. Буккё Дендо Кёкай Америка, Инкорпорейтед, 2016.
  92. ^ "Каушикапраджняпарамитасутрам - Цифровой санскритский буддийский канон" . www.dsbcproject.org . Проверено 8 ноября 2023 г.
  93. ^ "Саддхармапундарика - Thesaurus Literaturae Buddhicae - Bibliotheca Polyglotta" . www2.hf.uio.no. _ Проверено 13 ноября 2023 г.
  94. ^ «Пиньинь десяти мантр». 24 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 24 марта 2007 г. Проверено 17 июля 2012 г.
  95. ^ «Десять маленьких мантр». www.buddhamountain.ca . Проверено 10 июля 2021 г.
  96. Общество перевода буддийских текстов (2013), Справочник ежедневного чтения: Мудрый город 10 000 Будд
  97. ^ Кейворт, Джордж А. (2016). «Дзен и «Заклинание марша героя» Шуленгян цзин». Восточный буддист . 47 (1): 81–120. ISSN  0012-8708. JSTOR  26799795.
  98. ^ Орзех, Соренсен и Пейн 2011, с. 589.
  99. ^ Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард Карл (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ. doi : 10.1163/ej.9789004184916.i-1200. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC  731667667.
  100. ^ Хакеда, Ёсито С., пер. (1972). Кукай: Основные переведенные произведения с описанием его жизни и исследованием его мыслей , стр. 78-79. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-03627-2
  101. ^ Хакеда, Ёсито С., пер. (1972). Кукай: Основные переводные произведения с описанием его жизни и исследованием его мыслей , с. 79. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-03627-2
  102. ^ Ежедневное служение мирянина Коясан Сингон-сю. Архивировано 2 мая 2006 года в Wayback Machine , Международный буддийский институт Сингон (1999).
  103. ^ Унно, Марк, Преломления Сингона: Мёэ и Мантра Света, Гл. 1.
  104. ^ Орзех, Соренсен и Пейн, 2011, стр. 924–925.
  105. ^ Д. Т. Сузуки обсуждает то, что он называет «элементами сингон китайского дзэн» в своем « Руководстве по дзэн-буддизму» (1960, 21) и «элементом китайского сингон» в « Обучении дзэн-буддийского монаха» (1965, 80).
  106. ^ Гриффитс, Пол Дж. (ноябрь 1994 г.). «Школа тибетского буддизма Ньингма: ее основы и история. Дуджом Ринпоче, Гьюрме Дордже, Мэтью Капштейн». История религий . 34 (2): 192–194. дои : 10.1086/463389. ISSN  0018-2710.
  107. ^ Аудио | Бон Шен Линг Аудио | Образовательный фонд тибетского бон. Архивировано 26 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
  108. ^ Бойс, Мэри (1996). История зороастризма: ранний период . Брилл. стр. 8–9.
  109. ^ "АВЕСТА: ХОРДА АВЕСТА: Часть 1" . www.avesta.org . Проверено 16 июля 2019 г.
  110. ^ Котвал, Фирозе М.; Креенбрук, Филип Г. (2015). «Глава 20 – Молитва». В Стаусберге, Майкл; Веваина, Юхан Сохраб-Диншоу (ред.). Уайли Блэквелл, компаньон зороастризма . Уайли Блэквелл. п. 335.
  111. ^ Шпигель, Фридрих (1887). Die arische Periode und ihre Zustände. Верлаг фон Вильгельма Фридриха. п. 230.
  112. ^ Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 131.
  113. ^ jaina.org. Архивировано 16 мая 2016 г. на Wayback Machine.
  114. ^ <Песнь души, Введение в Намокар-мантру и науку о звуке, Ачарья Сушил Кумар, Siddhachalam Publishers, 1987.
  115. ^ <Там же, 23.
  116. ^ <Воспевание с Гуруджи, издательство Siddhachalam Publishers, 1983.
  117. ^ Там же, 22.
  118. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9.стр.18 и 224
  119. ^ Варни, Джинендра; Эд. Профессор Сагармал Джайн, переводчик юстиции Т.К. Тукол и доктор К.К. Диксит (1993). Саман Суттам. Нью-Дели: Мемориал Бхагвана Махавира Самити. стих 84
  120. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9.п. 285
  121. ^ Чаппл. CK (2006) Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни Дели: Motilal Banarasidas Publ. ISBN 978-81-208-2045-6 стр.46 
  122. ^ Перевод с Пракрита Нагина Дж. Шаха и Мадху Сена (1993). Концепция Пратикраманы Ахмадабада: Гуджарат Видьяпит, стр. 25–26.
  123. ^ аб Талиб, Гурбачан Сингх (1992). «МУЛ МАНТРА». Энциклопедия сикхизма . Патиала: Пенджабский университет. Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 года . Проверено 19 сентября 2010 г.
  124. ^ Гурдас, Бхаи. «ГУР МАНТРА». СикхиТотеМакс . Архивировано из оригинала 7 сентября 2018 года . Проверено 9 сентября 2018 г.
  125. ^ Киркланд, Рассел (2004). Даосизм: непреходящая традиция . стр. 203-204. Пресвитерианская издательская корпорация.
  126. ^ Вонг, Ева (1996). Учение Дао, стр. 59-63. Публикации Шамбалы.
  127. ^ Инь Ши-Цзы (2012). Спокойное сидение: даосский журнал по медитации и китайскому медицинскому цигун, стр. 82. Поющий дракон.
  128. ^ "口遊" . S.biglobe.ne.jp. Архивировано из оригинала 14 сентября 2012 года . Проверено 18 июля 2012 г.
  129. ^ "雪域佛教" . Архивировано из оригинала 12 июля 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
  130. ^ "普傳各種本尊神咒" . Буддасун.нет. Архивировано из оригинала 15 марта 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
  131. ^ «Мантра - 真佛蓮花小棧 (Место истинного лотоса Будды)» . Lotushouse.weebly.com. 27 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 13 марта 2012 г. Проверено 17 июля 2012 г.
  132. ^ «Казнятся «Император» и «Господь Будда» И Гуань Дао». Китайская социология и антропология . 21 (4): 35–36. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-4625210435.
  133. ^ 第094卷 民国宗教史 Архивировано 22 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
  134. ^ 《原本大学微言》09、中原文化的精品|南怀瑾 - 劝学网 Архивировано 29 ноября 2014 г. в Wayback Machine.
  135. ^ "畫符念咒:清代民間秘密宗教的符咒療法" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 1 марта 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
  136. ^ 清代的民间宗教 Архивировано 19 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
  137. ^ "人生守則廿字真言感恩、知足、惜福,天帝教祝福您!" . Тьенти.инфо. Архивировано из оригинала 1 марта 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.

Рекомендации

Внешние ссылки