Нуминозный ( / ˈ nj uː m ɪ n ə s / ) означает «вызывающий духовные или религиозные эмоции; загадочный или внушающий трепет»; [1] также «сверхъестественное» или «апеллирующее к эстетическому чувству». Современный смысл этому термину придал немецкий теолог и философ Рудольф Отто в его влиятельной немецкой книге 1917 года «Идея святого» . Он также использовал фразу mysterium tremendum как еще одно описание этого явления. Концепция Отто о влиятельных мыслителях, включая Карла Юнга , Мирчу Элиаде и К.С. Льюиса . Он применялся к теологии , психологии , религиоведению , литературному анализу и описанию психоделических переживаний .
Нуминозный произошел в 17 веке от латинского numen , означающего «кивок» и, таким образом, в переносном (в переносном, метафорическом) смысле «божественная воля, божественное повеление, божественность или величие». Нуминозный этимологически не связан с ноуменом Иммануила Канта , греческим термином, обозначающим непознаваемую реальность, лежащую в основе всех вещей.
Современный смысл этому слову придал немецкий теолог и философ Рудольф Отто в его влиятельной книге 1917 года «Das Heilige» , которая появилась на английском языке как «Идея святого» в 1923 году .
Отто пишет, что, хотя понятие «святое» часто используется для обозначения морального совершенства – и действительно влечет за собой это – оно содержит еще один отдельный элемент, выходящий за рамки этической сферы, для которого он использует термин « нуминозный» . [3] : 5–7 Он объясняет нуминозное как «нерациональный, несенсорный опыт или чувство, основной и непосредственный объект которого находится вне личности». Это психическое состояние «представляет себя как ganz Andere , [4] совершенно иное, состояние абсолютно уникальное и ни с чем не сравнимое, при котором человеческое существо оказывается в крайнем смущении». [5]
Отто утверждает, что, поскольку нуминозное нередуцируемо и sui Generis , оно не может быть определено в терминах других концепций или переживаний, и что читатель, следовательно, должен «направляться и вестись путем рассмотрения и обсуждения этого вопроса способами своего собственного ума». пока он не достигнет точки, в которой «нуминозное» в нем волей-неволей начнет шевелиться... Другими словами, нашему Х нельзя, строго говоря, научить, его можно только вызвать, пробудить в уме». [3] : 7 Главы с 4 по 6 посвящены попыткам пробудить сверхъестественное и его различные аспекты.
Используя латынь , он описывает это как тайну (лат. mysterium ), одновременно устрашающую ( trmendum ) и захватывающую ( fascinans ). [6] Он пишет:
Ощущение этого может временами нахлынуть, как легкий прилив, наполняя разум спокойным настроением глубочайшего поклонения. Оно может перейти в более устойчивое и устойчивое состояние души, продолжая, так сказать, волнующе яркое и звучное, пока, наконец, не угаснет и душа не вернется к своему «профанному», нерелигиозному настроению повседневного опыта. [...] У него есть свои грубые, варварские предшественники и ранние проявления, и снова его можно превратить во что-то прекрасное, чистое и славное. Это может стать притихшим, дрожащим и безмолвным смирением существа в присутствии — кого или чего? В присутствии того, что является Тайной невыразимой и превыше всех существ. [3] : 12–13 [7]
Использование Отто этого термина для обозначения характеристики религиозного опыта оказало влияние на некоторых интеллектуалов последующего поколения. [8] [9] Например, «нуминозный», как его понимал Отто, был часто цитируемой концепцией в трудах Карла Юнга , [10] и К.С. Льюиса . [11] Льюис описал этот сверхъестественный опыт в «Проблеме боли» следующим образом:
Предположим, вам сказали, что в соседней комнате живет тигр: вы знали бы, что находитесь в опасности, и, вероятно, почувствовали бы страх. Но если бы вам сказали: «В соседней комнате привидение», и вы поверили бы этому, вы бы действительно почувствовали то, что часто называют страхом, но другого рода. Оно не будет основано на знании опасности, поскольку никто не боится прежде всего того, что может с ним сделать призрак, а просто того факта, что это призрак. Это скорее «жутко», чем опасно, и особый вид страха, который он вызывает, можно назвать Ужасом. С помощью Зловещего человек достигает пределов Нуминозного. Теперь предположим, что вам просто сказали: «В комнате находится могучий дух», и вы поверили этому. Ваши чувства тогда были бы еще меньше похожи на простой страх перед опасностью: но беспокойство было бы глубоким. Вы почувствуете удивление и некоторое стеснение — чувство неспособности справиться с таким посетителем и прострацию перед ним — эмоцию, которую можно выразить словами Шекспира: «Под этим упрекают мой гений». Это чувство можно описать как благоговение, а объект, возбуждающий его, — как Нуминозное . [11]
Юнг применил концепцию нуминозного к психологии и психотерапии , утверждая, что она имеет терапевтический эффект и способствует лучшему самопониманию, и заявляя, что для него религия заключалась в «тщательном и скрупулезном наблюдении... нуминозного » . [12] Идея сверхъестественного и совершенно Другого также занимала центральное место в религиоведении этнолога Мирчи Элиаде . [13] [14] Mysterium tremendum , еще одна фраза, придуманная Отто для описания сверхъестественного, [3] : 12–13 [9] представлена Олдосом Хаксли в «Дверях восприятия» следующим образом:
Литература, посвященная религиозному опыту, изобилует ссылками на боль и ужасы, охватывающие тех, кто слишком внезапно оказался лицом к лицу с каким-либо проявлением mysterium tremendum . На богословском языке этот страх возникает из-за несовместимости между эгоизмом человека и божественной чистотой, между самоусугубляющейся обособленностью человека и бесконечностью Бога. [15]
В своей научной работе, посвященной этой теме в фэнтезийной литературе, Крис Броули посвящает главы этой концепции в « Сказании о древнем мореплавателе » Сэмюэля Тейлора Кольриджа , в « Фантастах » Джорджа Макдональда , в «Хрониках Нарнии» К.С. Льюиса, и «Властелин колец» Дж. Р. Р. Толкина ; и в работах Алджернона Блэквуда и Урсулы Ле Гуин (например, «Кентавр » и «Девочки-буйволы», «Не выйдешь сегодня вечером » соответственно). [16]
Нейробиолог Кристоф Кох описал трепет от таких переживаний, как вход в собор, заявив, что он испытывает «ощущение сияния сверхъестественного», хотя он не придерживается католических религиозных убеждений, в которых он был воспитан. [17]
В статье 2010 года под названием « Собор Джеймса Кэмерона : Аватар возрождает религиозное зрелище», опубликованной в « Журнале религии и кино» , академик Крейг Детвейлер описывает, как глобальный блокбастер « Аватар » «использует представление Рудольфа Отто о сверхъестественном, совершенно ином». это действует за пределами разума. [...] Как зрелище, «Аватар» остается практически защищенным от критики, путешествием в mysterium tremendum et fascinans Отто». [18] Сам Кэмерон упомянул об этом в интервью BBC Radio 1 в 2022 году, пытаясь объяснить успех первого фильма, сказав: «Был тот элемент, который я называю - заимствование у Карла Сагана - сверхъестественным». [19] Саган специально исследовал нуминозную концепцию в своем романе «Контакт» 1985 года . [20]
Психолог Сьюзен Блэкмор описывает как мистические переживания , так и психоделические переживания как сверхъестественные. [21] В 2009 году чешский психиатр Станислав Гроф переиздал свою книгу 1975 года « Царства человеческого бессознательного» под названием «ЛСД: Дверь в сверхъестественное: новаторские психоделические исследования сфер человеческого бессознательного» . [22] В своей книге «Как изменить свое мнение» 2018 года журналист Майкл Поллан описывает свой опыт применения мощного психоделического вещества 5-MeO-DMT , включая следующие размышления о своем опыте растворения эго :
Здесь слова не помогают. По правде говоря, не было ни пламени, ни взрыва, ни термоядерной бури; Я цепляюсь за метафоры в надежде сформировать некую устойчивую и понятную концепцию того, что разворачивалось в моем сознании. На самом деле не было никакой связной мысли, только чистое и ужасное ощущение. Лишь после этого я задался вопросом, не является ли это тем, что мистики называют mysterium tremendum — ослепляющей невыносимой тайной (будь то Бога или какого-то другого Предельного или Абсолютного), перед которой люди трепещут в трепете. [23]
сверхъестественный.
{{cite book}}: Внешняя ссылка |quote=