Синто ( яп .神道, романизировано : Shintō ) — религия , возникшая в Японии . Классифицируемая учёными-религиоведами как восточноазиатская религия , её последователи часто считают её исконной религией Японии и религией природы . Учёные иногда называют её последователей синтоистами , хотя сами приверженцы редко используют этот термин. Не существует центральной власти, контролирующей синтоизм, при этом среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.
Синтоизм — политеистическая и анимистическая религия , вращающаяся вокруг сверхъестественных существ, называемых ками (神). Считается, что ками населяют все вещи, включая силы природы и выдающиеся ландшафтные места. Ками поклоняются в домашних святилищах камидана , семейных святилищах и общественных святилищах дзиндзя . В последних работают священники, известные как каннуси , которые следят за подношениями еды и питья определенному ками, почитаемому в этом месте. Это делается для того, чтобы развивать гармонию между людьми и ками и испрашивать благословение последнего. Другие распространенные ритуалы включают танцы кагура , обряды перехода и сезонные фестивали. Общественные святилища облегчают формы гадания и предоставляют религиозные предметы, такие как амулеты , приверженцам религии. Синто уделяет большое концептуальное внимание обеспечению чистоты, в основном с помощью практик очистки, таких как ритуальное омовение и купание, особенно перед поклонением. Мало внимания уделяется конкретным моральным кодексам или конкретным верованиям в загробную жизнь, хотя мертвые считаются способными стать ками . Религия не имеет единого создателя или конкретной доктрины, а вместо этого существует в разнообразных местных и региональных формах.
Хотя историки спорят, в какой момент уместно называть синтоизм отдельной религией, почитание ками восходит к периоду Яёй в Японии (300 г. до н. э. — 300 г. н. э.). Буддизм проник в Японию в конце периода Кофун (300 г. — 538 г. н. э.) и быстро распространился. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, процесс, называемый синбуцу-сюго . Ками стали рассматривать как часть буддийской космологии и все чаще изображались антропоморфно . Самая ранняя письменная традиция поклонения ками была зафиксирована в Кодзики и Нихон Сёки VIII века . В последующие столетия синбуцу-сюго была принята императорским домом Японии. В эпоху Мэйдзи (1868-1912) националистическое руководство Японии исключило буддийское влияние из поклонения ками и сформировало государственный синтоизм , который некоторые историки считают источником синтоизма как отдельной религии. Святилища попали под растущее влияние правительства, и граждан поощряли поклоняться императору как ками . С образованием Японской империи в начале 20-го века синтоизм был экспортирован в другие регионы Восточной Азии. После поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм был официально отделен от государства .
Синтоизм в основном распространен в Японии, где насчитывается около 100 000 общественных святилищ, хотя последователи синтоизма встречаются и за рубежом. По численности это самая большая религия Японии, вторая по величине — буддизм. Большая часть населения страны принимает участие как в синтоистских, так и в буддийских мероприятиях, особенно в фестивалях, что отражает распространенное в японской культуре мнение о том, что верования и практики разных религий не обязательно должны быть исключительными. Аспекты синтоизма были включены в различные новые религиозные движения Японии .
Не существует универсального согласованного определения синтоизма. [2] Однако авторы Джозеф Кали и Джон Дугилл заявили, что если бы можно было предложить «одно единственное, широкое определение синтоизма», то оно бы гласило, что «синтоизм — это вера в ками » , сверхъестественных существ, находящихся в центре религии. [3] Японовед Хелен Хардакр заявила, что «синтоизм охватывает доктрины, институты, ритуалы и общественную жизнь, основанные на поклонении ками », [4] в то время как религиовед Иноуэ Нобутака заметил, что термин «синтоизм» «часто использовался» в «отношении поклонения ками и связанных с ним теологий, ритуалов и практик». [5] Различные ученые называли последователей синтоизма синтоистами , хотя этот термин не имеет прямого перевода на японский язык . [6]
Ученые спорят о том, в какой момент истории законно начинать говорить о синтоизме как об особом явлении. Ученый-религиовед Ниниан Смарт предположил, что можно «говорить о религии ками Японии, которая жила в симбиозе с организованным буддизмом и только позже была институционализирована как синто». [7] Хотя несколько институтов и практик, которые теперь ассоциируются с синто, существовали в Японии к VIII веку, [8] различные ученые утверждают, что синто как отдельная религия была по сути «изобретена» в XIX веке, в эпоху Мэйдзи в Японии . [9] Ученый-религиовед Брайан Бокинг подчеркнул, что, особенно при рассмотрении периодов до эпохи Мэйдзи, к термину « синто » следует «подходить с осторожностью». [10] Иноуэ Нобутака заявил, что «синто нельзя рассматривать как единую религиозную систему, существовавшую с древних времен до наших дней», [11] в то время как историк Курода Тосио отметил, что «до наших дней синто не существовало как самостоятельная религия». [12]
Многие ученые описывают синтоизм как религию [13], этот термин впервые был переведен на японский язык как shūkyō примерно во времена Реставрации Мэйдзи [14] . Некоторые практикующие вместо этого рассматривают синтоизм как «путь» [15] , таким образом характеризуя его скорее как обычай или традицию [16] , отчасти как попытку обойти современное разделение религии и государства и восстановить исторические связи синтоизма с японским государством [17] . Более того, многие категории религии и религиозности, определенные в западной культуре , «нелегко применимы» к синтоизму [18] . В отличие от религий, известных в западных странах, таких как христианство и ислам , у синтоизма нет единого основателя [19] и единого канонического текста [20] . Западные религии, как правило, подчеркивают исключительность, но в Японии долгое время считалось приемлемым практиковать разные религиозные традиции одновременно [21 ]. Поэтому японская религия в высшей степени плюралистична [22] . [22] Синтоизм часто упоминается наряду с буддизмом как одна из двух основных религий Японии, [23] и эти две религии часто различаются по направленности: буддизм подчеркивает идею выхода за пределы космоса, который он рассматривает как полный страданий, в то время как синтоизм фокусируется на адаптации к прагматическим требованиям жизни. [24] Синтоизм интегрировал элементы из религий, импортированных из материковой Азии, таких как буддизм, конфуцианство , даосизм и китайские практики гадания , [25] и разделяет такие черты, как его политеизм, с другими восточноазиатскими религиями . [26]
Некоторые ученые предлагают говорить о типах синто, таких как народное синто, народное синто, домашнее синто, сектантское синто, синто императорского дома, синто храма, государственное синто, новые религии синто и т. д., а не рассматривать синто как единое целое. Такой подход может быть полезным, но он поднимает вопрос о том, что подразумевается под «синто» в каждом случае, особенно потому, что каждая категория включает или включила буддийские, конфуцианские, даосские, народные религиозные и другие элементы.
— Религиовед Брайан Бокинг [27]
Ученые-религиоведы спорили о том, как классифицировать синтоизм. Иноуэ считал его частью «семьи восточноазиатских религий». [28] Философ Стюарт Д. Б. Пикен предложил классифицировать синтоизм как мировую религию , [29] в то время как историк Х. Байрон Эрхарт назвал его «главной религией». [30] Синтоизм также часто описывается как коренная религия , [31] хотя это порождает споры о различных определениях «коренного» в японском контексте. [32] Понятие синтоизма как «коренной религии» Японии возникло из-за роста современного национализма между периодами Эдо и Мэйдзи; [33] эта точка зрения продвигала идею о том, что истоки синтоизма были доисторическими и что он представлял собой нечто вроде «основной воли японской культуры». [34] Известный теолог синтоизма Сокио Оно, например, сказал, что поклонение ками было «выражением» японской «исконной расовой веры, которая возникла в мистические дни далекой древности» и что оно было «таким же коренным, как и люди, которые создали японскую нацию». [35] Многие ученые считают эту классификацию неточной. Эрхарт отметила, что синто, впитавший в себя много китайского и буддийского влияния, был «слишком сложным, чтобы его можно было просто назвать [исконной] религией». [30] В начале 21-го века практикующие все чаще стали называть синтоизм религией природы , [36] что критики рассматривали как стратегию отмежевания традиции от спорных вопросов, связанных с милитаризмом и империализмом. [36]
Синтоизм демонстрирует существенные местные различия; [37] антрополог Джон К. Нельсон отметил, что это «не единое, монолитное образование, имеющее единый центр и собственную систему». [32] Были выявлены различные типы синтоизма . «Храмовое синтоизм» относится к практикам, сосредоточенным вокруг святилищ, [38] а «Домашнее синтоизм» к способам, которыми ками почитаются дома. [39] Некоторые ученые использовали термин «Народное синтоизм» для обозначения локализованных практик синтоизма, [40] или практик за пределами институционализированной среды. [32] В различные эпохи прошлого также существовало « Государственное синтоизм », в котором верования и практики синтоизма были тесно связаны с японским государством. [38] Представляя собой «термин-гибрид» для множества различных традиций по всей Японии, термин «синтоизм» похож на термин « индуизм », используемый для описания различных традиций по всей Южной Азии. [41]
Термин «синтоизм» часто переводится на английский как «путь ками » , [42] хотя его значение менялось на протяжении всей японской истории. [43] Другие термины иногда используются как синонимы слова «синтоизм»; к ним относятся ками-но мичи (神の道, «путь ками »), каннагара-но мичи (神ながらの道, также пишется随神の道или惟神の道, «путь ками с незапамятных времен») , Кодо (古道, «древний путь»), Дайдо (大道, «великий путь») и Тейдо (帝道, «императорский путь»). [44]
Термин синто происходит от сочетания двух китайских иероглифов: шин (神), что означает «дух» или «бог», и то (道), что означает «путь», «дорога» или «тропа». [45] «Синто» (神道, «Путь богов») был термином, уже использовавшимся в Книге перемен , относящимся к божественному порядку природы. [46] Примерно во время распространения буддизма в династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) он использовался для различения коренных китайских религий от импортной религии. Ге Хун использовал его в своем Баопузи как синоним даосизма . [47]
Китайский термин神道( MC zyin daw X ) изначально был принят в японский язык как Jindō ; [ 48] возможно, он впервые использовался как буддийский термин для обозначения небуддийских божеств. [49] Одно из самых ранних известных появлений термина синто в Японии находится в тексте VIII века Nihon Shoki . [50] Здесь это может быть общий термин для обозначения народных верований, [51] или альтернативно ссылка на даосизм, поскольку многие даосские практики были недавно импортированы из материковой Азии. [52] В этих ранних японских использованиях слово синто не применялось к отдельной религиозной традиции или к чему-либо уникально японскому; [53] например, Konjaku monogatarishui XI века относится к женщине в Китае, практикующей синтоизм , а также к людям в Индии, поклоняющимся ками , что указывает на то, что эти термины использовались для описания религий за пределами самой Японии. [54]
В средневековой Японии поклонение ками обычно рассматривалось как часть японского буддизма , а сами ками часто интерпретировались как Будды . [55] В этот момент термин синто все чаще относился к «власти, силе или деятельности ками , являющегося ками , или, короче говоря, к состоянию или атрибутам ками » . [56] В этой форме он появляется в таких текстах, как Nakatomi no harai kunge и Shintōshū tales. [56] В японско-португальском словаре 1603 года синто определяется как относящийся к « ками или вопросам, относящимся к ками ». [57] Термин синто стал распространенным в 15 веке. [58] В конце периода Эдо ученые кокугаку начали использовать термин синто для описания того, что, по их мнению, было древней, устойчивой и исконной японской традицией, которая предшествовала буддизму; они утверждали, что синтоизм следует использовать для того, чтобы отличать поклонение ками от таких традиций, как буддизм, даосизм и конфуцианство. [59] Такое использование термина синтоизм стало все более популярным с 18 века. [10] Термин синтоизм стал широко использоваться только с начала 20 века, когда он заменил термин тайкё ('великая религия') в качестве названия японской государственной религии. [41]
Синтоизм является политеистическим , предполагающим почитание многих божеств, известных как ками , [60] или иногда как дзинги (神祇). [61] В японском языке здесь не делается различия между единственным и множественным числом, и, следовательно, термин ками относится как к отдельным ками, так и к коллективной группе ками . [62] Несмотря на отсутствие прямого перевода на английский язык, [63] термин ками иногда переводится как «бог» или «дух». [64] Историк религии Джозеф Китагава считал эти английские переводы «совершенно неудовлетворительными и вводящими в заблуждение», [65] и различные ученые настоятельно рекомендуют не переводить ками на английский язык. [66] В японском языке часто говорят, что существует восемь миллионов ками , термин, который подразумевает бесконечное число, [67] и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют повсюду. [4] Они не считаются всемогущими , всезнающими или обязательно бессмертными . [68]
Термин ками «концептуально изменчив», [69] будучи «неопределённым и неточным». [70] В японском языке он часто применяется к силе явлений, которые вызывают у наблюдателя чувство удивления и благоговения. [71] Китагава называл это « природой ками », заявляя, что он считал это «несколько аналогичным» западным идеям о сверхъестественном и священном . [65] Считается, что ками обитают как в живых, так и в мёртвых, в органической и неорганической материи, а также в стихийных бедствиях, таких как землетрясения, засухи и эпидемии; [3] их присутствие проявляется в таких природных силах, как ветер, дождь, огонь и солнечный свет. [72] Соответственно, Нельсон прокомментировал, что синтоизм рассматривает « реальные явления самого мира» как «божественные». [73] Эта точка зрения была охарактеризована как анимистическая . [74]
В Японии ками почитались с доисторических времен. [4] В период Яёй их считали бесформенными и невидимыми, [75] позже под влиянием буддизма их стали изображать антропоморфно. [76] Сейчас статуи ками известны как синдзо . [77] Ками обычно ассоциируются с определенным местом, часто с выдающейся особенностью ландшафта, такой как водопад, гора, большой камень или отличительное дерево. [78] Физические объекты или места, в которых, как полагают, присутствуют ками , называются синтай ; [79] объекты, населенные ками , которые помещаются в святилище, известны как го-синтай . [80] Обычно для этой цели выбираются зеркала, мечи, камни, бусины и таблички с надписями. [81] Эти го-синтай скрыты от глаз посетителей, [82] и могут быть спрятаны в ящиках, так что даже священники не знают, как они выглядят. [79]
Ками считаются способными как на благожелательные, так и на разрушительные поступки; [83] если предупреждения о хорошем поведении игнорируются, ками могут назначить наказание, часто болезнь или внезапную смерть, называемую шинбацу . [84] Некоторые ками , называемые магацухи-но-ками или арабуру ками , считаются злонамеренными и разрушительными. [85] Ками приносят подношения и молитвы,чтобы получить их благословение и отговорить их от разрушительных действий. [3] Синтоизм стремится развивать и обеспечивать гармоничные отношения между людьми и ками и, таким образом , с природным миром. [86] Более локализованные ками могут быть объектом чувств близости и знакомства со стороны членов местного сообщества, которые не направлены на более распространенные ками , такие как Аматэрасу. [87] Камиопределенного сообщества называют его удзигами , [88] в то время как ками определенного дома — яшикигами . [89]
Ками не считаются метафизически отличными от человечества, [69] поскольку люди могут стать ками . [63] Мертвые люди иногда почитаются как ками , считаясь защитниками или предками. [90] Одним из наиболее ярких примеров является император Одзин , который после своей смерти был почитаем как ками Хатиман , считающийся защитником Японии и ками войны. [91] В японской культуре предки могут рассматриваться как форма ками . [92] В Западной Японии термин дзигами используется для описания почитаемого ками основателя деревни. [93] В некоторых случаях живые люди также рассматривались как ками ; [3] их называли акицуми ками [94] или арахито-гами . [95] В государственной системе синтоизма эпохи Мэйдзи император Японии был объявлен ками , [ 63] в то время как несколько синтоистских сект также считали своих лидеров живыми ками . [63]
Хотя некоторые ками почитаются только в одном месте, у других есть святилища во многих областях. [96] Например, Хатиману посвящено около 25 000 святилищ, [72] в то время как Инари — 40 000. [97] Акт создания нового святилища для ками , у которого уже есть одно, называется бунрей («разделение духа»). [98] В рамках этого ками приглашают войти в новое место, с церемонией посвящения, известной как кандзё . [96] Новое, вспомогательное святилище известно как бунся . [99] Считается, что отдельные ками не уменьшают свою силу из-за проживания в нескольких местах, и нет ограничений на количество мест, где может быть помещен ками . [96] В некоторые периоды взималась плата за право поместить конкретного ками в новом месте. [96] Святилища не всегда обязательно проектируются как постоянные сооружения. [4]
У многих ками есть посланники, известные как ками но цукай или цука васиме , которые обычно принимают форму животных. [96] Например, посланником Инари является лиса ( кицунэ ), [100] а у Хатимана — голубь. [96] Синтоистская космология также включает духов, которые совершают злонамеренные действия, бакэмоно , категорию, включающую они , тэнгу , каппа , мононокэ и яманба . [101] Японский фольклор также включает веру в горё или онрё , беспокойных или мстительных духов, особенно тех, кто умер насильственной смертью и без соответствующих погребальных обрядов. [102] Считается, что они причиняют страдания живым, а это означает, что их нужно умиротворить, обычно с помощью буддийских обрядов, но иногда и путем почитания их как ками . [102] Другие японские сверхъестественные персонажи включают тануки , животных, которые могут принимать человеческий облик. [103]
Хотя повествования различаются в деталях, [104] происхождение ками и самой Японии изложено в двух текстах VIII века, Кодзики и Нихон Сёки . [105] Эти тексты, в значительной степени опирающиеся на китайское влияние, [106] были заказаны правящей элитой для легитимации и консолидации своего правления. [107] Хотя они никогда не имели большого значения для японской религиозной жизни, [108] в начале XX века правительство провозгласило, что их рассказы основаны на фактах. [109]
В Кодзики рассказывается, что вселенная началась с амэ-цути , разделения легких и чистых элементов ( амэ , «небо») от тяжелых элементов ( цути, «земля»). [110] Затем появились три ками: Аменоминакануши, Такамимусухи но Микото и Камимусухи но Микото. Затем появились другие ками, включая брата и сестру, Идзанаги и Идзанами. [111] Ками поручил Идзанаги и Идзанами создать сушу на земле . С этой целью братья и сестры взболтали соленое море драгоценным копьем , из которого образовался остров Оногоро . [112] Затем Идзанаги и Идзанами спустились на Землю, где последняя родила еще ками . Одним из них был огненный ками , чье рождение убило Идзанами. [113] Идзанаги спустился в ёми , чтобы забрать свою сестру, но там он увидел, как ее тело разлагается. Смущенная тем, что ее видели в таком состоянии, она выгнала его из ёми , и он закрыл вход валуном. [114]
Идзанаги искупался в море, чтобы избавиться от загрязнения, вызванного наблюдением за гниением Идзанами. Благодаря этому акту из его тела появились еще ками : Аматэрасу (солнечный ками ) родилась из его левого глаза, Цукуёми (лунный ками ) из его правого глаза и Сусаноо (буревый ками ) из его носа. [115] Сусаноо вела себя разрушительным образом, чтобы спастись от него, Аматэрасу спряталась в пещере, погрузив землю во тьму. Другому ками в конце концов удалось выманить ее. [116] Затем Сусаноо был изгнан на землю, где он женился и имел детей. [117] Согласно Кодзики , Аматэрасу затем послала своего внука, Ниниги , править Японией, дав ему изогнутые бусины, зеркало и меч: символы японской императорской власти. [118] Аматэрасу остается, вероятно, самым почитаемым ками в Японии . [119]
В синтоизме творческий принцип, пронизывающий всю жизнь, известен как мусуби и ассоциируется со своим собственным ками . [120] В традиционной японской мысли нет концепции всеобъемлющей двойственности между добром и злом. [121] Концепция аки охватывает неудачу, несчастье и катастрофу, хотя она не соответствует точно западной концепции зла. [122] В синтоизме нет эсхатологии . [123] Такие тексты, как Кодзики и Нихон сёки, описывают множественные миры в космологии синтоизма. [124] Они представляют вселенную, разделенную на три части: План Высшего Неба ( Такама-но-хара ), где живут ками ; Феноменальный или Проявленный Мир ( Уцуси-ё ), где обитают люди; и Нижний Мир ( Ёмоцу-куни ), где обитают нечистые духи. [125] Тем не менее, мифологические тексты не проводят четких границ между этими сферами. [126]
Современный синтоизм уделяет больше внимания этой жизни, чем любой загробной жизни, [127] хотя он поддерживает веру в человеческий дух или душу, митама или тамасии , которая содержит четыре аспекта. [128] Хотя коренные представления о загробной жизни, вероятно, были хорошо развиты до прихода буддизма, [129] современные японцы часто перенимают буддийские верования в загробную жизнь. [130] Мифологические истории, такие как Кодзики, описывают ёми или ёми-но-куни как царство мёртвых, [131] хотя это не играет никакой роли в современном синтоизме. [129] Современные представления синтоизма о загробной жизни в значительной степени вращаются вокруг идеи о том, что дух переживает физическую смерть и продолжает помогать живым. После 33 лет он становится частью семьи ками . [132] Иногда считается, что эти духи предков обитают в горах, [133] откуда они спускаются, чтобы принять участие в сельскохозяйственных мероприятиях. [134] Верования синтоистов в загробную жизнь также включают обакэ , беспокойных духов, которые умерли при плохих обстоятельствах и часто ищут мести. [135]
Ключевой темой в синтоизме является избегание кегарэ («загрязнения» или «нечистоты»), [136] при обеспечении хараэ («чистоты»). [137] В японской мысли люди рассматриваются как изначально чистые. [138] Поэтому кегарэ рассматривается как временное состояние, которое можно исправить, достигнув хараэ . [139] Обряды очищения проводятся с целью восстановить «духовное» здоровье человека и сделать его полезным для общества. [140]
Это понятие чистоты присутствует во многих аспектах японской культуры, таких как акцент, который она делает на купании. [141] Очищение, например, считается важным в подготовке к сезону посадки, [142] в то время как исполнители театра но проходят обряд очищения перед тем, как начать свои выступления. [143] Среди вещей, которые считаются особыми загрязнителями в синтоизме, - смерть, болезнь, колдовство, снятие кожи с живого животного, инцест, скотоложество, экскременты и кровь, связанная либо с менструацией, либо с родами. [144] Чтобы избежать кегарэ , священники и другие практикующие могут заниматься воздержанием и избегать различных действий перед фестивалем или ритуалом. [145] Различные слова, называемые ими-котоба , также считаются табу, и люди избегают их произносить, находясь в святилище; к ним относятся ши (смерть), бё (болезнь) и сиси (мясо). [146]
Церемония очищения, известная как мисоги, включает использование пресной воды, соленой воды или соли для удаления кегаре . [147] Полное погружение в море часто считается самой древней и эффективной формой очищения. [148] Этот акт связан с мифологической историей, в которой Идзанаги погрузился в море, чтобы очистить себя после обнаружения своей умершей жены; именно в результате этого акта из его тела возникли другие ками . [149] Альтернативой является погружение под водопад. [150] Соль часто считается очищающим веществом; [151] некоторые практикующие синтоизм, например, посыпают себя солью после похорон, [152] в то время как владельцы ресторанов могут выкладывать небольшую кучку соли снаружи перед началом работы каждый день. [153] Огонь также воспринимается как источник очищения. [154] Яку -барай — это форма хараэ, призванная предотвратить несчастье, [155] в то время как охараэ , или «церемония великого очищения», часто используется для обрядов очищения в конце года и проводится дважды в год во многих святилищах. [156] До периода Мэйдзи обряды очищения обычно проводились онмёдзи , типом прорицателя, чьи практики произошли от китайской философии инь и ян . [157]
Синто включает в себя моральные сказки и мифы, но не кодифицированную этическую доктрину, [3] и, таким образом, нет «единого, систематизированного кодекса поведения». [20] Тем не менее, этическая система возникает из его практики, [158] с акцентом на искренность ( макото ), [159] честность ( тадасии ), [160] упорный труд ( цуи-син ), [161] и благодарность ( канся ), направленные на ками . [161] Сёдзики рассматривается как добродетель, охватывающая честность, прямоту, правдивость и откровенность. [162] Синто иногда включает ссылку на четыре добродетели, известные как акаки киёки кокоро или сэй-мэй-син , что означает «чистота и бодрость сердца», которые связаны с состоянием хараэ . [163] Отношение к сексу и плодородию, как правило, прямолинейно в синто. [164] Гибкость синтоизма в вопросах морали и этики часто подвергалась критике, особенно со стороны тех, кто утверждал, что религия может легко стать пешкой для тех, кто хочет использовать ее для легитимации своей власти и силы. [165]
В синтоизме каннагара («путь ками ») — это закон естественного порядка , [160] при этом ва («благоприятная гармония») присуща всем вещам. [166] Нарушение ва считается плохим, содействие ему считается хорошим; [167] как таковое подчинение личности более крупной социальной единице долгое время было характерной чертой религии. [168] На протяжении всей японской истории понятие сайсэй-ити , или союза религиозной власти и политической власти, долгое время было заметным. [169] В современном мире синтоизм тяготеет к консерватизму, [170] а также к национализму, [171] ассоциация, которая приводит к тому, что различные японские группы по защите гражданских свобод и соседние страны относятся к синтоизму с подозрением. [172] Особенно спорным было святилище Ясукуни в Токио, посвященное погибшим на войне японцам. В 1979 году он закрепил за 14 мужчинами, которые были объявлены обвиняемыми класса А на Токийском процессе по военным преступлениям 1946 года , что вызвало внутреннее и международное осуждение, особенно со стороны Китая и Кореи. [173]
Синтоистские священники сталкиваются с этическими дилеммами. Например, в 1980-х годах священники в святилище Сува в Нагасаки спорили, приглашать ли команду судна ВМС США, пришвартованного в портовом городе, на свои праздничные торжества, учитывая чувствительность, связанную с использованием США атомной бомбы в городе в 1945 году . [174] В других случаях священники выступали против строительных проектов на землях, принадлежащих святилищу; [175] в Каминосеки в начале 2000-х годов священника заставили уйти в отставку после того, как он выступил против продажи земель святилища для строительства атомной электростанции . [176] В 21-м веке синтоизм все чаще изображается как духовность, сосредоточенная на природе и имеющая экологические полномочия; [177] Несколько святилищ сотрудничали с местными кампаниями по защите окружающей среды, [178] в то время как в 2014 году в святилище Исэ прошла международная межконфессиональная конференция по вопросам экологической устойчивости. [179] Критики охарактеризовали представление синтоизма как движения за охрану окружающей среды как риторический ход, а не как согласованные усилия синтоистских учреждений по достижению экологической устойчивости. [180]
Синтоизм фокусируется на ритуальном поведении, а не на доктрине . [181] Философы Джеймс У. Бойд и Рон Г. Уильямс заявили, что синтоизм — это «прежде всего ритуальная традиция», [182] в то время как Пикен заметил, что «синтоизм интересуется не credenda , а agenda , не вещами, во которые следует верить, а вещами, которые следует делать». [183] Ученый-религиовед Кларк Б. Оффнер заявил, что синтоизм сосредоточен на «поддержании общинных, церемониальных традиций в целях человеческого (общинного) благополучия». [184] Часто бывает трудно отличить синтоистские практики от японских обычаев в более широком смысле, [185] при этом Пикен заметил, что «мировоззрение синтоизма» является «главным источником самопонимания в японском образе жизни». [183] Нельсон заявил, что «ориентации и ценности, основанные на синтоизме [...], лежат в основе японской культуры, общества и характера». [186]
Общественные места, в которых поклоняются ками , часто известны под общим термином jinja (« kami -place»); [187] этот термин относится скорее к месту, чем к конкретному зданию. [188] Jinja обычно переводится как «святыня» на английском языке, [189] хотя в более ранней литературе иногда переводился как «храм», [6] термин, который теперь чаще используется для обозначения буддийских сооружений Японии. [190] В Японии насчитывается около 100 000 общественных святилищ; [191] около 80 000 связаны с Ассоциацией синтоистских святилищ, [192] а еще 20 000 не связаны с ней. [193] Они встречаются по всей стране, от изолированных сельских районов до густонаселенных мегаполисов. [194] Иногда для определенных святилищ используются более конкретные термины в зависимости от их функции; Некоторые из великих святилищ, связанных с императорской традицией , называются дзингу [195], те, что посвящены погибшим на войне, называются сёконся [162] , а те, что связаны с горами, которые, как считается, населены ками , называются яма-мия [196] .
Дзиндзя обычно состоит из комплексов из нескольких зданий, [197] при этом архитектурные стили святилищ в значительной степени развились к периоду Хэйан . [198] Внутреннее святилище, в котором живет ками , называется хондэн . [199] Внутри хондэна могут храниться материалы, принадлежащие ками ; известные как синпо , они могут включать в себя произведения искусства, одежду, оружие, музыкальные инструменты, колокольчики и зеркала. [200] Обычно верующие совершают свои обряды вне хондэна . [ 23] Рядом с хондэном иногда можно найти вспомогательное святилище, бэкку , другому ками ; ками, населяющий это святилище, не обязательно воспринимается как низший по сравнению с ками в хондэне . [201] В некоторых местах были возведены залы поклонения, называемые хайдэн . [202] На более низком уровне можно найти зал подношений, известный как хейдэн . [203] Вместе здание, в котором размещаются хондэн , хайдэн и хейдэн , называется хонгу . [204] В некоторых святилищах есть отдельное здание, в котором проводятся дополнительные церемонии, такие как свадьбы, известное как гисикидэн , [205] или особое здание, в котором исполняется танец кагура , известное как кагура-дэн . [206] В совокупности центральные здания святилища известны как шадэн , [207] в то время как его окрестности известны как кэйдайчи [208] или син'эн . [209] Этот участок окружен забором тамагаки , [210] со входом через ворота синмон , которые могут быть закрыты на ночь. [211]
Входы в святилища отмечены двухстоечными воротами с одной или двумя перекладинами наверху, известными как тории . [212] Точные детали этих тории различаются, и существует не менее двадцати различных стилей. [213] Они считаются разграничивающими область, где обитает ками ; [23] прохождение под ними часто рассматривается как форма очищения. [214] В более широком смысле, тории являются международно признанными символами Японии. [23] Их архитектурная форма отчетливо японская, хотя решение покрасить большинство из них в киноварь отражает китайское влияние, датируемое периодом Нара . [215] Также у входов во многие святилища установлены комаину , статуи львов или собакоподобных животных, которые, как считается, отпугивают злых духов; [216] как правило, они идут парой, одна с открытой пастью, другая с закрытой. [217]
Святилища часто располагаются в садах [218] или лесистых рощах, называемых чиндзю но мори («лес покровителя» ками ), [219] которые различаются по размеру от нескольких деревьев до значительных участков леса. [220] Большие фонари, известные как торо , часто встречаются на этих территориях. [221] Святилища часто имеют офис, известный как шамусё [222] сайкан , где священники проходят формы воздержания и очищения перед проведением ритуалов [223] и другие здания, такие как жилища священников и склад. [214] Различные киоски часто продают амулеты посетителям. [224] С конца 1940-х годов святилищам приходится быть финансово самодостаточными, полагаясь на пожертвования верующих и посетителей. Эти средства используются для выплаты заработной платы священникам, финансирования содержания зданий, покрытия членских взносов в святилище различных региональных и национальных синтоистских групп, а также для внесения взносов в фонды ликвидации последствий стихийных бедствий. [225]
В синтоизме считается важным, чтобы места, в которых почитаются ками, содержались в чистоте и не оставались без внимания. [226] Вплоть до периода Эдо было обычным делом сносить святилища ками и строить их заново в близлежащем месте, чтобы удалить все загрязняющие вещества и обеспечить чистоту. [227] Это продолжалось и в недавнее время в некоторых местах, таких как Великое святилище Исэ, которое переносится на соседнее место каждые два десятилетия. [228] Отдельные святилища также могут быть объединены в процессе, известном как дзиндзя гапэй , [229] в то время как процесс переноса ками из одного здания в другое называется сэнгу . [230] Святилища могут иметь легенды об их основании, которые известны как эн-ги . Иногда в них также описываются чудеса, связанные со святилищем. [231] Начиная с периода Хэйан, эн-ги часто пересказывались на свитках с картинками, известных как эмакимоно . [232]
Святилища могут находиться в ведении священников, местных общин или семей, на территории которых находится святилище. [23] Синтоистские священники известны в Японии как каннуси , что означает «владелец ками », [233] или, как вариант, как синсёку или синкан . [234] Многие каннуси берут на себя эту роль в линии наследственной преемственности, прослеживаемой до определенных семей. [235] В современной Японии есть два основных учебных университета для тех, кто хочет стать каннуси , в Университете Кокугакуин в Токио и в Университете Когаккан в префектуре Миэ . [236] Священники могут повышаться по служебной лестнице в течение своей карьеры. [237] Количество священников в конкретном святилище может варьироваться; в некоторых святилищах их может быть несколько десятков, а в других их нет, вместо этого ими управляют местные миряне-добровольцы. [238] Некоторые священники управляют несколькими небольшими святилищами, иногда более десяти. [239]
Священнические регалии во многом основаны на одежде, которую носили при императорском дворе в период Хэйан. [240] Она включает в себя высокую круглую шляпу, известную как эбоси , [241] и черные лакированные деревянные башмаки, известные как асагуцу . [242] Верхняя одежда, которую носит священник, обычно окрашенная в черный, красный или светло-голубой цвет, называется хо , [243] или икан . [146] Белая шелковая версия икана , используемая для официальных случаев, известна как сайфуку . [244] Еще одно священническое одеяние — каригину , которое смоделировано по образцу охотничьей одежды в стиле Хэйан. [245] Также частью стандартного священнического одеяния является веер хиоги , [246] а во время ритуалов священники носят плоский кусок дерева, известный как сяку . [247] Эти регалии, как правило, более богато украшены, чем мрачные одежды, которые носят японские буддийские монахи. [240]
Главный священник в святилище — гудзи . [248] В более крупных святилищах также может быть помощник главного священника — гон-гудзи . [249] Как и учителей, инструкторов и буддийских священнослужителей, синтоистских священников миряне часто называют сэнсэями . [250] Исторически были и женщины-священники, хотя в 1868 году их в основном вытеснили со своих должностей. [251] Во время Второй мировой войны женщинам снова разрешили стать священниками, чтобы заполнить пустоту, вызванную большим количеством мужчин, зачисленных в армию. [252] К концу 1990-х годов около 90% священников были мужчинами, 10% — женщинами, [119] что способствовало обвинениям в том, что синтоизм дискриминирует женщин. [253] Священники могут свободно вступать в брак и иметь детей. [252] В небольших святилищах священники часто имеют другую постоянную работу и служат только в качестве священников во время особых случаев. [249] Перед некоторыми крупными праздниками священники могут пройти период воздержания от сексуальных отношений. [254] Некоторые из тех, кто участвует в праздниках, также воздерживаются от ряда других вещей, таких как употребление чая, кофе или алкоголя, непосредственно перед событиями. [255]
Священникам помогают дзиндзя-мико , которых иногда называют «святилищными девицами» на английском языке. [256] Эти мико , как правило, не замужем, [257] хотя и не обязательно девственницы. [258] Во многих случаях они являются дочерьми священника или практикующего. [256] Они подчиняются священникам в иерархии храма. [259] Их самая важная роль — в танце кагура , известном как отомэ-май . [260] Мико получают лишь небольшую зарплату, но завоевывают уважение у членов местного сообщества и изучают такие навыки, как кулинария, каллиграфия, живопись и этикет, которые могут пригодиться им при дальнейшем поиске работы или партнера по браку. [260] Они, как правило, не живут в храмах. [260] Иногда они выполняют другие функции, например, работают секретарями в офисах храма или клерками на информационных стойках, или официантками на пирах наораи . Они также помогают каннуши в церемониальных обрядах. [260]
Посещения святилища называются санкэй [261] или дзиндзя маири [262] . Некоторые люди посещают святилища ежедневно, часто по пути на работу [262]. Обычно они занимают всего несколько минут [262] . Обычно верующий подходит к хондэну , кладет денежное подношение в коробку, а затем звонит в колокольчик, чтобы привлечь внимание ками [263] . Затем они кланяются, хлопают в ладоши и встают, молча вознося молитву [264 ]. Хлопки известны как кашивадэ или хакусю [265] , а молитвы или мольбы как киган [ 266 ] . Это индивидуальное поклонение известно как хайрей [267] . В более широком смысле ритуальные молитвы ками называются норито [ 268] , а предлагаемые монеты — сайсэн [269] . [269] В святилище люди, возносящие молитвы, не обязательно молятся конкретному ками . [262] Верующий может не знать имени ками, обитающего в святилище, или сколько ками , как считается, там обитает. [270] В отличие от некоторых других религий, в синтоистских святилищах нет еженедельных служб, которые практикующие должны посещать. [271]
Некоторые практикующие синто не возносят свои молитвы ками напрямую , а просят, чтобы священник вознес их от их имени; эти молитвы известны как kitō . [272] Многие люди обращаются к ками с прагматическими просьбами. [273] Просьбы о дожде, известные как amagoi («вызывание дождя»), были обнаружены по всей Японии, и Инари является популярным выбором для таких просьб. [274] Другие молитвы отражают более современные проблемы. Например, люди могут просить, чтобы священник обратился к ками , чтобы очистить их автомобиль, в надежде, что это предотвратит его попадание в аварию; kotsu anzen harai («очищение для безопасности дорожного движения»). [275] Аналогичным образом транспортные компании часто запрашивают обряды очищения для новых автобусов или самолетов, которые собираются вступить в эксплуатацию. [276] Перед тем, как построить здание, частные лица или строительная компания обычно нанимают синтоистского священника, чтобы он приехал на разрабатываемую землю и провел jichinsai , или ритуал освящения земли. Это очищает место и просит ками благословить его. [277]
Люди часто просят ками помочь компенсировать неблагоприятные события, которые могут повлиять на них. Например, в японской культуре возраст 33 года считается несчастливым для женщин, а возраст 42 года — для мужчин, и поэтому люди могут просить ками компенсировать любую неудачу, связанную с этим возрастом. [278] Определенные направления также могут считаться неблагоприятными для определенных людей в определенное время, и поэтому люди могут обратиться к ками с просьбой компенсировать эту проблему, если им придется путешествовать в одном из этих несчастливых направлений. [278]
Паломничество издавна играло важную роль в японской религии, [279] паломничества к синтоистским святилищам назывались дзюнрей . [280] Круг паломничеств, в ходе которого люди посещают ряд святилищ и других священных мест, являющихся частью установленного круга, известен как дзюнпай . [280] Человека, возглавляющего этих паломников, иногда называют сэндацу . [230] На протяжении многих веков люди также посещали святилища в первую очередь по культурным и развлекательным причинам, а не по духовным. [262] Многие из святилищ признаны объектами исторического значения, а некоторые классифицированы как объекты всемирного наследия ЮНЕСКО . [262] Такие святилища, как Симогамо Дзиндзя и Фусими Инари Тайся в Киото, Мэйдзи Дзингу в Токио и Ацута Дзингу в Нагое, являются одними из самых популярных туристических мест в Японии. [176] Во многих святилищах есть уникальная резиновая печать, которую посетители могут напечатать в своей книге штампов, демонстрируя различные святилища, которые они посетили. [281]
Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, или хараэ . [282] Использование пресной или соленой воды известно как мисоги . [147] В святилищах это подразумевает окропление этой водой лица и рук, процедура, известная как темидзу , [283] с использованием купели, известной как темидзуя . [284] Другая форма очищения в начале синтоистского обряда подразумевает размахивание белой бумажной лентой или палочкой, известной как хараигуши . [285] Когда хараигуши не используется, его обычно держат в подставке. [283] Священник машет хараигуши горизонтально над человеком или объектом, очищаемым движением, известным как са-ю-са («влево-вправо-влево»). [283] Иногда вместо хараигуши очищение проводится с помощью о-нуса , ветки вечнозеленого растения, к которой прикреплены полоски бумаги. [283] За взмахом хараигуши часто следует дополнительный акт очищения, сюбацу , во время которого священник окропляет водой, солью или рассолом всех, кто собрался в деревянном ящике, называемом «эн-то-окэ» или магэмоно . [286]
После завершения актов очищения ками произносятся прошения, известные как норито . [287] За этим следует появление мико , которые начинают медленное круговое движение перед главным алтарем. [287] Затем ками представляются подношения , которые помещаются на стол. [287] Это действие известно как хобэй ; [243] сами подношения как саймотсу [223] или сонаэ-моно . [288] Исторически подношения, приносимые ками , включали еду, одежду, мечи и лошадей. [289] В современный период миряне обычно дарят ками деньги, в то время как священники обычно предлагают им еду, питье и веточки священного дерева сакаки . [72] Жертвоприношения животных не считаются надлежащими подношениями, поскольку пролитие крови рассматривается как оскверняющий акт, требующий очищения. [290] Подношения иногда простые, а иногда более сложные; В Великом святилище Исэ, например, в качестве подношений выкладываются 100 видов еды. [287] Выбор подношений часто будет зависеть от конкретного ками и случая. [200]
Подношения еды и питья называются синсэн . [200] Саке , или рисовое вино, является очень распространенным подношением ками . [ 291] После того, как подношения были сделаны, люди часто пьют рисовое вино, известное как о-мики . [287] Употребление вина о-мики рассматривается как форма общения с ками . [292] В важных случаях затем устраивается пир, известный как наорай , в банкетном зале, пристроенном к комплексу святилища. [293]
Считается, что ками наслаждаются музыкой. [294] Один из стилей музыки, исполняемой в святилищах, — это гагаку . [295] Используемые инструменты включают три тростника ( фуэ , сё и хитирики ), ямато-кото и «три барабана» ( тайко , какко и сёко ). [296] Другие музыкальные стили, исполняемые в святилищах, могут иметь более ограниченную направленность. В святилищах, таких как святилище Охарано в Киото, 8 апреля исполняется музыка адзума-асоби («восточное развлечение»). [101] Также в Киото различные фестивали используют стиль музыки и танца дэнгаку , который произошел от песен о посадке риса. [297] Во время ритуалов люди, посещающие святилище, должны сидеть в стиле сэйдза , поджав ноги под ягодицы. [298] Чтобы избежать судорог, люди, которые находятся в этой позе в течение длительного периода времени, могут периодически двигать ногами и сгибать пятки. [299]
Увидев рост их популярности в эпоху Мэйдзи, [300] многие практикующие синтоизм также имеют семейное святилище, или камидану (« полка ками »), в своих домах. [301] Обычно они состоят из полок, расположенных на возвышении в гостиной. [302] Камидану также можно найти на рабочих местах, в ресторанах, магазинах и на океанских судах. [303] Некоторые общественные святилища продают целые камиданы . [304]
Наряду с камиданой , во многих японских семьях также есть буцудан , буддийские алтари, хранящие предков семьи; [305] почитание предков остается важным аспектом японской религиозной традиции. [134] В редких случаях, когда японцам устраивают синтоистские похороны, а не буддийские, в доме вместо буцудана могут быть возведены святилища тама -я , митама-я или сорей-ся . Обычно они размещаются под камиданой и включают символы резидентного духа предков, например, зеркало или свиток. [306]
Камидана часто хранит ками из близлежащего общественного святилища, а также покровительствующего ками, связанного с жильцами дома или их профессией. [300] Они могут быть украшены миниатюрными тории и сименава и включать амулеты, полученные из общественных святилищ. [300] Они часто содержат подставку, на которую можно положить подношения; [214] туда помещают ежедневные подношения риса, соли и воды, а также сакэ и другие предметы, также предлагаемые в особые дни. [307] Эти домашние ритуалы часто происходят рано утром, [308] и перед их проведением практикующие часто купаются, полощут рот или моют руки в качестве формы очищения. [309]
Бытовой синтоизм может сосредоточить внимание на дозоку-син , ками , которые считаются предками дозоку или расширенной родственной группы. [310] Небольшое святилище для предков домохозяйства известно как сорейся . [288] Небольшие деревенские святилища, содержащие покровительствующих ками расширенной семьи, известны как ивай-дэн . [311] В дополнение к святилищам дзиндзя и домашним святилищам, синтоизм также включает небольшие придорожные святилища, известные как хокора . [204] Другие открытые пространства, используемые для поклонения ками, — это ивасака , область, окруженная священными камнями. [312]
Общей чертой синтоистских святилищ является предоставление эма , небольших деревянных дощечек, на которых практикующие пишут желание или просьбу, которые они хотели бы увидеть исполненными. Сообщение практикующего написано на одной стороне дощечки, в то время как на другой стороне обычно напечатано изображение или узор, связанный с самим святилищем. [313] Эма предоставляются как в синтоистских святилищах, так и в буддийских храмах Японии; [241] в отличие от большинства амулетов, которые забираются из святилища, эма обычно оставляются там в качестве сообщения для местного ками . [231] Те, кто управляет святилищем, затем часто сжигают все собранные эма на новый год. [231]
Гадание является центром многих синтоистских ритуалов, [314] с различными формами гадания, используемыми его практикующими, некоторые из которых были заимствованы из Китая. [315] Среди древних форм гадания, встречающихся в Японии, есть рокубоку и кибоку . [316] Несколько форм гадания, включающих стрельбу из лука , также практикуются в синтоизме, известные как ябусамэ , омато-синдзи и мато-и . [317] Китагава заявил, что не может быть «сомнений», что различные типы «шаманских прорицателей» играли роль в ранней японской религии. [318] Форма гадания, ранее распространенная в Японии, была бокусен или уранай , в которой часто использовались панцири черепах; она все еще используется в некоторых местах. [319]
Форма гадания, которая популярна в синтоистских святилищах, — это омикудзи . [320] Это небольшие полоски бумаги, которые получают в святилище (за пожертвование) и которые затем читают, чтобы узнать предсказание на будущее. [321] Те, кто получает плохое предсказание, часто привязывают омикудзи к ближайшему дереву или рамке, установленной для этой цели. Этот акт рассматривается как отвержение предсказания, процесс, называемый сутэ-микудзи , и, таким образом, избегание несчастья, которое оно предсказало. [322]
Использование амулетов широко разрешено и популярно в Японии. [271] Они могут быть сделаны из бумаги, дерева, ткани, металла или пластика. [271] Офуда действуют как амулеты, отгоняющие неудачи, а также служат талисманами, приносящими пользу и удачу. [268] Обычно они представляют собой сужающийся кусок дерева, на котором написано или напечатано имя святилища и его хранящегося ками . Затем офуда заворачивают в белую бумагу и перевязывают цветной нитью. [323] Офуда предоставляются как в синтоистских святилищах, так и в буддийских храмах. [268] Другой тип амулетов, предоставляемых в святилищах и храмах, — это омамори , которые традиционно представляют собой небольшие, ярко окрашенные мешочки с завязкой, на которых написано имя святилища. [324] Омамори и офуда иногда помещают в сумочку для амулетов, известную как кинчаку , которую обычно носят маленькие дети. [266]
На Новый год многие святилища продают хамая («стрелы, уничтожающие зло»), которые люди могут купить и хранить у себя дома в течение следующего года, чтобы они приносили удачу. [325] Дарума — это круглая бумажная кукла индийского монаха Бодхидхармы . Получатель загадывает желание и раскрашивает один глаз; когда цель достигнута, получатель раскрашивает другой глаз. Хотя это буддийская практика, дарума также можно найти в святилищах. Эти куклы очень распространены. [326] Другие защитные предметы включают дорей , которые представляют собой глиняные колокольчики, которые используются для молитв о удаче. Эти колокольчики обычно имеют форму зодиакальных животных. [326] Инухарико — это бумажные собаки, которые используются для того, чтобы вызывать и благословлять хорошие рождения. [326] В совокупности эти талисманы, посредством которых можно манипулировать событиями и влиять на духов, а также связанные с ними мантры и обряды для той же цели известны как маджинай . [327]
Кагура описывает музыку и танец, исполняемые для ками ;[328]термин, возможно, изначально произошел от ками но кура («место ками » ).[329]На протяжении всей японской истории танец играл важную культурную роль, и в синтоизме он рассматривается как способный умиротворить ками .[330]Существуетмифологическаяистория о том, каквозник танец кагура . Согласно Кодзики и Нихон сёки ,Амэ-но-Удзумэисполнила танец, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры, в которой она спряталась.[331]
Существует два основных типа кагура. [332] Один из них — императорский кагура, также известный как микагура . Этот стиль был разработан при императорском дворе и до сих пор исполняется на императорских землях каждый декабрь. [333] Он также исполняется на императорском празднике урожая и в крупных святилищах, таких как Исэ, Камо и Ивашимидзу Хатиман-гу . Он исполняется певцами и музыкантами, использующими деревянные трещотки сякубёси , хитирики , флейту кагура-буэ и шестиструнную цитру. [206] Другой основной тип — сато-кагура , произошедший от микагура и исполняемый в святилищах по всей Японии. В зависимости от стиля, его исполняет мико или актеры в масках, изображающие различных мифологических персонажей. [334] Эти актеры сопровождаются группой хаяси , использующей флейты и барабаны. [206] Существуют также другие, региональные типы кагура. [206]
Общественные фестивали обычно называют мацури [335], хотя этот термин имеет различные значения — «фестиваль» , «поклонение», «празднование», «обряд» или «молитва» — и не имеет прямого перевода на английский язык. [336] Пикен предположил, что фестиваль был «центральным актом синтоистского поклонения», поскольку синтоизм был «общинной и семейной» религией. [337] Большинство из них отмечают сезоны сельскохозяйственного года и включают подношения, направляемые ками в знак благодарности. [338] Согласно традиционному лунному календарю , синтоистские святилища должны проводить свои празднества в харе-но-хи или «ясные дни», дни новой, полной и полумесяцев. [339] Другие дни, известные как кэ-но-хи , обычно избегались для празднеств. [339] Однако с конца 20-го века многие святилища проводят свои праздничные торжества в субботу или воскресенье, ближайшие к дате, чтобы меньше людей работали и могли присутствовать. [340] В каждом городе или деревне часто есть свой собственный фестиваль, сосредоточенный вокруг местного святилища. [308] Например, фестиваль Аой Мацури , который проводится 15 мая для молитв о богатом урожае зерна, проходит в святилищах в Киото , [341] в то время как Ночной фестиваль Титибу проходит 2–3 декабря в Титибу . [342]
Весенние фестивали называются хару-мацури и часто включают молитвы о хорошем урожае. [339] Иногда они включают церемонии та-асоби , во время которых ритуально сажают рис. [339] Летние фестивали называются нацу-мацури и обычно направлены на защиту урожая от вредителей и других угроз. [343] Осенние фестивали известны как аки-мацури и в первую очередь сосредоточены на благодарении ками за рис или другой урожай. [344] Ниинамэ -сай , или фестиваль нового риса, проводится во многих синтоистских святилищах 23 ноября. [345] Император также проводит церемонию, чтобы отметить этот фестиваль, на которой он в полночь преподносит ками первые плоды урожая . [346] Зимние фестивали, называемые фую-но мацури, часто посвящены приветствию весны, изгнанию зла и призыванию хороших влияний на будущее. [347] Между зимними праздниками и определенными новогодними праздниками нет особой разницы. [347]
Сезон нового года называется сёгацу . [348] В последний день года (31 декабря), омисока , практикующие обычно убирают свои домашние святилища, готовясь к Новому году (1 января), гандзюцу . [349] Многие люди посещают общественные святилища, чтобы отпраздновать Новый год; [350] этот «первый визит» года известен как хацумодэ или хацумаири . [351] Там они покупают амулеты и талисманы, которые принесут им удачу в наступающем году. [352] Чтобы отпраздновать этот праздник, многие японцы вывешивают веревку, известную как сименава, в своих домах и офисах. [353] Некоторые также вывешивают кадомацу («сосна у ворот»), композицию из сосновых веток, сливового дерева и бамбуковых палочек. [354] Также выставлены кадзари , которые меньше и более красочны; их цель — отпугивать неудачи и привлекать удачу. [139] Во многих местах празднование Нового года включает в себя хадака мацури («голые фестивали»), на которых мужчины, одетые только в набедренную повязку фундоси , занимаются определенными видами деятельности, например, борются за определенный предмет или погружаются в реку. [355]
Распространенной чертой фестивалей являются шествия или парады, известные как гёрэцу . [356] Они могут быть шумными, многие участники находятся в состоянии алкогольного опьянения; [357] Брин и Теувен характеризуют их как имеющие «карнавальную атмосферу». [358] Они часто понимаются как оказывающие восстанавливающее воздействие как на участников, так и на сообщество. [359] Во время этих шествий ками путешествуют в переносных святилищах, известных как микоси . [360] В различных случаях микоси подвергаются хамаори («спуску на пляж»), процессу, при котором их несут к морскому берегу, а иногда и в море, либо носильщики, либо лодка. [361] Например, на фестивале Окунчи, проводимом в юго-западном городе Нагасаки , ками святилища Сува спускаются в Охато, где их помещают в святилище на несколько дней, прежде чем их провезут обратно в Сува. [362] Такого рода празднования часто организуются в основном членами местной общины, а не самими священниками. [358]
Формальное признание событий имеет большое значение в японской культуре. [363] Распространенный ритуал, хацумиямаири , подразумевает первое посещение ребенком синтоистского святилища. [364] Традиция гласит, что если это мальчик, его следует принести в святилище на тридцать второй день после рождения, а если девочка, то на тридцать третий день. [365] Исторически сложилось так, что ребенка обычно приносила в святилище не мать, которая считалась нечистой после рождения, а другая родственница; с конца 20-го века это чаще делала мать. [ 365] Другой обряд посвящения, саитэн-сай или сэйдзин сики , является ритуалом совершеннолетия, знаменующим переход к взрослой жизни, и происходит, когда человеку около двадцати лет. [366] Свадебные церемонии часто проводятся в синтоистских святилищах; [367] они называются синдзэн кэккон («свадьба перед ками »). [368] До эпохи Мэйдзи свадьбы обычно проводились дома, [369] хотя сейчас храмы считают их важным источником дохода. [370]
В Японии похороны, как правило, проходят в буддийских храмах и включают кремацию, [371] а синтоистские похороны редки. [134] Бокинг отметил, что большинство японцев «все еще «рождены синтоистами», но «умирают буддистами». [172] В синтоистской мысли контакт со смертью рассматривается как наделение нечистотой ( кегаре ); период после этого контакта известен как кибуку и связан с различными табу. [372] В случаях, когда мертвые люди почитаются как ками , физические останки мертвых не хранятся в святилище. [373] Хотя это и не распространено, были примеры похорон, проведенных с помощью синтоистских обрядов. Самые ранние примеры известны с середины 17 века; они происходили в определенных районах Японии и имели поддержку местных властей. [374] После Реставрации Мэйдзи, в 1868 году правительство признало синтоистские похороны специально для синтоистских священников. [375] Пять лет спустя это было распространено на все население Японии. [376] Несмотря на это продвижение синтоистских похорон в эпоху Мэйдзи, большинство населения продолжало придерживаться буддийских похоронных обрядов. [374] В последние десятилетия синтоистские похороны обычно проводились для синтоистских священников и членов определенных синтоистских сект. [377] После кремации , обычного погребального процесса в Японии, прах священника может быть захоронен рядом со святилищем, но не внутри его стен. [123]
Почитание предков остается важной частью японских религиозных обычаев. [134] Вызов мертвых, и особенно погибших на войне, известен как shо̄kon . [162] Различные обряды ссылаются на это. Например, на в основном буддийском празднике Бон , души предков, как полагают, посещают живых, а затем отправляются в ритуале shо̄rо̄ nagashi , при котором фонари вставляются в маленькие лодки, часто сделанные из бумаги, и помещаются в реку, чтобы плыть по течению. [378]
Практикующие синтоизм верят, что ками могут овладеть человеком, а затем говорить через него, процесс, известный как ками-гакари . [379] Несколько новых религиозных движений, основанных на синтоизме, такие как Тэнрикё и Оомото , были основаны людьми, утверждавшими, что их направляет овладевший ими ками . [380] Такусен — это оракул , который передается от ками через медиума. [210]
Итако и итико — слепые женщины, которые тренируются, чтобы стать духовными медиумами , традиционно в северном регионе Японии Тохоку . [381] Итако тренируются у других итако с детства, увековечивая священные тексты и молитвы, постясь и совершая акты сурового аскетизма, посредством которых они, как полагают, развивают сверхъестественные силы. [381] Во время церемонии посвящения считается, что ками овладевает молодой женщиной, и затем эти двое ритуально «женятся». После этого ками становится ее духом-покровителем, и с этого момента она сможет призывать его и ряд других духов в будущем. Связываясь с этими духами, она может передавать их сообщения живым. [381] Итако обычно проводят свои ритуалы независимо от системы святилищ. [382] В японской культуре также есть духовные целители, известные как огамия-сан , чья работа включает в себя призывание как ками , так и Будд. [156]
Эрхарт прокомментировал, что синтоизм в конечном итоге «возник из верований и практик доисторической Японии» [383] , хотя Китагава отметил, что сомнительно, можно ли точно назвать доисторические японские религии «ранним синтоизмом». [318] Именно период Яёй в японской доистории впервые оставил следы материального и иконографического предвосхищения того, что позже вошло в синтоизм. [384] Ками поклонялись в различных ландшафтных элементах в этот период; на тот момент их поклонение состояло в основном из мольб и умиротворения их, с небольшим количеством свидетельств того, что они рассматривались как сострадательные существа. [75] Археологические данные свидетельствуют о том, что бронзовые колокольчики дотаку , бронзовое оружие и металлические зеркала играли важную роль в ритуале, основанном на ками , в период Яёй . [385]
В этот ранний период Япония не была единым государством; к периоду Кофун она была разделена между Удзи (кланами), каждый со своим собственным покровителем ками , удзигами . [386] Корейская миграция в период Кофун принесла в Японию конфуцианство и буддизм. [387] Буддизм оказал особое влияние на культы ками . [388] Группы мигрантов и японцы, которые все больше соглашались с этими иностранными влияниями, построили буддийские храмы в различных частях Японских островов. [388] Несколько соперничающих кланов, которые были более враждебны к этим иностранным влияниям, начали адаптировать святилища своих ками , чтобы они больше походили на новые буддийские сооружения. [388] В конце V века лидер императорской династии Юряку объявил себя дайо («великим королем») и установил гегемонию над большей частью Японии. [389] С начала VI века н. э. стиль ритуала, предпочитаемый Ямато, начал распространяться на другие святилища ками по всей Японии, поскольку Ямато расширял свое территориальное влияние. [390] Буддизм также рос. Согласно Nihon Shoki , в 587 году император Ёмэй обратился в буддизм, и под его покровительством буддизм распространился. [391]
В середине VII века был принят правовой кодекс под названием Рицурё , чтобы установить централизованное правительство в китайском стиле. [392] В рамках этого был создан Дзингикан («Совет ками ») для проведения государственных обрядов и координации провинциальных ритуалов со столичными. [393] Это было сделано в соответствии с кодексом законов ками , называемым Дзингирё , [393] который сам был создан по образцу китайской Книги обрядов . [394] Дзингикан располагался на территории дворца и вел реестр святилищ и священников. [395] Был введен ежегодный календарь государственных обрядов, чтобы помочь объединить Японию через поклонение ками . [8] Эти юридически предписанные обряды были изложены в Кодексе Ёро 718 года [394] и расширены в Дзёган Гисики около 872 года и Энги Сики 927 года. [394] Согласно Дзингикану, некоторые святилища были обозначены как канся («официальные святилища») и получили особые привилегии и обязанности. [396] Хардакр считал Дзингикан «институциональным источником синтоизма». [8]
.png/1280px-Shinpukuji-bon_Kojiki_(%E7%9C%9F%E7%A6%8F%E5%AF%BA%E6%9C%AC%E5%8F%A4%E4%BA%8B%E8%A8%98).png)
В начале VIII века император Тэмму заказал компиляцию легенд и генеалогий японских кланов, что привело к завершению Кодзики в 712 году. Разработанный для легитимации правящей династии, этот текст создал фиксированную версию различных историй, ранее циркулировавших в устной традиции. [397] Кодзики опускает любые ссылки на буддизм, [398] отчасти потому, что он стремился игнорировать иностранные влияния и подчеркивать повествование, подчеркивающее местные элементы японской культуры. [399] Несколько лет спустя был написан Нихон сёки . В отличие от Кодзики , он делал различные ссылки на буддизм, [398] и был нацелен на иностранную аудиторию. [400] Оба этих текста стремились установить происхождение императорского клана от солнца ками Аматэрасу, [398] хотя было много различий в космогоническом повествовании, которое они предоставили. [401] Вскоре « Нихон сёки» затмил « Кодзики» по степени своего влияния. [400] Другие тексты, написанные в это время, также опирались на устные традиции, касающиеся ками . Например, « Сэндари кудзи хонги» был, вероятно, составлен кланом Мононобэ , в то время как «Когосюй» был, вероятно, составлен для клана Имбэ , и в обоих случаях они были предназначены для того, чтобы подчеркнуть божественное происхождение этих соответствующих родословных. [402] Правительственный указ в 713 году призвал каждый регион создавать фудоки , записи о местной географии, продуктах и историях, причем последние раскрывали больше традиций о ками , которые существовали в то время. [403]
С VIII века поклонение ками и буддизм были тесно переплетены в японском обществе. [185] В то время как император и двор совершали буддийские обряды, они также совершали и другие обряды в честь ками . [404] Например, Тэмму назначил девственную императорскую принцессу служить Сайо , формой жрицы, в святилище Исэ от его имени, традиция, продолженная последующими императорами. [405] С VIII века и далее вплоть до эпохи Мэйдзи ками были включены в буддийскую космологию различными способами. [406] Одна из точек зрения заключается в том, что ками осознавали, что, как и все другие формы жизни, они тоже попали в цикл сансары ( перерождения), и что, чтобы избежать этого, они должны следовать буддийским учениям. [406] Альтернативные подходы рассматривали ками как доброжелательных существ, которые защищали буддизм, или что ками сами были буддами или существами, достигшими просветления. В этом они могли быть либо хонгаку , чистыми духами Будд, либо хондзи суйдзяку , трансформациями Будд в их попытке помочь всем живым существам. [406]
В этот период произошло много изменений в стране, правительстве и религии. Столица снова переносится в Хэйдзё-кё (современная Нара ) в 710 году нашей эры императрицей Гэнмэй из-за смерти императора. Эта практика была необходима из-за веры синтоистов в нечистоту смерти и необходимости избегать этого загрязнения. Однако эта практика перемещения столицы из-за «смертной нечистоты» затем отменяется Кодексом Тайхо и ростом влияния буддизма. [407] Создание императорского города в партнерстве с Кодексом Тайхо важно для синтоизма, поскольку служба синтоистских обрядов становится более мощной в ассимиляции местных клановых святилищ в императорскую лоно. Новые святилища строятся и ассимилируются каждый раз, когда город перемещается. Все великие святилища регулируются в соответствии с Тайхо и должны отчитываться о доходах, священниках и практиках из-за их национального вклада. [407]
Брин и Тиувен характеризуют период с 1868 по 1915 год, в эпоху Мэйдзи, как «годы становления» современного синтоизма. [9] Именно в этот период различные ученые утверждают, что синтоизм был по сути «изобретен». [9] Фриделл утверждает, что ученые называют период с 1868 по 1945 год «периодом государственного синтоизма», потому что «в течение этих десятилетий элементы синтоизма попали под сильное открытое влияние и контроль государства, поскольку японское правительство систематически использовало поклонение святилищам в качестве основной силы для мобилизации императорской лояльности в интересах современного строительства нации». [408] Однако правительство уже относилось к святилищам как к продолжению правительства до Мэйдзи; см., например, реформы Тэнпо . Более того, по словам ученого Джейсона Ананды Джозефсона , неверно описывать святыни как составляющие «государственную религию» или «теократию» в этот период, поскольку у них не было ни организации, ни доктрины, и они не были заинтересованы в обращении. [409]
Реставрация Мэйдзи 1868 года была вызвана возрождением конфуцианской этики и имперского патриотизма среди правящего класса Японии. [410] Среди этих реформаторов буддизм рассматривался как развращающее влияние, которое подорвало то, что они представляли себе как изначальную чистоту и величие Японии. [410] Они хотели вновь подчеркнуть поклонение ками как исконной форме ритуала, отношение, которое также подпитывалось тревогой по поводу западного экспансионизма и страхом, что христианство укоренится в Японии. [410]
В 1868 году все священники святилищ были переданы под власть нового Дзингикана , или Совета по делам ками. [411] Был реализован проект насильственного отделения поклонения ками от буддизма, при этом буддийские монахи, божества, здания и ритуалы были запрещены в святилищах ками . [410] Было уничтожено много буддийских материалов. [410] В 1871 году была введена новая иерархия святилищ, во главе которой стояли императорские и национальные святилища. [412] Наследственное священство было упразднено, и была введена новая одобренная государством система назначения священников. [413] В 1872 году Дзингикан был заменен на Кёбусё, или Министерство назидания. [414] Это координировало кампанию , в ходе которой kyodoshoku («национальные евангелисты») были отправлены по стране для продвижения «Великого учения» Японии, которое включало уважение к ками и повиновение императору. [414] Эта кампания была прекращена в 1884 году. [414] В 1906 году тысячи деревенских святилищ были объединены, так что большинство небольших общин имели только одно святилище, где могли проводиться обряды в честь императора. [415] Синтоизм фактически стал государственным культом, который пропагандировался с растущим рвением в преддверии Второй мировой войны. [415]
В 1882 году правительство Мэйдзи обозначило 13 религиозных движений, которые не были ни буддийскими, ни христианскими, как формы « Секты синто ». [37] Количество и название сект, получивших это официальное обозначение, варьировались; [416] часто они смешивали идеи с синто из буддизма, христианства, конфуцианства, даосизма и западных эзотерических традиций. [417] В период Мэйдзи многие местные традиции вымерли и были заменены общенациональными стандартизированными практиками, поощряемыми из Токио. [157]
Во время американской оккупации была составлена новая японская конституция . Она закрепила свободу вероисповедания и отделила религию от государства, мера, призванная искоренить государственный синтоизм. [418] Император заявил, что он не ками ; [419] Синтоистские ритуалы, проводимые императорской семьей, стали их личным делом. [420] Это отделение от государства положило конец государственным субсидиям святилищам и предоставило им новую свободу организовывать свои собственные дела. [419] В 1946 году многие святилища образовали добровольную организацию, Ассоциацию синтоистских святилищ ( Jinja Honchō ). [421] В 1956 году ассоциация выпустила заявление о вере, keishin seikatsu no kōryō («общие характеристики жизни, прожитой в почтении к ками »), чтобы суммировать то, что они считали принципами синтоизма. [208] К концу 1990-х годов около 80% синтоистских святилищ Японии были частью этой ассоциации. [422]
В послевоенные десятилетия многие японцы обвиняли синтоизм в поощрении милитаризма, который привел к поражению и оккупации. [419] Другие ностальгировали по государственному синто, [423] и неоднократно высказывались опасения, что слои японского общества сговаривались восстановить его. [424] Различные юридические дебаты вращались вокруг участия государственных должностных лиц в синтоизме. [425] Например, в 1965 году город Цу , префектура Миэ, заплатил четырем синтоистским священникам за очистку места, где должен был быть построен муниципальный спортивный зал. Критики передали дело в суд, утверждая, что это противоречит конституционному разделению религии и государства; в 1971 году высший суд постановил, что акт городской администрации был неконституционным, хотя это решение было отменено Верховным судом в 1977 году. [426]
В послевоенный период темы синтоизма часто смешивались с новыми религиозными движениями Японии . [427] Из групп сект синтоизма, Тэнрикё , вероятно, была самой успешной, [423] хотя в 1970 году она отказалась от своей синтоистской идентичности. [428] Перспективы синтоизма также оказали влияние на массовую культуру. Кинорежиссер Хаяо Миядзаки из Studio Ghibli , например, признал влияние синтоизма в своих фильмах, таких как « Унесенные призраками» . [429] Синтоизм также распространился за границу как через эмиграцию, так и через обращение неяпонцев. [430] Великое святилище Цубаки в Судзуке , префектура Миэ, было первым, кто основал филиал за рубежом: Великое святилище Америки Цубаки , первоначально расположенное в Калифорнии, а затем перенесенное в Гранит-Фолс, штат Вашингтон . [239]
В течение 20-го века большинство академических исследований синтоизма проводились синтоистскими теологами, часто священниками, [431] выдвигая обвинения в том, что они часто смешивают теологию с историческим анализом. [432] Начиная с 1980-х годов, академический интерес к синтоизму возобновился как в Японии, так и за рубежом. [433]
Большинство японцев исповедуют несколько религиозных традиций, [434] при этом Брин и Теувен отмечают, что «за редкими исключениями» в Японии невозможно провести различие между синтоистами и буддистами. [435] Основными исключениями являются члены религиозных меньшинств, включая христианство, которые пропагандируют эксклюзивистские мировоззрения. [436] Определение доли населения страны, которое занимается синтоистской деятельностью, затрудняется тем фактом, что, если их спросить, японцы часто скажут: «У меня нет религии». [436] Многие японцы избегают термина «религия», отчасти потому, что им не нравятся коннотации слова, которое наиболее близко соответствует ему в японском языке, shūkyō . Последний термин происходит от shū («секта») и kyō («доктрина»). [437]
Официальная статистика показывает, что синтоизм является крупнейшей религией Японии, более 80 процентов населения которой вовлечены в синтоистскую деятельность. [191] [438] Напротив, в анкетах только небольшое меньшинство японцев называют себя «синтоистами». [191] Это указывает на то, что гораздо большее число людей вовлечено в синтоистскую деятельность, чем указывает синто как свою религиозную идентичность. [191] Не существует никаких формальных ритуалов, чтобы стать практиком «народного синтоизма». Таким образом, «синтоистское членство» часто оценивается, учитывая только тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам. [439] В стране насчитывается около 81 000 синтоистских святилищ и около 85 000 священников. [438] Согласно опросам, проведенным в 2006 [440] и 2008 годах, [441] менее 40% населения Японии идентифицируют себя с организованной религией: около 35% являются буддистами , от 30% до 40% являются членами синтоистских сект и производных религий . В 2008 году 26% участников сообщили о частом посещении синтоистских святилищ, в то время как только 16,2% выразили веру в существование ками в целом. [441]
Конец XIX и начало XX веков ознаменовались расширением Японской империи , что также привело к распространению синтоизма на колонизированных территориях. [442] Всего с 1868 по 1945 год на территориях, находящихся под контролем Японии, было построено 1640 святилищ. [442] [443] Кроме того, начиная с 1885 года на Гавайи начали переезжать японцы , большинство из которых покинули Японию по экономическим причинам; с 1908 года началась также эмиграция в Бразилию , где японцы работали на кофейных плантациях. Эмигранты строили святилища, чтобы сохранить свою культуру и поклоняться традиционным божествам. [444] [445]
Дзиндзя за пределами Японии называются кайгай дзиндзя («заморские святилища»), термин, введенный Огасаварой Сёдзо . [446] Когда Японская империя рухнула в 1940-х годах, на ее завоеванных территорияхнасчитывалось более 600 дзиндзя , многие из которых впоследствии были расформированы. [446] Японские мигранты также основали дзиндзя в таких странах, как Бразилия, [447] в то время как отсутствие доктринальной направленности синтоизма привлекло интерес неяпонцев; [448] в Соединенных Штатах, например, европейские американцы сыграли значительную роль в распространении синтоизма. [448]
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
