И Цзин или Ицзин ( китайский :易經, мандаринский: [î tɕíŋ] ), обычно переводимый какКнига ПеременилиКлассика Перемен, является древним китайскимгадательнымтекстом, который является одним из старейших китайскихклассических произведений.И Цзинбыл руководством по гаданию вЗападного Чжоу(1000–750 гг. до н. э.). В течениеВоюющих царстви ранних имперских периодов (500–200 гг. до н. э.) он превратился вкосмологическийтекст с серией философских комментариев, известный какДесять Крыльев.[1]Став частью китайскихПяти Классических произведенийво 2 веке до н. э.,И Цзинбыл основой для практики гадания на протяжении столетий по всему Дальнему Востоку и был предметом научных комментариев. Между 18 и 20 веками он сыграл влиятельную роль в западном понимании философской мысли Восточной Азии.[2]
В качестве текста для гадания « И Цзин» используется для китайской формы клиромантии, известной как гадание «И Цзин» , в котором пучки стеблей тысячелистника манипулируются для получения наборов из шести, по-видимому, случайных чисел в диапазоне от 6 до 9. Каждый из 64 возможных наборов соответствует гексаграмме, которую можно найти в « И Цзин» . Гексаграммы расположены в порядке, известном как последовательность короля Вэня . Интерпретация показаний, найденных в « И Цзин» , обсуждалась и дебатировалась на протяжении столетий. Многие комментаторы использовали книгу символически, часто для предоставления руководства для принятия моральных решений, как сообщалось в конфуцианстве , даосизме и буддизме . Сами гексаграммы часто приобретали космологическое значение и были сопоставлены со многими другими традиционными названиями процессов изменения, такими как инь и ян и У Син .
Ядром И Цзин является западный чжоуский гадательный текст, называемый «Изменения Чжоу» ( кит . :周易; пиньинь : Zōu yì ). [3] Современные ученые предлагают даты в диапазоне от 10 до 4 вв. до н. э. для составления текста в его приблизительно нынешнем виде. [4] Основываясь на сравнении языка Чжоу и с датированными бронзовыми надписями , американский синолог Эдвард Шонесси датировал его составление в нынешнем виде последней четвертью 9 в. до н. э., в первые десятилетия правления царя Сюань из Чжоу ( годы правления ок. 827 – 782 до н. э.). [5] Копия текста в собрании бамбуковых и деревянных дощечек в Шанхайском музее, обнаруженная в 1994 году, показывает, что Чжоу и использовался на всех уровнях китайского общества в его нынешнем виде к 300 г. до н. э., но все еще содержал небольшие изменения вплоть до периода Воюющих царств ( ок. 475 – 221 г. до н. э.). [6] Возможно, что в то время существовали и другие системы гадания; в « Обрядах Чжоу» упоминаются еще две такие системы: Ляньшань и Гуйцан . [7]
Имя Чжоу и буквально означает «изменения» (易; yì ) династии Чжоу . «Изменения», о которых идет речь, интерпретировались как преобразования гексаграмм, их линий или чисел, полученных в результате гадания. [8] Фэн Юлань предположил, что слово «изменения» изначально означало «легкий», как в форме гадания, более легкой, чем гадальные кости , но доказательств этому мало. Существует также древняя народная этимология , которая рассматривает иероглиф «изменения» как содержащий солнце и луну, цикл дня. Современные синологи полагают, что иероглиф произошел либо от изображения солнца, выходящего из облаков, либо от содержимого сосуда, превращающегося в другой. [9]
Чжоу и традиционно приписывался культурным героям Чжоу, королю Вэнь Чжоу и герцогу Чжоу , а также был связан с легендарным мировым правителем Фуси . [10] Согласно каноническому Большому комментарию , Фуси наблюдал за узорами мира и создал восемь триграмм (八卦; bāguà ), «чтобы стать полностью сведущим в сверхъестественном и ярком и классифицировать мириады вещей». Сам Чжоу и не содержит этой легенды и действительно ничего не говорит о своем собственном происхождении. [11] Однако в Обрядах Чжоу также утверждается, что гексаграммы Чжоу и были получены из первоначального набора из восьми триграмм. [12] Во времена династии Хань существовали различные мнения об исторической связи между триграммами и гексаграммами. [13] В конце концов, консенсус сформировался вокруг приписывания текста ученому II века нашей эры Ма Жуну совместной работе Фуси, чжоуского царя Вэня, чжоуского герцога и Конфуция , но эта традиционная приписка больше не является общепринятой. [14]
Другая традиция относительно И Цзин гласит, что большая ее часть была написана Таном из династии Шан . [15]
) от zhēn (貞) «предсказывать»Базовой единицей Чжоу и является гексаграмма (卦 guà ), фигура, состоящая из шести сложенных друг на друга горизонтальных линий (爻 yáo ). Каждая линия либо разорвана, либо цела. Полученный текст Чжоу и содержит все 64 возможные гексаграммы, а также название гексаграммы (卦名 guàmíng ), краткое утверждение гексаграммы (彖 tuàn ), [примечание 2] и шесть утверждений строк (爻辭 yáocí ). [примечание 3] Утверждения использовались для определения результатов гадания, но причины наличия двух различных методов чтения гексаграммы неизвестны, и неизвестно, почему утверждения гексаграммы будут читаться поверх утверждений строк или наоборот. [16]
Книга открывается первым утверждением гексаграммы, yuán hēng lì zhēn (元亨利貞). Эти четыре слова часто повторяются в утверждениях гексаграммы и уже считались важной частью интерпретации И Цзин в 6 веке до н. э. Эдвард Шонесси описывает это утверждение как подтверждение «первоначального получения» подношения, «полезного» для дальнейшего «предсказания». [17]
Слово zhēn (貞, древняя форма) также использовался для глагола «божественный» в гадательных костях поздней династии Шан , которая предшествовала Чжоу. Он также имел значение «быть» или «делать верным» или «правильным», и был определен ученым Восточной Хань Чжэн Сюанем как «выяснять правильность» предлагаемой деятельности. [18]
Названия гексаграмм обычно являются словами, которые появляются в соответствующих им строковых утверждениях, но в пяти случаях (2, 9, 26, 61 и 63) появляется несвязанный символ с неясным назначением. Названия гексаграмм могли быть выбраны произвольно из строковых утверждений, [19] но также возможно, что строковые утверждения были получены из названий гексаграмм. [20] Строковые утверждения, которые составляют большую часть книги, чрезвычайно загадочны. Каждая строка начинается со слова, указывающего номер строки, «основание, 2, 3, 4, 5, вершина», и либо числа 6 для прерывистой линии, либо числа 9 для целой линии. Гексаграммы 1 и 2 имеют дополнительное строковое утверждение, называемое yong . [21] После номера строки строковые утверждения могут делать пророческие или прогностические утверждения. [22] Некоторые строковые утверждения также содержат поэзию или ссылки на исторические события. [23]
Археологические свидетельства показывают, что гадание династии Чжоу было основано на клеромантии , производстве, казалось бы, случайных чисел для определения божественного намерения. [24] Чжоу и предоставил руководство по клеромантии, в котором использовались стебли тысячелистника , но неизвестно, как стебли тысячелистника стали числами, или как были выбраны определенные линии из показаний линий. [25] В гексаграммах прерывистые линии использовались в качестве сокращения для чисел 6 (六) и 8 (八), а сплошные линии были сокращениями для значений 7 (七) и 9 (九). Великий комментарий содержит позднее классическое описание процесса, в котором различные нумерологические операции выполняются над связкой из 50 стеблей, оставляя остатки от 6 до 9. [26] Как и сам Чжоу и , гадание на стеблях тысячелистника относится к периоду Западного Чжоу, хотя его современная форма является реконструкцией. [27]
Древние повествования Цзо Чжуань и Гоюй содержат самые старые описания гадания с использованием Чжоу и . Эти две истории описывают более двадцати успешных гаданий, проведенных профессиональными прорицателями для королевских семей между 671 и 487 годами до нашей эры. Метод гадания не объясняется, и ни одна из историй не использует заранее определенные комментарии, шаблоны или интерпретации. Используются только гексаграммы и утверждения строк. [28] К 4 веку до нашей эры авторитет Чжоу и также цитировался в риторических целях, без связи с каким-либо заявленным гаданием. [29] Цзо Чжуань не содержит записей частных лиц, но записи династии Цинь , найденные в Шуйхуди, показывают, что к гексаграммам обращались в частном порядке, чтобы ответить на такие вопросы, как бизнес, здоровье, дети и определение счастливых дней. [30]
Наиболее распространенная форма гадания с использованием И Цзин , используемая сегодня, является реконструкцией метода, описанного в этих историях, в Большом комментарии 300 г. до н. э. , а позже в Хуайнаньцзы и Лунхэне . Из описания Большого комментария неоконфуцианец Чжу Си реконструировал метод гадания на стебле тысячелистника, который до сих пор используется на Дальнем Востоке. В современный период Гао Хэн попытался провести собственную реконструкцию, которая местами отличается от Чжу Си. [31] Другой метод гадания , использующий монеты, стал широко использоваться во времена династии Тан и используется до сих пор. В современный период также появились альтернативные методы, такие как специализированные кости и гадание на картах . [32]
В историях Цзо Чжуань отдельные линии гексаграмм обозначаются с помощью родительной частицы чжи (之), за которой следует название другой гексаграммы, где эта конкретная линия имела другую форму. В более поздних попытках реконструировать древние методы гадания слово чжи было интерпретировано как глагол, означающий «перемещение к», что является явным указанием на то, что гексаграммы могут быть преобразованы в другие гексаграммы. Однако в Цзо Чжуань нет примеров «изменяемых линий» . Во всех 12 из 12 процитированных утверждений строк оригинальные гексаграммы используются для создания оракула. [33]
В 136 г. до н.э. император У из династии Хань назвал Чжоу и «первым среди классических произведений», назвав его « Классикой перемен» или « И цзин» . Помещение императором У « И цзин » среди пяти классических произведений было обусловлено широким спектром культурных влияний, включая конфуцианство , даосизм , легизм , космологию инь-ян и физическую теорию У-син. [34] Хотя « Чжоу и» не содержит никаких космологических аналогий, « И цзин» читался как микрокосм вселенной, предлагающий сложные символические соответствия. [35] Официальное издание текста было буквально высечено на камне как одно из « Классик камня Сипин» . [36] Канонизированный «И цзин» стал стандартным текстом на протяжении более двух тысяч лет, пока в 20 веке не были обнаружены альтернативные версии «Чжоу и» и связанные с ним тексты. [37]
Часть канонизации Чжоу и связала его с набором из десяти комментариев, называемых Десятью крыльями . Десять крыльев имеют гораздо более позднее происхождение, чем Чжоу и , и являются произведением другого общества. Чжоу и был написан на раннем древнекитайском языке , в то время как Десять крыльев были написаны на языке, предшествующем среднекитайскому . [38] Конкретное происхождение Десяти крыльев до сих пор остается полной загадкой для ученых. [39] Независимо от их исторической связи с текстом, философская глубина Десяти крыльев сделала И Цзин идеально подходящим для конфуцианской науки периода Хань. [40] Включение Десяти крыльев отражает широко распространенное в Древнем Китае признание, найденное в Цзо чжуань и других доханьских текстах, того, что И Цзин был богатым моральным и символическим документом, полезным не только для профессионального гадания. [41]
Вероятно, самым важным из Десяти Крыльев является Великий Комментарий ( Дачжуань ) или Си Ци , который датируется примерно 300 годом до н. э. [примечание 4] Великий Комментарий описывает И Цзин как микрокосм вселенной и символическое описание процессов изменения. Участвуя в духовном опыте И Цзин , утверждает Великий Комментарий , человек может понять более глубокие закономерности вселенной. [26] Среди других тем, он объясняет, как восемь триграмм исходили из вечного единства вселенной через три бифуркации . [42] Другие Крылья предоставляют различные перспективы по сути той же точки зрения, придавая И Цзин древний, космический авторитет . [43] Например, Вэньянь дает моральную интерпретацию, которая параллельна первым двум гексаграммам,乾( qián ) и坤( kūn ), с Небом и Землей, [44] а Шуогуа приписывает символической функции гексаграмм способность понимать себя, мир и судьбу. [45] На протяжении Десяти Крыльев есть отрывки, которые, кажется, намеренно увеличивают двусмысленность основного текста, указывая на признание множественных слоев символизма. [46]
Великий комментарий связывает знание И Цзин со способностью «радоваться Небесам и понимать судьбу»; мудрец, который его читает, увидит космологические закономерности и не отчается из-за чисто материальных трудностей. [47] Японское слово для «метафизики», keijijōgaku (形而上学), происходит от утверждения, найденного в Великом комментарии , что «то, что выше формы [ xíng ér shàng ], называется Дао ; то, что ниже формы, называется инструментом». [48] Это слово также было заимствовано в корейский язык и повторно заимствовано обратно в китайский.
Десять Крыльев традиционно приписывались Конфуцию , возможно, на основе неправильного прочтения Записей Великого Историка . [49] Хотя это и основывалось на исторически шатких основаниях, ассоциация И Цзин с Конфуцием придавала тексту вес и воспринималась как символ веры на протяжении династий Хань и Тан. [50] И Цзин не был включен в сожжение конфуцианской классики , и текстовые свидетельства убедительно свидетельствуют о том, что Конфуций не считал Чжоу и «классикой». Древний комментарий к Чжоу и, найденный в Мавандуе, изображает Конфуция как одобряющего его в первую очередь как источник мудрости и во вторую очередь как несовершенный текст для гадания. [51] Однако, поскольку Десять Крыльев были канонизированы императором У из Хань вместе с оригинальным И Цзин как Чжоу и, их можно отнести к позициям влияния конфуцианцев в правительстве. [52] Кроме того, в «Десяти крыльях» часто используются такие выражения и фразы, как «учитель сказал», что ранее часто встречалось в « Лунь Юй », что подразумевает активное участие конфуцианцев в его создании, а также в институционализации. [52]
В каноническом И Цзин гексаграммы расположены в порядке, названном последовательностью короля Вэня в честь короля Вэня из Чжоу, который основал династию Чжоу и предположительно реформировал метод интерпретации. Последовательность обычно спаривает гексаграммы с их перевернутыми эквивалентами; восемь гексаграмм, которые не меняются при переворачивании, вместо этого спариваются с их инверсиями (меняющими местами линии инь и ян). [53] Другой порядок, найденный в Мавандуе в 1973 году, располагает гексаграммы в восемь групп, разделяющих одну и ту же верхнюю триграмму. Но самая старая известная рукопись, найденная в 1987 году и ныне хранящаяся в Шанхайской библиотеке, почти наверняка была расположена в последовательности короля Вэня, и даже было высказано предположение, что керамическая лопатка периода Западного Чжоу содержит четыре гексаграммы в последовательности короля Вэня. [54] Какой бы из этих вариантов ни был старше, не очевидно, что порядок гексаграмм представлял интерес для первоначальных авторов Чжоу и . Назначение чисел, двоичных или десятичных, определенным гексаграммам является современным изобретением. [55]
Инь и ян представлены прерывистыми и сплошными линиями: инь прерывистая ( ⚋ ), а ян сплошная ( ⚊ ). Различные конструкции трех линий инь и ян приводят к восьми триграммам (八卦), а именно: Цянь (乾, ☰), Дуй (兌, ☱), Ли (離, ☲), Чжэнь (震, ☳), Сюнь (巽, ☴), Кань (坎, ☵), Гэнь (艮, ☶) и Кунь (坤, ☷).
Различные комбинации двух триграмм приводят к 64 гексаграммам.
В следующей таблице гексаграммы пронумерованы в порядке царя Вэня.
Синолог Майкл Найлан описывает « И Цзин» как самую известную китайскую книгу в мире. [56] Элиот Вайнбергер писал, что это самая «узнаваемая» китайская книга. [57] В Восточной Азии это основополагающий текст для конфуцианской и даосской философских традиций, в то время как на Западе он привлек внимание интеллектуалов эпохи Просвещения и выдающихся литературных и культурных деятелей.
В эпоху Восточной Хань интерпретация И Цзин разделилась на две школы, возникшие в результате спора о незначительных различиях между различными изданиями принятого текста. [58] Первая школа, известная как критика Нового текста, была более эгалитарной и эклектичной и стремилась найти символические и нумерологические параллели между природным миром и гексаграммами. Их комментарии легли в основу Школы образов и чисел . Другая школа, критика Старого текста, была более научной и иерархической и сосредоточилась на моральном содержании текста, что легло в основу Школы значений и принципов. [59] Ученые Нового текста распространяли альтернативные версии текста и свободно интегрировали неканонические комментарии в свою работу, а также пропагандировали альтернативные системы гадания, такие как Тайсюаньцзин . [60] Большая часть этих ранних комментариев, таких как работы по изображениям и числам Цзин Фана , Ю Фаня и Сюнь Шуана , больше не сохранилась. [61] Сохранились лишь короткие фрагменты из текста династии Тан под названием « Чжоу и цзицзе» . [62]
С падением Хань, ученость И Цзин больше не была организована в систематические школы. Самым влиятельным писателем этого периода был Ван Би , который отказался от нумерологии комментаторов Хань и интегрировал философию Десяти Крыльев непосредственно в центральный текст И Цзин , создав такое убедительное повествование, что комментаторы Хань больше не считались значимыми. Спустя столетие Хань Канбо добавил комментарии к Десяти Крыльям к книге Ван Би, создав текст под названием Чжоуи чжу . Главной конкурирующей интерпретацией был практический текст по гаданию прорицателя Гуань Лу . [63]
В начале династии Тан император Тайцзун из Тан приказал Конг Инде создать каноническое издание И Цзин . Выбрав Аннотированную Книгу Перемен Ван Би ( Zhōuyì zhù ;周易注) 3-го века в качестве официального комментария, он добавил к ней дальнейшие комментарии, вытягивающие более тонкие детали объяснений Ван Би. Получившееся в результате Правильное Значение Книги Перемен ( Zhōuyì zhèngyì ;周易正義) стало стандартным изданием И Цзин на протяжении династии Сун . [64]
К 11 веку « И Цзин» читали как произведение сложной философии, как отправную точку для изучения великих метафизических вопросов и этических проблем. [65] Чэн И , патриарх неоконфуцианской школы Чэн-Чжу , читал « И Цзин» как руководство к моральному совершенству. Он описал текст как способ для министров формировать честные политические фракции, искоренять коррупцию и решать проблемы в правительстве. [66]
Современный ученый Шао Юн перестроил гексаграммы в формате, напоминающем современные двоичные числа , хотя он не намеревался использовать свою схему в математике. [67] Эта схема, иногда называемая двоичной последовательностью , позже вдохновила Готфрида Лейбница .
Неоконфуцианец XII века Чжу Си, соучредитель школы Чэн-Чжу, критиковал обе линии комментариев династии Хань к « И Цзин» , говоря, что они однобоки. Он разработал синтез этих двух, утверждая, что текст был в первую очередь работой по гаданию, которая могла быть использована в процессе морального самосовершенствования, или того, что древние называли «исправлением ума» в Великом учении . Реконструкция Чжу Си гадания на стебле тысячелистника в «И Цзин» , основанная частично на рассказе «Великого комментария» , стала стандартной формой и используется до сих пор. [68]
Когда Китай вступил в ранний современный период, И Цзин вновь обрел актуальность как в конфуцианских, так и в даосских исследованиях. Император Канси особенно любил И Цзин и приказал создать новые его интерпретации. [69] Ученые династии Цин сосредоточились более пристально на понимании доклассической грамматики, помогая развитию новых филологических подходов в современный период. [70]
Как и другие китайские классики, Ицзин был влиятельным текстом по всей Восточной Азии. В 1557 году корейский философ-неоконфуцианец И Хван создал одно из самых влиятельных исследований Ицзин ранней современной эпохи, утверждая, что дух был принципом ( ли ), а не материальной силой ( ци ). Хван обвинил неоконфуцианскую школу в неправильном прочтении Чжу Си. Его критика оказалась влиятельной не только в Корее, но и в Японии. [71] За исключением этого вклада, Ицзин — известный на корейском языке как Ёк Гён ( 역경 ) — не был центральным в развитии корейского конфуцианства, и к 19 веку исследования Ицзин были интегрированы в движение реформ сильхак . [72]
В средневековой Японии тайные учения по И Цзин , известные в Японии как Эки Кё (易経), были опубликованы мастером школы Риндзай Дзэн Коканом Сирэном и синтоистом Ёсидой Канэтомо в эпоху Камакура. [73] Исследования И Цзин в Японии приобрели новое значение в период Эдо , в течение которого было опубликовано более 1000 книг по этой теме более 400 авторами. Большинство этих книг были серьезными трудами по филологии, реконструирующими древние обычаи и комментарии для практических целей. Значительное меньшинство было сосредоточено на нумерологии, символизме и гадании. [74] За это время по всей Японии эпохи Эдо было переиздано более 150 изданий ранних китайских комментариев, включая несколько текстов, которые были утеряны в Китае. [75] В ранний период Эдо японские писатели, такие как Ито Дзинсай , Кумадзава Банзан и Накаэ Тодзю, считали « И Цзин» величайшим произведением конфуцианской классики. [76] Многие писатели пытались использовать « И Цзин» для объяснения западной науки в японских рамках . Один писатель, Сидзуки Тадао , даже пытался использовать законы движения Ньютона и принцип Коперника в космологии «И Цзин» . [77] Эта линия аргументации была позже подхвачена в Китае политиком династии Цин Чжан Чжидуном . [78]
Готфрид Вильгельм Лейбниц , который переписывался с иезуитами в Китае , написал первый европейский комментарий к И Цзин в 1703 году. Он утверждал, что это доказывает универсальность двоичных чисел и теизма , поскольку прерывистые линии, «0» или «ничто», не могут стать сплошными линиями, «1» или «единством», без вмешательства Бога . [79] Это подверглось критике со стороны Георга Фридриха Гегеля , который провозгласил, что двоичная система и китайские иероглифы являются «пустыми формами», которые не могут артикулировать произнесенные слова с ясностью западного алфавита . [80] В их комментарии гексаграммы И Цзин и китайские иероглифы были объединены в одну иностранную идею, что вызвало диалог по западным философским вопросам, таким как универсальность и природа коммуникации. Использование двоичного кода в отношении И Цзин было центральным для characteristicsa universalis Лейбница , или «универсального языка», который, в свою очередь, вдохновил стандарты булевой логики и для Готтлоба Фреге , чтобы разработать логику предикатов в конце 19 века. В 20 веке Жак Деррида определил аргумент Гегеля как логоцентрический , но без вопросов принял посылку Гегеля о том, что китайский язык не может выражать философские идеи. [81]
После революции 1911 года « И Цзин» утратил свое значение в политической философии, но сохранил культурное влияние как один из древнейших текстов Китая. Китайские писатели проводили параллели между « И Цзин» и такими предметами, как линейная алгебра и логика в информатике , стремясь продемонстрировать, что древняя китайская космология предвосхитила западные открытия. [82] Синолог Джозеф Нидхэм придерживался противоположного мнения, утверждая, что « И Цзин» на самом деле препятствовал научному развитию, включив все физические знания в свою метафизику. Однако с появлением квантовой механики физик Нильс Бор приписал символизму инь и ян вдохновение для своей интерпретации новой области, которая опровергла принципы старой западной классической механики. Принцип дополнительности активно использовал концепции из «И Цзин», как упоминалось в его трудах. [83] Психолог Карл Юнг заинтересовался возможной универсальной природой образов И Цзин , и он представил влиятельный немецкий перевод Рихарда Вильгельма, обсуждая его теории архетипов и синхронности . [84] Юнг писал: «Даже для самого предвзятого глаза очевидно, что эта книга представляет собой одно длинное предостережение о тщательном изучении собственного характера, отношения и мотивов». [85] Книга оказала заметное влияние на контркультуру 1960-х годов и на таких деятелей культуры 20-го века, как Филип К. Дик , Джон Кейдж , Хорхе Луис Борхес , Теренс Маккенна и Герман Гессе . Джони Митчелл ссылается на гексаграмму шести ян в «Amelia», песне из альбома Hejira , где она описывает образ «...шести реактивных самолетов, оставляющих шесть белых паровых следов по унылой местности...». [86] Это также вдохновило The Beatles на создание песни 1968 года « While My Guitar Gently Weeps » .
Современный период также привнес новый уровень скептицизма и строгости в изучение И Цзин . Ли Цзинчи потратил несколько десятилетий на создание новой интерпретации текста, которая была опубликована посмертно в 1978 году. Современные специалисты по данным, включая Алекса Лю, предложили представить и разработать методы И Цзин с помощью фреймворка науки о данных 4E и подходов скрытых переменных для более строгого представления и интерпретации И Цзин. [87] [ неправильный вес? – обсудить ] Гао Хэн , эксперт по доциньскому Китаю, повторно исследовал его использование в качестве оракула династии Чжоу. Эдвард Шонесси предложил новую датировку для различных слоев текста. [88] Новые археологические открытия позволили глубже понять, как текст использовался в веках до династии Цинь. Сторонники недавно реконструированных западных прочтений Чжоу, которые часто сильно отличаются от традиционных прочтений текста, иногда называются «модернистской школой». [89]
И Цзин переводился на западные языки десятки раз. Самый ранний опубликованный полный перевод И Цзин на западный язык был латинским переводом, сделанным в 1730-х годах французским иезуитским миссионером Жаном-Батистом Режисом и его спутниками, который был опубликован в Германии в 1830-х годах. [90] [91]
Исторически самым влиятельным переводом И Цзин на западный язык был немецкий перевод Ричарда Вильгельма 1923 года, который был переведен на английский в 1950 году Кэри Бейнсом . [92] Хотя Томас МакКлатчи и Джеймс Легг оба перевели текст на английский язык еще в 19 веке, в то время как Поль-Луи-Феликс Филастр и Шарль де Арлез оба перевели его в тот же период на французский, текст приобрел значительную популярность во время контркультуры 1960-х годов, причем переводы Вильгельма и Джона Блофельдов привлекли особый интерес. [93] Перевод Ричарда Ратта 1996 года включил в себя большую часть новых археологических и филологических открытий 20 века. [94]
Наиболее часто используемые английские переводы « И Цзин» : [90]
Другие известные переводы на английский язык включают:
В Китае и Восточной Азии это, безусловно, самая популярная из всех книг, поскольку считается, что она может объяснить все... это, безусловно, самая популярная китайская книга.
