stringtranslate.com

Антропоморфизм

На этой иллюстрации Майло Винтера к басне Эзопа « Северный ветер и солнце » персонифицированный Северный ветер пытается сорвать плащ с путешественника.
Персонификация музыки Антонио Франки , ок.  1650 г.

Антропоморфизм — это приписывание человеческих черт, эмоций или намерений нечеловеческим существам. [1] Это считается врожденной тенденцией человеческой психологии. [2] Персонификация — это связанное приписывание человеческой формы и характеристик абстрактным понятиям, таким как нации, эмоции и силы природы, такие как времена года и погода. Оба имеют древние корни как повествование и художественные приемы, и в большинстве культур есть традиционные басни с антропоморфизированными животными в качестве персонажей. Люди также регулярно приписывают человеческие эмоции и поведенческие черты как диким, так и домашним животным. [3]

Этимология

Антропоморфизм и антропоморфизация происходят от глагольной формы антропоморфизировать , сам [a] происходит от греческого ántrōpos ( ἄνθρωπος , букв. «человек») и morphē ( μορφή , «форма»). Впервые это засвидетельствовано в 1753 году, первоначально в связи с ересью применения человеческого образа к христианскому Богу . [б] [1]

Примеры в предыстории

Статуэтка Левенменша возрастом от 35 000 до 40 000 лет.
Антропоморфные «галечные» фигурки VII тысячелетия до нашей эры.

С самого начала современного человеческого поведения в верхнем палеолите , около 40 000 лет назад, встречаются примеры зооморфных (в форме животных) произведений искусства, которые могут представлять собой самое раннее известное свидетельство антропоморфизма. Одной из старейших известных является скульптура из слоновой кости , статуэтка Левенменша , Германия, фигурка в форме человека с головой львицы или льва, возраст которой, как установлено, составляет около 32 000 лет. [5] [6]

Невозможно сказать, что представляют собой эти доисторические произведения искусства. Более свежий пример — «Колдун» , загадочная наскальная живопись из пещеры Труа-Фрер , Арьеж, Франция: значение фигуры неизвестно, но обычно ее интерпретируют как некоего великого духа или повелителя животных. В любом случае есть элемент антропоморфизма.

Археолог Стивен Миттен связал это антропоморфное искусство с появлением более систематических охотничьих практик в верхнем палеолите. [7] Он предполагает, что они являются продуктом изменения в архитектуре человеческого разума , растущей текучести между естественной историей и социальным интеллектом [ необходимы пояснения ] , когда антропоморфизм позволил охотникам сочувственно идентифицировать себя с охотящимися животными и лучше предсказывать их поведение. движения. [с]

В религии и мифологии

В религии и мифологии антропоморфизм — это восприятие божественного существа или существ в человеческом облике или признание в этих существах человеческих качеств.

Древние мифологии часто представляли божественное как божество с человеческими формами и качествами. Они напоминают людей не только внешне и по характеру; они продемонстрировали многие виды человеческого поведения, которые использовались для объяснения природных явлений, творения и исторических событий. Божества влюблялись, женились, заводили детей, сражались в битвах, владели оружием, ездили на лошадях и колесницах. Они пировали особой пищей, а иногда требовали от людей принесения в жертву еды, напитков и священных предметов. Некоторые антропоморфные божества представляли определенные человеческие понятия, такие как любовь, война, плодородие, красота или времена года. Антропоморфные божества демонстрировали человеческие качества, такие как красота , мудрость и сила , а иногда и человеческие слабости, такие как жадность , ненависть , зависть и неконтролируемый гнев . Греческие божества, такие как Зевс и Аполлон, часто изображались в человеческом облике, демонстрируя как похвальные, так и презренные человеческие черты. Антропоморфизм в данном случае — это, точнее, антропотеизм . [9]

С точки зрения приверженцев религий, в которых люди были созданы в форме божества, это явление можно считать теоморфизмом или наделением человека божественными качествами.

Антропоморфизм возник как христианская ересь , особенно заметно у аудианцев в Сирии третьего века, а также в Египте четвертого века и Италии десятого века. [10] Это часто основывалось на буквальном толковании Бытия 1:27: «И сотворил Бог человечество по образу Своему, по образу Божию сотворил их; мужчину и женщину сотворил их». [11]

Критика

Некоторые религии, ученые и философы возражали против антропоморфных божеств. Самая ранняя известная критика была высказана греческим философом Ксенофаном (570–480 гг. До н.э.), который заметил, что люди копируют своих богов по образцу самих себя. Он выступал против концепции божеств как фундаментально антропоморфных:

Но если бы скот, лошади и львы имели руки
или могли рисовать руками и создавать произведения, подобные людям, то
лошади, подобные лошадям, и скот, подобный скоту,
также изображали бы формы богов и придавали бы своим телам
такой вид, какой они сами имеют форму. иметь.
...
Эфиопы говорят, что их боги — курносые [ σιμούς ], а черные
фракийцы — что они бледны и рыжеволосы. [12] [д]

Ксенофан говорил, что «величайший бог» не похож на человека «ни по форме, ни по разуму». [13]

И иудаизм, и ислам отвергают антропоморфное божество, полагая, что Бог находится за пределами человеческого понимания. Отказ иудаизма от антропоморфного божества начался с пророков , которые открыто отвергали любое подобие Бога человеку. [14] Их неприятие еще больше усилилось после Золотого века ислама в десятом веке, который Маймонид систематизировал в двенадцатом веке в своих тринадцати принципах еврейской веры. [э]

В исмаилитской интерпретации ислама присвоение атрибутов Богу, а также отрицание любых атрибутов Бога ( через negativa ) квалифицируются как антропоморфизм и отвергаются, поскольку Бога нельзя понять ни путем присвоения Ему атрибутов, ни путем их удаления. Философ-исмаилит X века Абу Якуб ас-Сиджистани предложил метод двойного отрицания; например: «Бог не существует», за которым следует «Бог не существует». Это прославляет Бога в любом понимании и человеческом понимании. [16]

Индусы не отвергают концепцию божества в абстрактном непроявленном виде, но отмечают практические проблемы. Господь Кришна сказал в «Бхагавад-гите» , глава 12, стих 5, что людям гораздо труднее сосредоточиться на божестве как на непроявленном, чем на божестве, имеющем форму, используя антропоморфные изображения ( мурти ), поскольку людям необходимо воспринимать своими органами чувств. . [17] [18]

В светской мысли одна из самых заметных критических замечаний началась в 1600 году с Фрэнсиса Бэкона , который выступал против телеологии Аристотеля , которая заявляла, что все ведет себя так, как оно ведет, чтобы достичь какой-то цели, чтобы осуществить себя. [19] Бэкон указывал, что достижение целей — это человеческая деятельность, и приписывать ее природе — значит неверно истолковывать ее как человеческую. [19] Современная критика последовала за идеями Бэкона, например, критика Баруха Спинозы и Дэвида Юма . Последний, например, включил свои аргументы в более широкую критику человеческих религий и особенно продемонстрировал то, что он назвал их «непоследовательностью», когда, с одной стороны, Божество окрашено в самые возвышенные цвета, а с другой - деградировал почти до человеческого уровня, наделив его человеческими немощами, страстями и предрассудками. [20] В книге «Лица в облаках» антрополог Стюарт Гатри предполагает, что все религии — это антропоморфизмы, возникающие из-за склонности мозга обнаруживать присутствие или следы других людей в природных явлениях. [21]

Некоторые ученые утверждают, что антропоморфизм переоценивает сходство людей и нелюдей и поэтому не может дать точных оценок. [22]

В литературе

Религиозные тексты

Различные примеры персонификации имеются как в еврейской Библии, так и в христианских Новых Заветах , а также в текстах некоторых других религий.

Басни

Из Панчатантры : Кролик обманывает Слона, показывая отражение луны.

Антропоморфизм, также называемый персонификацией, является устоявшимся литературным приемом с древних времен. История « Ястреб и Соловей » в « Трудах и днях» Гесиода на столетия предшествовала басням Эзопа . В сборниках связанных басен из Индии, « Сказках Джатаки» и «Панчатантре» , также используются антропоморфизированные животные для иллюстрации принципов жизни. Многие из признанных сегодня стереотипов животных, таких как хитрая лиса и гордый лев, можно найти в этих коллекциях. Антропоморфизмы Эзопа были настолько известны в первом веке нашей эры, что они окрасили мышление по крайней мере одного философа:

И есть в нем еще одна прелесть, а именно то, что он выставляет животных в приятном свете и делает их интересными для человечества. Ибо, будучи с детства воспитаны на этих историях и будучи как бы вскормлены ими с самого детства, мы приобретаем определенные мнения о некоторых животных и думаем о некоторых из них как о царственных животных, о других как о глупых, о третьих как об остроумных. , а другие как невиновные.

-  Аполлоний Тианский [23]

Аполлоний отметил, что басня была создана для того, чтобы научить мудрости посредством вымыслов, которые следует воспринимать как вымысел, выгодно контрастируя с рассказами поэтов о божествах , которые иногда воспринимаются буквально. Эзоп, «рассказывая историю, ложность которой всем известна, сказал правду уже потому, что он не утверждал, что рассказывает реальные события». [23] Такое же осознание басни как вымысла можно найти и в других примерах по всему миру, одним из примеров является традиционный ашанти способ начала рассказов об антропоморфном обманщике -пауке Ананси : «На самом деле мы не имеем в виду, мы не имеем в виду на самом деле означает, что то, что мы собираемся сказать, является правдой. История, история; пусть она придет, пусть она уйдет». [24]

Сказки

Антропоморфные мотивы были распространены в сказках: от самых ранних древних примеров, помещенных в мифологический контекст, до великих сборников братьев Гримм и Перро . В « Сказке о двух братьях» (Египет, 13 век до н. э.) фигурируют несколько говорящих коров, а в « Амуре и Психее » (Рим, 2 век н. э.) Зефир , западный ветер, уносит Психею . Позже муравей жалеет ее и помогает в поисках.

Современная литература

Изображение этого антропоморфного кролика, выполненное Джоном Тенниелом, было показано в первой главе книги Льюиса Кэрролла « Приключения Алисы в стране чудес» .
Из «Разгрома императора» (1831)

Основываясь на популярности басен и сказок, детская литература начала появляться в девятнадцатом веке с такими произведениями, как « Приключения Алисы в стране чудес» (1865) Льюиса Кэрролла , «Приключения Пиноккио» (1883) Карло Коллоди и «Книга джунглей» (1894). ) Редьярда Киплинга , все они используют антропоморфные элементы. Это продолжалось и в двадцатом веке, когда многие из самых популярных названий имели антропоморфных персонажей, [25] примерами являются «Сказка о кролике Питере» (1901) и более поздние книги Беатрикс Поттер ; [е] «Ветер в ивах» Кеннета Грэма (1908); «Винни-Пух» (1926) и «Дом на углу Пуха» (1928) А. А. Милна ; и «Лев, ведьма и платяной шкаф» (1950) и последующие книги К.С. Льюиса из серии « Хроники Нарнии» .

Во многих из этих историй животные представляют собой аспекты человеческой личности и характера. [27] Как замечает Джон Роу Таунсенд , обсуждая «Книгу джунглей» , в которой мальчик Маугли должен полагаться на своих новых друзей, медведя Балу и черную пантеру Багиру : «Мир джунглей на самом деле является одновременно и самим собой, и нашим миром» . [27] Заметным произведением, ориентированным на взрослую аудиторию, является « Скотный двор » Джорджа Оруэлла , в котором все главные герои — антропоморфные животные. Примеры, не относящиеся к животным, включают рассказы преподобного У. Одри из серии «Железнодорожные перевозки» с участием паровоза Томаса и других антропоморфных локомотивов .

Жанр фэнтези , развивавшийся на основе мифологических, сказочных и романтических мотивов [28], иногда имеет в качестве персонажей антропоморфных животных. Самыми продаваемыми примерами этого жанра являются «Хоббит» [29] (1937) и « Властелин колец» [g] (1954–1955), написанные Дж. Р. Р. Толкином , книги, населенные говорящими существами, такими как вороны, пауки и дракон Смауг и множество антропоморфных гоблинов и эльфов . Джон Д. Рэтелифф называет это « Темой Доктора Дулитла » в своей книге «История Хоббита» [31], а Толкин считал этот антропоморфизм тесно связанным с появлением человеческого языка и мифов : «...Первые люди, о которых заговорили «деревья и звезды» видели вещи совсем по-другому. Для них мир был полон мифологических существ… Для них все творение было «соткано из мифов и создано эльфами». [32]

Ричард Адамс разработал особый подход к антропоморфному письму в 1970-х годах: в его дебютном романе « Уотершип Даун» (1972) были изображены кролики, которые могли говорить — со своим собственным отличительным языком ( лапин ) и мифологией — и в него входил питомник полицейского государства Эфрафа . Несмотря на это, Адамс пытался добиться того, чтобы поведение его персонажей отражало поведение диких кроликов, участвующих в драках, совокуплении и испражнениях, опираясь на исследование Рональда Локли «Частная жизнь кролика» в качестве исследования. Адамс вернулся к антропоморфному повествованию в своих более поздних романах «Чумные собаки» (роман) (1977) и «Путешественник» (1988). [33] [34]

К 21 веку рынок детских книжек с картинками значительно расширился. [h] Возможно, большинство книжек с картинками имеют некоторый вид антропоморфизма, [25] [36] популярными примерами являются «Очень голодная гусеница» (1969) Эрика Карла и «Груффало » (1999) Джулии Дональдсон .

Антропоморфизм в литературе и других средствах массовой информации привел к возникновению субкультуры, известной как фурри-фандом , которая продвигает и создает истории и произведения искусства с участием антропоморфных животных, а также исследование и интерпретацию человечества через антропоморфизм. В поиске это слово часто можно сократить до «антро», которое некоторые используют как альтернативу термину «фурри». [37]

Антропоморфные персонажи также были основой жанра комиксов . Самым известным из них был «Песочный человек » Нила Геймана , который оказал огромное влияние на то, как пишутся персонажи, являющиеся физическими воплощениями, в жанре фэнтези . [38] [39] Другие примеры также включают зрелый Hellblazer (олицетворяющий политические и моральные идеи), [40] Fables и его дополнительный сериал Jack of Fables , который был уникален тем, что имел антропоморфное представление литературных приемов и жанров . [41] Различные японские манга и аниме использовали антропоморфизм в качестве основы своей истории. Примеры: Девушка-Кальмар (антропоморфизированный кальмар), Хеталия: Страны Оси (персонифицированные страны), Употте!! (персонифицированные пушки), Арпеджио Blue Steel и Канколле (персонифицированные корабли).

В фильме

Big Buck Bunny — это бесплатный короткометражный анимационный фильм с участием антропоморфных персонажей.

Некоторые из наиболее ярких примеров - персонажи Уолта Диснея , Волшебный ковер из диснеевской франшизы «Аладдин» , Микки Маус , Дональд Дак , Гуфи и Освальд, счастливый кролик ; персонажи «Looney Tunes» Багз Банни , Даффи Дак и Порки Пиг ; и множество других с 1920-х годов по настоящее время.

Во франшизе Disney/Pixar «Тачки и самолеты» все персонажи представляют собой антропоморфные транспортные средства, [42] а в «Истории игрушек» — антропоморфные игрушки. В других франшизах Pixar, таких как «Корпорация монстров», представлены антропоморфные монстры, а в «В поисках Немо» представлены антропоморфные морские животные (такие как рыбы, акулы и киты). Обсуждая антропоморфных животных из франшизы DreamWorks « Мадагаскар» , Лори [ не sequitur ] предполагает, что « социальные различия, основанные на конфликтах и ​​противоречиях, натурализуются и становятся менее «спорными» посредством классификационной матрицы человеческих и нечеловеческих отношений [ необходимы разъяснения ] ». [42] В других франшизах DreamWorks, таких как «Шрек» , представлены сказочные персонажи, а во франшизах Blue Sky Studios 20th Century Fox, таких как «Ледниковый период», представлены антропоморфные вымершие животные. В других персонажах «Губки Боба Квадратные Штаны» (франшиза) также представлены антропоморфные морские животные (например, морские губки, морские звезды, осьминоги, крабы, киты, рыбы фугу, омары и зоопланктон).

Все персонажи фильма «Зверополис» Walt Disney Animation Studios (2016) — антропоморфные животные, то есть совершенно нечеловеческая цивилизация. [43]

В центре сюжета игровой/компьютерной анимационной франшизы « Элвин и бурундуки» студии 20th Century Fox — антропоморфные разговорчивые и поющие бурундуки . Поющие самки бурундуков по имени Чипетты также фигурируют в некоторых фильмах франшизы.

На телевидении

С 1960-х годов антропоморфизм также был представлен в различных анимационных телешоу, таких как «Мыши-байкеры с Марса» (1993–1996) и SWAT Kats: The Radical Squadron (1993–1995). В сериале «Черепашки-ниндзя» , впервые вышедшем в эфир в 1987 году, представлены четыре любящие пиццу антропоморфные черепахи с отличными знаниями ниндзюцу, возглавляемые их антропоморфным крысиным сенсеем, Мастером Сплинтером. Самый продолжительный мультсериал Nickelodeon «Губка Боб Квадратные Штаны» (1999 – настоящее время) вращается вокруг Губки Боба , желтой морской губки , живущей в подводном городе Бикини Боттом со своими антропоморфными морскими друзьями. Мультсериал Cartoon Network «Удивительный мир Гамбола » (2011–2019) посвящен антропоморфным животным и неодушевленным предметам. Все персонажи сериала My Little Pony: Friendship Is Magic (2010–2019) студии Hasbro Studios — антропоморфные фантастические существа, причем большинство из них — пони, живущие в населенной пони земле Эквестрии . Оригинальный сериал Netflix « Мир кентавров» фокусируется на боевом коне , которого переносят в мир, похожий на Доктора Сьюза, полный кентавров, обладающих нижней половиной любого животного, в отличие от традиционной лошади .

В американском мультсериале «Гриффины» один из главных героев шоу Брайан — собака. Брайан демонстрирует многие человеческие качества – он ходит прямо, разговаривает, курит и пьет мартини – но в других отношениях он ведет себя как обычная собака; например, он не может удержаться от погони за мячом и лает на почтальона, считая его угрозой. В аналогичном случае, «Конь БоДжек» , американский анимационный черный комедийный сериал для взрослых Netflix , действие происходит в альтернативном мире , где люди и антропоморфные животные живут бок о бок, и сосредоточено вокруг жизни Конька БоДжек ; человекоподобная лошадь , ставшая чудом-хитом в популярном ситкоме 1990-х годов Horsin 'Around , живущая за счет остатков шоу в настоящее время. Несколько главных героев сериала - это другие животные , обладающие формой человеческого тела , а также другими человеческими чертами и идентичностью ; Мистер Арахисовое масло , собака -гуманоид, живет в основном человеческой жизнью — он говорит на американском английском , ходит прямо , владеет домом , водит машину , находится в романтических отношениях с человеческой женщиной (в этом сериале животные и люди рассматриваются как равные , подобные отношения не рассматриваются как зоофилия , а рассматриваются как обычная человеческая сексуальность ), Дайана , и делает успешную карьеру на телевидении, однако также проявляет собачьи черты — он спит в собачьей подстилке размером с человека , его арестовывают за перетаскивание Соревнуется с почтальоном и однажды был вынужден носить собачий конус после того, как ему наложили швы на руку.

Детский мультсериал PBS «Поехали, Луна!» В центре внимания антропоморфная женщина-Луна, которая говорит, поет и танцует. Она спускается с неба, чтобы служить наставником международной культуры для трех главных героев: мальчика-лягушки, вомбата и девочки-бабочки, которые должны быть детьми дошкольного возраста, путешествующими по миру, населенному антропоморфными животными, с цирком, которым управляет цирк. их родители.

Действие франко-бельгийского мультсериала Mush-Mush & the Mushables происходит в мире, населенном Mushables, антропомфическими грибами, а также другими существами, такими как жуки , улитки и лягушки .

В видеоиграх

В Армелло антропоморфные животные сражаются за контроль над животным царством.

Sonic the Hedgehog , франшиза видеоигр , дебютировавшая в 1991 году, представляет собой быстрого синего ежа в качестве главного героя. Персонажи этого сериала почти все антропоморфные животные, такие как лисы, кошки и другие ежи, которые могут говорить и ходить на задних лапах, как обычные люди. Как и в случае с большинством антропоморфизмов животных, одежда не имеет большого значения или вообще не имеет значения: некоторые персонажи могут быть полностью одеты, а некоторые носят только обувь и перчатки.

Другим популярным примером видеоигр является серия Super Mario , дебютировавшая в 1985 году с Super Mario Bros. , главным антагонистом которой является вымышленный вид антропоморфных черепахоподобных существ, известных как Купас . В других играх серии, а также в других играх серии Mario , появились похожие персонажи, такие как Йоши , Донки Конг и многие другие .

История искусства

Антропоморфная парейдолия Джузеппе Арчимбольдо

Клаас Ольденбург

Мягкие скульптуры Класа Ольденбурга обычно называют антропоморфными. [ нужна цитация ] Изображая обычные предметы домашнего обихода, скульптуры Ольденбурга считались поп-артом . Воспроизводя эти объекты, часто в большем размере, чем оригинал, Ольденбург создавал свои скульптуры из мягких материалов. Антропоморфные качества скульптур заключались главным образом в их провисшей и податливой внешности, отражающей не столь идеалистические формы человеческого тела. В «Мягких выключателях света» Ольденбург создает бытовой выключатель из винила. Два одинаковых переключателя тускло-оранжевого цвета намекают на соски. Мягкий винил напоминает процесс старения: скульптура со временем морщится и тонет.

Минимализм

В эссе «Искусство и предметность» Майкл Фрид доказывает, что «буквалистское искусство» ( минимализм ) становится театральным посредством антропоморфизма. Зритель воспринимает минималистское произведение не как самостоятельный арт-объект, а как театральное взаимодействие. Фрид ссылается на разговор, в котором Тони Смит отвечает на вопросы о своем шестифутовом кубе «Умри».

Вопрос: Почему вы не увеличили его, чтобы он нависал над наблюдателем?

Ответ: Я не строил памятник.

Вопрос: Тогда почему вы не уменьшили его, чтобы наблюдатель мог видеть сверху?

Ответ: Я не создавал объект.

Фрид подразумевает антропоморфную связь посредством «суррогатного человека – то есть своеобразной статуи».

Минималистское решение «пустоты» в большей части их работ Фрид также считал «явно антропоморфным». Эта «пустота» способствует идее отдельной внутренней части; идея, отраженная в человеческой форме. Фрид считает «пустоту» буквалистского искусства «биоморфной», поскольку она отсылает к живому организму. [44]

Пост-минимализм

Выставка «Эксцентрическая абстракция», организованная куратором Люси Липпард в 1966 году, дает начало написанию Брайони Фер постминималистского антропоморфизма. Реагируя на интерпретацию Фридом «надвигающегося присутствия объектов, которые появляются на сцене так, как могли бы выглядеть актеры» в минималистском искусстве, Фер интерпретирует художников «Эксцентрической абстракции» как новую форму антропоморфизма. Она излагает мысли писателя-сюрреалиста Роже Кайуа , который говорит о «пространственной привлекательности предмета, о том, как субъект может населять свое окружение». Кайю приводит пример насекомого, которое «посредством маскировки делает это, чтобы стать невидимым... и теряет свою отчетливость». Для Фер антропоморфические качества подражания, обнаруженные в эротических, органических скульптурах художниц Евы Гессе и Луизы Буржуа , не обязательно предназначены для строго «миметических» целей. Вместо этого, как и насекомое, работа должна возникнуть в «скопическом поле... которое мы не можем увидеть снаружи». [45]

Талисманы

Толстозадый вомбат Фатсо , популярный символ летних Олимпийских игр 2000 года в Сиднее, созданный как пародия на официальные коммерческие талисманы.

Для брендинга , мерчендайзинга и представления фигуры, известные как талисманы , теперь часто используются для олицетворения спортивных команд , корпораций и крупных событий, таких как Всемирная выставка и Олимпийские игры . Этими персонификациями могут быть простые фигуры людей или животных, такие как Рональд Макдональд или осел , который представляет Демократическую партию Соединенных Штатов . В других случаях это антропоморфные предметы, такие как « Клиппи » или « Человек Мишлен ». Чаще всего это антропоморфные животные, такие как кролик-энерджайзер или цыпленок из Сан-Диего .

Эта практика особенно широко распространена в Японии, где у городов, регионов и компаний есть талисманы, известные под общим названием юру-чара . Двумя наиболее популярными являются Кумамон (медведь, представляющий префектуру Кумамото ) [46] и Фунасси ( груша , представляющая Фунабаси , пригород Токио ). [47]

Животные

Картина «Ласка», изображающая существо с женской головой и телом гепарда.
Ласка Сфинкса

Другие примеры антропоморфизма включают приписывание человеческих черт животным, особенно домашним животным, таким как собаки и кошки. Примеры этого включают в себя представление о том, что собака улыбается просто потому, что она показывает зубы, [48] или кошка оплакивает умершего хозяина. [49] Антропоморфизм может быть полезен для благополучия животных. Исследование Баттерфилда и соавт., проведенное в 2012 году. обнаружили, что использование антропоморфного языка при описании собак повышает готовность помочь им в ситуациях бедствия. [50] Предыдущие исследования показали, что люди, приписывающие животным человеческие качества, менее охотно их едят, [51] и что степень, в которой люди воспринимают разум других животных, предсказывает моральную озабоченность, оказываемую им. [52] Вполне возможно, что антропоморфизм приводит к тому, что люди больше любят нелюдей, когда они обладают явными человеческими качествами, поскольку было показано, что воспринимаемое сходство увеличивает просоциальное поведение по отношению к другим людям. [53] Исследование того, как поведение животных обсуждалось в телесериале « Жизнь» , показало, что в сценарии очень часто использовались антропоморфизмы. [54]

В науке

В науке использование антропоморфного языка, предполагающего, что у животных есть намерения и эмоции, традиционно осуждается как свидетельство отсутствия объективности . Биологов предупредили избегать предположений о том, что животные обладают теми же умственными, социальными и эмоциональными способностями, что и люди, и вместо этого полагаться на строго наблюдаемые доказательства. [55] В 1927 году Иван Павлов писал, что животных следует рассматривать «без всякой необходимости прибегать к фантастическим предположениям о существовании каких-либо возможных субъективных состояний». [56] Совсем недавно в «Оксфордском справочнике по поведению животных» (1987) говорилось, что «рекомендуется изучать поведение, а не пытаться выявить какие-либо основные эмоции». [57] Некоторые учёные, такие как Уильям М. Уиллер (в 1911 году он извинялся за использование антропоморфизма), использовали антропоморфный язык в метафорах, чтобы сделать предметы более понятными или запоминающимися. [я]

Несмотря на влияние идей Чарльза Дарвина в книге «Выражение эмоций у человека и животных» ( Конрад Лоренц в 1965 году назвал его « святым покровителем » этологии ) [59] этология обычно фокусируется на поведении , а не на эмоциях животных . [59]

Даже насекомые играют вместе, как это описал превосходный наблюдатель П. Хубер, который видел, как муравьи гонялись и притворялись, что кусают друг друга, как многие щенки.

—  Чарльз Дарвин , Происхождение человека [60]

Изучение человекообразных обезьян в их собственной среде обитания и в неволе [j] изменило отношение к антропоморфизму. В 1960-х годах трое так называемых « Ангелов Лики »: Джейн Гудолл , изучающая шимпанзе , Дайан Фосси , изучающая горилл , и Бируте Галдикас , изучающая орангутанов , были обвинены в «самом худшем из этологических грехов – антропоморфизме». [62] Обвинение было вызвано их описаниями человекообразных обезьян в поле; Сейчас более широко признано, что эмпатия играет важную роль в исследованиях.

Де Ваал писал: «Наделять животных человеческими эмоциями уже давно является научным табу . Но если мы этого не сделаем, мы рискуем упустить что-то фундаментальное, как в животных, так и в нас». [63] Одновременно с этим растет осознание языковых способностей человекообразных обезьян и признание того, что они являются производителями орудий труда и обладают индивидуальностью и культурой. [64]

В своей статье о кошках в 1992 году ветеринар Брюс Фогл указывает на тот факт, что «и люди, и кошки имеют одинаковые нейрохимические вещества и области мозга, ответственные за эмоции», как доказательство того, что «не антропоморфно приписывать кошкам такие эмоции, как ревность». [65]

В вычислительной технике

В научной фантастике компьютер или робот с искусственным интеллектом, даже если он не запрограммирован на человеческие эмоции, часто все равно спонтанно испытывает эти эмоции: например, агент Смит в « Матрице» находился под влиянием «отвращения» к человечеству. Это пример антропоморфизма: в действительности, хотя искусственный интеллект мог бы быть намеренно запрограммирован на человеческие эмоции или мог бы развить нечто похожее на эмоции в качестве средства достижения конечной цели, если бы это было полезно, он не развился бы спонтанно. человеческие эмоции без какой-либо цели, как это показано в художественной литературе. [66]

Одним из примеров антропоморфизма может быть вера в то, что компьютер человека злится на него, потому что он его оскорбил; другой вариант — поверить, что умный робот естественным образом найдет женщину привлекательной и будет вынужден спариваться с ней. Ученые иногда расходятся во мнениях относительно того, является ли конкретное предсказание о поведении искусственного интеллекта логичным или же это предсказание представляет собой нелогичный антропоморфизм. [66] Примером, который первоначально можно было бы считать антропоморфизмом, но на самом деле является логическим утверждением о поведении искусственного интеллекта, могут быть эксперименты Дарио Флореано , в которых некоторые роботы спонтанно развили грубую способность к «обману» и обманом заставили других роботов есть. «яд» и смерть: здесь черта «обман», обычно связанная с людьми, а не с машинами, спонтанно развивается в своего рода конвергентной эволюции . [67]

Сознательное использование антропоморфной метафоры по своей сути не является неразумным; приписывание компьютеру психических процессов при определенных обстоятельствах может служить той же цели, что и когда люди делают это с другими людьми: это может помочь людям понять, что будет делать компьютер, как их действия повлияют на компьютер, как сравнивать компьютеры с людьми и, возможно, как разрабатывать компьютерные программы. Однако неуместное использование антропоморфных метафор может привести к ложным представлениям о поведении компьютеров, например, заставляя людей переоценивать «гибкость» компьютеров. [68] По мнению Пола Р. Коэна и Эдварда Фейгенбаума , чтобы провести различие между антропоморфизацией и логическим предсказанием поведения ИИ, «хитрость заключается в том, чтобы знать достаточно о том, как думают люди и компьютеры, чтобы точно сказать , что у них общего, и, когда нам не хватает этих знаний, мы можем использовать сравнение, чтобы предложить теории человеческого мышления или компьютерного мышления». [69]

Компьютеры опровергают детскую иерархическую таксономию «камни (неживые) → растения (живые) → животные (сознательные) → люди (рациональные)», вводя нечеловеческого «актера», который, кажется, регулярно ведет себя рационально. Большая часть компьютерной терминологии происходит от антропоморфных метафор: компьютеры могут «читать», «писать» или «перехватывать вирус». Информационные технологии не имеют четкого соответствия ни с какими другими объектами в мире, кроме людей; варианты заключаются в том, чтобы либо использовать эмоциональную, неточную человеческую метафору, либо отказаться от неточной метафоры и использовать более точные, специфичные для предметной области технические термины. [68]

Люди часто наделяют компьютеры ненужной социальной ролью во время взаимодействия. Основные причины обсуждаются; Янгми Мун и Клиффорд Насс предполагают, что люди эмоционально, интеллектуально и физиологически склонны к социальной активности, и поэтому, когда им предъявляются даже крошечные социальные сигналы, автоматически запускаются глубокие социальные реакции. [68] [70] Это может позволить включить антропоморфные особенности в компьютеры/роботы, чтобы обеспечить более привычные «социальные» взаимодействия, упрощая их использование. [71]

В число предполагаемых примеров антропоморфизма по отношению к ИИ входят: широко высмеянное заявление инженера Google Блейка Лемуана, сделанное в 2022 году, о том, что чат-бот Google LaMDA разумен ; [72] предоставление в 2017 г. почетного гражданства Саудовской Аравии роботу Софии ; и реакция на чат-бота ELIZA в 1960-х годах. [73]

Психология

Фундаментальные исследования

В психологии первое эмпирическое исследование антропоморфизма было проведено в 1944 году Фрицем Хайдером и Марианной Зиммель . [74] В первой части эксперимента исследователи продемонстрировали анимацию продолжительностью 2,5 минуты, в которой несколько фигур двигались по экрану в разных направлениях с различной скоростью. Когда испытуемых просили описать то, что они видели, они подробно рассказывали о намерениях и характерах фигур. Например, большой треугольник характеризовался как хулиган, преследующий две другие фигуры, пока им не удалось обмануть большой треугольник и сбежать. Исследователи пришли к выводу, что когда люди видят объекты, совершающие движения, для которых нет очевидной причины, они рассматривают эти объекты как интенциональных агентов (людей, которые сознательно делают выбор для достижения целей).

Современные психологи обычно характеризуют антропоморфизм как когнитивную предвзятость . То есть антропоморфизм — это когнитивный процесс, посредством которого люди используют свои схемы о других людях в качестве основы для вывода о свойствах нечеловеческих существ, чтобы выносить эффективные суждения об окружающей среде, даже если эти выводы не всегда точны. [2] В качестве основы используются схемы о людях, поскольку эти знания приобретаются в раннем возрасте, являются более подробными, чем знания о нечеловеческих существах, и легче доступны в памяти. [75] Антропоморфизм также может функционировать как стратегия борьбы с одиночеством , когда другие человеческие связи недоступны. [76]

Трехфакторная теория

Поскольку создание выводов требует когнитивных усилий, антропоморфизм, скорее всего, сработает только тогда, когда определенные аспекты человека и его окружения верны. Психолог Адам Уэйц и его коллеги создали трехфакторную теорию антропоморфизма, чтобы описать эти аспекты и предсказать, когда люди с наибольшей вероятностью будут антропоморфизироваться. [75] Три фактора:

Когда полученные знания агента низки, а эффективность и социальность высоки, люди с большей вероятностью антропоморфизируются. На эти три фактора могут влиять различные диспозиционные, ситуационные, развивающие и культурные переменные, такие как потребность в познании , социальная разобщенность, культурные идеологии, избегание неопределенности и т. д.

Перспектива развития

Дети, похоже, антропоморфизируют и используют эгоцентрические рассуждения с раннего возраста и используют их чаще, чем взрослые. [77] Примерами этого являются описание грозовой тучи как «злой» или рисование цветов с лицами. Эта склонность к антропоморфизму, вероятно, объясняется тем, что дети приобрели значительную степень социализации , но не так много опыта общения с конкретными нечеловеческими существами, поэтому у них менее развиты альтернативные схемы для своего окружения. [75] Напротив, аутичные дети могут иметь тенденцию описывать антропоморфизированные объекты в чисто механических терминах (то есть с точки зрения того, что они делают), потому что, согласно прошлым исследованиям, у них есть трудности с теорией разума (ToM). [78] [79] Исследование 2018 года показало, что аутичные люди более склонны к персонификации объектов, что позволяет предположить, что аутичная эмпатия и ТоМ могут быть не только более сложными, но и более всеобъемлющими. [80] Проблема двойной эмпатии бросает вызов представлению о том, что аутисты испытывают трудности с ToM. [81]

Влияние на обучение

Антропоморфизм можно использовать для облегчения обучения. В частности, антропоморфизированные слова [82] и интенциональное описание научных понятий [83] могут улучшить последующее запоминание этих понятий.

В психическом здоровье

У людей с депрессией , социальной тревожностью или другими психическими заболеваниями животные для эмоциональной поддержки являются полезным компонентом лечения , отчасти потому, что антропоморфизм этих животных может удовлетворить потребность пациентов в социальных связях. [84]

В маркетинге

Антропоморфизм неодушевленных предметов может повлиять на покупательское поведение. Когда продукты кажутся похожими на человеческую схему, например, передняя часть автомобиля напоминает лицо, потенциальные покупатели оценивают этот продукт более положительно, чем если бы они не антропоморфизировали объект. [85]

Люди также склонны доверять роботам выполнение более сложных задач, таких как вождение автомобиля или уход за детьми, если робот похож на человека по лицу, голосу и имени; имитирование движений человека; выражение эмоций; и проявление некоторой изменчивости в поведении. [86] [87]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Возможно, через французский антропоморфизм . [1]
  2. ^ Антропоморфизм среди богословов - ошибка тех, кто приписывает божеству человеческую фигуру. [4]
  3. ↑ В New York Review of Books Гарднер высказал мнение , что «я считаю наиболее убедительным утверждение Митена о том, что человеческий интеллект заключается в способности устанавливать связи: посредством использования метафор». [8]
  4. ↑ Во многих других переводах этого отрывка Ксенофан утверждает, что фракийцы были «блондинами».
  5. ↑ Моисей Маймонид цитировал раввина Авраама Бен-Давида : «В Торе и книгах пророков сказано, что у Бога нет тела, как сказано: «Поскольку Б-г, ваш Бог, есть бог ( букв. Боги ) на небесах вверху и на земле». ниже», и тело не может находиться в обоих местах. И было сказано: «Поскольку ты не видел никакого изображения», и было сказано: «С кем бы ты сравнил меня, и я был бы равен им?» и если бы он был телом, то был бы подобен другим телам». [15]
  6. ↑ Музей Виктории и Альберта написал: «Беатрикс Поттер по-прежнему остается одной из самых продаваемых и любимых детских авторов в мире. Поттер написала и проиллюстрировала в общей сложности 28 книг, в том числе 23 сказки, «маленькие книжки», которые были переведен более чем на 35 языков и продан тиражом более 100 миллионов копий». [26]
  7. ^ Продано 150 миллионов, оценка количества проданных копий полного рассказа на 2007 год, независимо от того, опубликовано ли оно в одном томе, в трех или в какой-либо другой конфигурации. [30]
  8. ^ По оценкам, в 2004 году рынок детских книг Великобритании стоил 672 миллиона фунтов стерлингов . [35]
  9. ↑ В 1911 году Уилер писал: «Личиночное насекомое, если мне будет позволено на мгновение впасть в антропоморфизм, является медлительным, жадным, эгоцентричным существом, в то время как взрослая особь трудолюбива, воздержанна и очень альтруистична...» [58]
  10. ↑ В 1946 году Хебб писал: «На протяжении двух лет в лабораториях Йеркса предпринималась тщательная попытка избежать антропоморфического описания при изучении темперамента. С другой стороны, используя откровенно антропоморфические концепции эмоций и установок, можно быстро и легко описать особенности отдельных животных... Что бы ни подразумевала антропоморфическая терминология в отношении состояний сознания у шимпанзе, она дает доходчивое и практическое руководство по поведению». [61]

Рекомендации

  1. ^ abc Оксфордский словарь английского языка , 1-е изд. «антропоморфизм, н. » Oxford University Press (Оксфорд), 1885.
  2. ^ Аб Хатсон, Мэтью (2012). 7 законов магического мышления: как иррациональные убеждения делают нас счастливыми, здоровыми и здравомыслящими . Нью-Йорк: Hudson Street Press. стр. 165–81. ISBN 978-1-101-55832-4.
  3. ↑ Мосс, Стивен (15 января 2016 г.). «То, что вы видите на этой картинке, говорит о вас больше, чем кенгуру». Хранитель . Архивировано из оригинала 18 сентября 2019 года . Проверено 17 января 2016 г.
  4. ↑ Циклопедия Чемберса, Приложение , 1753 г.
  5. ^ "Фигура с головой льва". Архивировано из оригинала 11 мая 2011 года . Проверено 6 мая 2010 г.
  6. ^ Далтон (1 января 2004 г.). «Старейшая статуя Левенменша». ВНН Мир. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 года.
  7. ^ Миттен 1998.
  8. ↑ Гарднер, Ховард (9 октября 1997 г.), «Думая о мышлении», New York Review of Books, заархивировано из оригинала 29 марта 2010 г. , получено 8 мая 2010 г.
  9. ^ «антропотеизм». Ологии и -измы . The Gale Group, Inc. 2008. Архивировано из оригинала 6 июня 2011 года . Проверено 23 августа 2009 г.
  10. ^ Фокс, Джеймс Джозеф (1907). «Антропоморфизм»  . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  11. ^ Чемберс, Эфраим , изд. (1728). «Антропоморфит». Циклопедия, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др.Всеобщее достояние 
  12. ^ Дильс-Кранц, Die Fragmente der Vorsokratiker , Ксенофан фр. 15–16.
  13. ^ Климент Александрийский , Сборники V xiv 109.1–3
  14. ^ "АНТРОПОМОРФИЗМ - JewishEncyclepedia.com" . www.jewishencyclepedia.com . Архивировано из оригинала 8 августа 2022 года . Проверено 8 августа 2022 г.
  15. ^ Маймонид, Моисей , «Основы Торы, глава 1, § 8», Книга науки.
  16. ^ Вирани, Шафик Н. (2010). «Правильный путь: постмонгольский персидский исмаилитский трактат». Иранские исследования . 43 (2): 197–221. дои : 10.1080/00210860903541988. ISSN  0021-0862. S2CID  170748666. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 года . Проверено 17 ноября 2020 г.
  17. ^ Фаулер, Жанна Д. (1997). Индуизм: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. стр. 42–43. ISBN 978-1898723608.[ постоянная мертвая ссылка ]
  18. ^ Нараян, MKV (2007). Обратная сторона индуистского символизма. Фултус. стр. 84–85. ISBN 978-1596821170. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 года . Проверено 8 ноября 2020 г.
  19. ^ Аб Митчелл, Роберт; Томпсон, Николас; Майлз, Лин (1997). Антропоморфизм, анекдоты и животные . Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 51. ISBN 978-0791431252.
  20. ^ Бэйли, Алан; О'Брайен, Дэн (2014). Критика религии Юмом: «Мечты больных людей». Дордрехт: Springer Science+Business Media. п. 172. ИСБН 9789400766143.
  21. ^ Гатри, Стюарт Э. (1995). Лица в облаках: новая теория религии. Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN 978-0-19-509891-4. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 года . Проверено 8 ноября 2020 г.
  22. ^ Армстронг, Сьюзен; Ботцлер, Ричард (2016). Читатель по этике животных, 3-е издание . Оксон: Рутледж. п. 91. ИСБН 9781138918009.
  23. ^ аб Филострат, Флавий (ок. 210 г. н.э.). Жизнь Аполлония. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , 5.14. Перевод FC Conybeare. Классическая библиотека Леба (1912)
  24. ^ Квеси Янка (1983). «Цикл Трикстера Акана: миф или сказка?» (PDF) . Тринидадский университет Вест-Индии. Архивировано (PDF) из оригинала 10 декабря 2008 г. Проверено 6 мая 2010 г. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  25. ^ ab «50 лучших детских книг». Телеграф . 22 февраля 2008 г. Архивировано из оригинала 6 декабря 2019 г. Проверено 2 апреля 2018 г.и Софи Борланд (22 февраля 2008 г.). «Нарния побеждает Гарри Поттера». Телеграф . Архивировано из оригинала 6 декабря 2019 года . Проверено 2 апреля 2018 г.
  26. ^ «Беатрикс Поттер», Официальный сайт Музея Виктории и Альберта, заархивировано из оригинала 23 февраля 2011 г. , получено 2 июня 2010 г.
  27. ^ аб Гэмбл, Никки; Йейтс, Салли (2008). Знакомство с детской литературой . ISBN Sage Publications Ltd. 978-1-4129-3013-0.
  28. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , стр. 621, ISBN 0-312-19869-8 
  29. ^ Продано 100 миллионов копий: BBC. Архивировано 12 мая 2011 года в Wayback Machine : памятные вещи Толкина поступают в продажу. 18 марта 2008 г.
  30. ^ The Toronto Star, 16 апреля 2007 г., заархивировано из оригинала 9 марта 2011 г. , получено 24 августа 2017 г.
  31. ^ Рэтелифф, Джон Д. (2007). История Хоббита: Возвращение в Бэг-Энд . Лондон: ХарперКоллинз . п. 654. ИСБН 978-0-00-723555-1.
  32. ^ Карпентер, Хамфри (1979). Инклинги: К.С. Льюис, Дж.Р.Р. Толкин, Чарльз Уильямс и их друзья . Бостон: Хоутон Миффлин. п. 43. ИСБН 978-0-395-27628-0.
  33. ↑ Палларди, Ричард (14 января 2016 г.). «Ричард Адамс». Британская онлайн-энциклопедия . Чикаго, Иллинойс : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 22 апреля 2016 года . Проверено 24 июня 2016 г.
  34. ↑ Леви, Керен (19 декабря 2013 г.). «Водоход вниз» Ричарда Адамса: рассказ о храбрости, верности, языке. theguardian.com . Архивировано из оригинала 20 августа 2016 года . Проверено 24 июня 2016 г.
  35. ^ «Ценность рынка детских книжек с картинками», 9 ноября 2005 г., заархивировано из оригинала 9 июня 2016 г.
  36. ^ Бен Майерс (10 июня 2008 г.). «Почему мы все любители животных». Хранитель . Архивировано из оригинала 18 января 2017 года . Проверено 11 декабря 2016 г.
  37. ^ Паттен, Фред (2006). Пушистый! Лучшая в мире антропоморфная фантастика . ibooks. стр. 427–436. ISBN 978-1-59687-319-3.
  38. ^ Бакстон, Марк (30 октября 2013 г.). «Песочный человек: главный комикс ужасов девяностых». Логово Компьютерщика. Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года.
  39. ↑ Бакстон, Марк (26 января 2014 г.). «Кром! 10 величайших фэнтези-комиксов всех времен». Ресурсы по комиксам . Архивировано из оригинала 9 апреля 2014 года.Архив требует прокрутки вниз
  40. ↑ Джози Кэмпбелл (22 июля 2014 г.). «Прошлое Hellblazer влияет на будущее Константина». Ресурсы по комиксам . Архивировано из оригинала 8 октября 2014 года . Проверено 14 октября 2014 г.
  41. ↑ Доктороу, Кори (25 марта 2010 г.). «Отличный кроссовер Fables: Fables становится еще более мета, но остается таким же захватывающим». Боинг. Архивировано из оригинала 2 марта 2016 года . Проверено 22 февраля 2016 г.
  42. ^ аб Лори, Тимоти (2015), «Становление животным - ловушка для людей», Делез и нечеловек , заархивировано из оригинала 13 августа 2021 г. , получено 23 июня 2015 г.ред. Ханна Старк и Джон Рофф.
  43. ↑ МакНэри, Дэйв (11 июня 2015 г.). «Смотреть: трейлер Диснея «Зоотопия» представляет мир, управляемый животными». Разнообразие . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 18 июня 2016 г.
  44. ^ Фрид, Майкл (1998). Искусство и предметность . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-26319-9.
  45. ^ Фер, Брайони (1999). «Объекты за пределами объектности». Оксфордский художественный журнал . 22 (2): 25–36. дои : 10.1093/oxartj/22.2.25.
  46. ↑ Официальный сайт, архивировано с оригинала 20 апреля 2021 г. , получено 9 августа 2015 г.. (на японском языке)
  47. ↑ Официальный сайт, архивировано с оригинала 7 января 2014 г. , получено 9 августа 2015 г.. (на японском языке)
  48. ↑ Вудс, Джон (28 сентября 2018 г.). «Действительно ли собаки улыбаются? Объяснение науки». ВсеВещиСобаки . Архивировано из оригинала 11 апреля 2021 года . Проверено 18 марта 2021 г.
  49. ↑ Филион, Дэниел (22 января 2020 г.). «Антропоморфизм: когда мы слишком любим своих питомцев». Воспитатель . Архивировано из оригинала 4 марта 2021 года . Проверено 18 марта 2021 г.
  50. ^ Баттерфилд, Мэн; Хилл, ЮВ; Лорд, CG (2012). «Паршивый дворняга или пушистый друг? Антропоморфизм способствует благополучию животных». Журнал экспериментальной социальной психологии . 48 (4): 957–960. дои : 10.1016/j.jesp.2012.02.010.
  51. ^ Бастиан, Б.; Луннан, С.; Хаслам, Н.; Радке, HR (2012). «Не против мяса? Отрицание разума животным, используемым в пищу человеком». Бюллетень личности и социальной психологии . 38 (2): 247–256. дои : 10.1177/0146167211424291. PMID  21980158. S2CID  22757046.
  52. ^ Грей, ХМ; Грей, К.; Вегнер, DM (2007). «Размеры психического восприятия». Наука . 315 (5812): 619. Бибкод : 2007Sci...315..619G. дои : 10.1126/science.1134475. PMID  17272713. S2CID  31773170.
  53. ^ Бургер, Дж. М.; Мессиан, Н.; Патель, С.; дель Прадо, А.; Андерсон, К. (2004). «Какое совпадение! Влияние случайного сходства на соответствие». Бюллетень личности и социальной психологии . 30 (1): 35–43. дои : 10.1177/0146167203258838. PMID  15030641. S2CID  2109021.
  54. ^ Сили, Элисон и Ли Окли. «Антропоморфная грамматика? Некоторые лингвистические закономерности в документальном сериале о дикой природе «Жизнь». Текст и разговор 33, вып. 3 (2013): 399–420.
  55. ^ Шапиро, Кеннет Дж. (1993). «Введение редактора в общество и животных». Общество и животные . 1 (1): 1–4. дои : 10.1163/156853093X00091.Позже переиздано как введение к: Флинн, Клифф (2008). Социальные существа: читатель по исследованиям человека и животных. Книги фонарей. ISBN 978-1-59056-123-2. Архивировано из оригинала 18 мая 2019 года . Проверено 24 августа 2017 г.
  56. ^ Райдер, Ричард. Революция животных: изменение отношения к видоизму . Берг, 2000, с. 6.
  57. ^ Массон и Маккарти 1996, с. XVIII.
  58. ^ Уиллер, Уильям Мортон (ноябрь 1911 г.), «Паразитизм насекомых и его особенности», Popular Science, Vol. 79, п. 443
  59. ^ Аб Блэк, Дж (июнь 2002 г.). «Дарвин в мире эмоций». Журнал Королевского медицинского общества . 95 (6): 311–3. дои : 10.1177/014107680209500617. ISSN  0141-0768. ПМЦ 1279921 . ПМИД  12042386. 
  60. ^ Дарвин, Чарльз (1871). Происхождение человека (1-е изд.). п. 39. Архивировано из оригинала 12 июля 2011 года . Проверено 6 мая 2010 г.
  61. ^ Хебб, Дональд О. (1946), «Эмоции у человека и животного: анализ интуитивных процессов распознавания», Psychoological Review , 53 (2): 88–106, doi : 10.1037/h0063033, PMID  21023321
  62. ^ Массон и Маккарти 1996, с. 9
  63. ^ Франс де Ваал (1997-07). «Мы в антроподенизме?» Архивировано 2 декабря 2019 года в Wayback Machine . Обнаружить . стр. 50–53.
  64. ^ Уайтен, Эндрю (25 июля 2017 г.). «Культура расширяет возможности эволюционной биологии человекообразных обезьян». Труды Национальной академии наук . 114 (30): 7790–7797. Бибкод : 2017PNAS..114.7790W. дои : 10.1073/pnas.1620733114 . ПМЦ 5544264 . ПМИД  28739927. 
  65. ^ Фогл, Брюс (1992). Если бы ваш кот умел говорить. Лондон: Дорлинг Киндерсли. п. 11. ISBN 9781405319867. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 года . Проверено 8 ноября 2020 г.
  66. ^ аб Юдковский, Элиэзер. «Искусственный интеллект как положительный и отрицательный фактор глобального риска». Архивировано 2 марта 2013 г. в Wayback Machine. Глобальные катастрофические риски (2008 г.).
  67. ^ «Реальные десептиконы: роботы учатся обманывать» . Проводной журнал . 18 августа 2009 года. Архивировано из оригинала 7 февраля 2016 года . Проверено 7 февраля 2016 г.
  68. ^ abc Маракас, Джордж М.; Джонсон, Ричард Д.; Палмер, Джонатан В. (апрель 2000 г.). «Теоретическая модель дифференциального социального отношения к компьютерным технологиям: когда метафора становится моделью». Международный журнал человеко-компьютерных исследований . 52 (4): 719–750. дои : 10.1006/ijhc.1999.0348.
  69. ^ Коэн, Пол Р. и Эдвард А. Фейгенбаум, ред. Справочник по искусственному интеллекту. Том. 3. Баттерворт-Хайнеманн, 2014.
  70. ^ Мун, Янгм и Клиффорд Насс. «Насколько «реальны» компьютерные личности? Психологические реакции на типы личности при взаимодействии человека с компьютером». Коммуникационные исследования 23.6 (1996): 651–674.
  71. ^ Даффи, Брайан Р. (март 2003 г.). «Антропоморфизм и социальный робот». Робототехника и автономные системы . 42 (3–4): 177–190. CiteSeerX 10.1.1.59.9969 . дои : 10.1016/S0921-8890(02)00374-3. S2CID  1959145. 
  72. ↑ Мец, Рэйчел (13 июня 2022 г.). «Нет, ИИ Google не разумен». CNN . Архивировано из оригинала 15 июня 2022 года . Проверено 5 января 2023 г.
  73. ↑ Смит, Гэри Н. (2 января 2023 г.). «ИИ, который может «писать», питает заблуждения о том, насколько на самом деле умен искусственный интеллект». Салон . Архивировано из оригинала 5 января 2023 года . Проверено 5 января 2023 г.
  74. ^ «Фритц Хайдер и Марианна Зиммель: экспериментальное исследование видимого поведения». Психология . Архивировано из оригинала 10 декабря 2015 года . Проверено 16 ноября 2015 г.
  75. ^ abc Эпли, Николас; Вайц, Адам; Качиоппо, Джон Т. (2007). «О видении человека: трехфакторная теория антропоморфизма». Психологический обзор . 114 (4): 864–886. CiteSeerX 10.1.1.457.4031 . дои : 10.1037/0033-295x.114.4.864. PMID  17907867. S2CID  6733517. 
  76. ^ Вайц, Адам (2013). «Социальные связи и видение человека - Оксфордские справочники». Оксфордский справочник по социальной изоляции . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195398700.013.0023. ISBN 978-0-19-539870-0. Архивировано из оригинала 17 ноября 2015 года . Проверено 16 ноября 2015 г.
  77. ^ Пиаже, Жан (1929). Детское мировоззрение: классика детской психологии XX века . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-16887-8.
  78. ^ Кастелли, Фульвия; Фрит, Крис; Хаппе, Франческа; Фрит, Юта (1 августа 2002 г.). «Аутизм, синдром Аспергера и механизмы мозга для приписывания психических состояний анимированным формам». Мозг . 125 (8): 1839–1849. дои : 10.1093/brain/awf189. ISSN  0006-8950. ПМИД  12135974.
  79. ^ Барон-Коэн, Саймон; Лесли, Алан М.; Фрит, Юта (1 октября 1985 г.). «Есть ли у аутичного ребенка «теория разума»?». Познание . 21 (1): 37–46. дои : 10.1016/0010-0277(85)90022-8. ISSN  0010-0277. PMID  2934210. S2CID  14955234. Архивировано из оригинала 8 января 2019 года . Проверено 22 марта 2023 г.
  80. ^ Уайт, Ребекка С; Ремингтон, Анна (2018). «Персонификация объекта при аутизме: эта статья будет очень грустной, если вы ее не прочитаете». Аутизм . 23 (4): 1042–1045. дои : 10.1177/1362361318793408. ISSN  1362-3613. PMID  30101594. S2CID  51969215. Архивировано из оригинала 14 мая 2023 года . Проверено 22 марта 2023 г.
  81. ^ Милтон, Дамиан Э.М. (1 октября 2012 г.). «Об онтологическом статусе аутизма:« проблема двойной эмпатии »». Инвалидность и общество . 27 (6): 883–887. дои : 10.1080/09687599.2012.710008. ISSN  0968-7599. S2CID  54047060.
  82. ^ Бланшар, Джей; Макнинкт, Джордж (1 ноября 1984 г.). «Влияние антропоморфизма на изучение слов». Журнал образовательных исследований . 78 (2): 105–110. дои : 10.1080/00220671.1984.10885582. ISSN  0022-0671.
  83. ^ Дорион, К. (2011) «Тактика учащегося: как антропоморфный язык учащихся средних школ может способствовать изучению абстрактных научных концепций». Архивировано 18 июня 2020 года в Wayback Machine . Электронный журнал научного образования . Том. 12, № 2.
  84. ^ Кьюсак, Один (2013). Домашние животные и психическое здоровье . Бингемтон, Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-86656-652-0.
  85. ^ Аггарвал, Панкадж; МакГилл, Энн Л. (1 декабря 2007 г.). «Эта машина улыбается мне? Соответствие схемы как основа оценки антропоморфизированных продуктов». Журнал потребительских исследований . 34 (4): 468–479. CiteSeerX 10.1.1.330.9068 . дои : 10.1086/518544. ISSN  0093-5301. 
  86. ^ Вайц, Адам; Нортон, Майкл. «Как сделать роботов менее жуткими». Уолл Стрит Джорнал . ISSN  0099-9660. Архивировано из оригинала 14 ноября 2015 года . Проверено 16 ноября 2015 г.
  87. ↑ Вайц, Адам (13 мая 2014 г.). «Видеть человека». Сланец . ISSN  1091-2339. Архивировано из оригинала 17 ноября 2015 года . Проверено 16 ноября 2015 г.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки