Жадность (или алчность ) — это ненасытное желание материальной выгоды (будь то еда, деньги, земля или одушевленные/неодушевленные вещи) или социальной ценности, такой как статус или власть .
Первоначальным мотивом (или целью) жадности и действий, связанных с ней, может быть содействие личному или семейному выживанию. В то же время это может быть намерением лишить или помешать конкурентам потенциальных средств (для базового выживания и комфорта) или будущих возможностей; поэтому это является коварным или тираническим и имеет негативный оттенок. С другой стороны, целью может быть защита или ответная реакция на такие препятствия, угрожающие другим. Но независимо от цели, жадность стремится создать неравенство доступа или распределения общественного богатства.
Современная экономическая мысль часто различает жадность и личный интерес , даже в своих самых ранних работах, [1] [2] и тратит значительные усилия на то, чтобы провести границу между ними. К середине 19 века — под влиянием феноменологических идей Гегеля — экономические и политические мыслители начали определять жадность, присущую структуре общества, как нечто негативное и тормозящее развитие обществ. [3] [4] Кейнс писал: «Мир не так управляется сверху, чтобы частный и общественный интерес всегда совпадал. Он не так управляется здесь внизу, чтобы на практике они совпадали». [5] Оба взгляда продолжают ставить фундаментальные вопросы в сегодняшнем экономическом мышлении. [6]
Вебер утверждал, что дух капитализма интегрировал философию алчности, окрашенную утилитаризмом. [7] Вебер также говорит, что, согласно протестантской этике , «богатство, таким образом, плохо с этической точки зрения лишь постольку, поскольку оно является искушением к праздности и греховному наслаждению жизнью, и его приобретение плохо лишь тогда, когда оно имеет целью впоследствии жить весело и беззаботно».
Как светское психологическое понятие, жадность — это неумеренное желание приобретать или обладать более чем одной потребностью. Степень неумеренности связана с неспособностью контролировать переформулирование «желаний» после устранения желаемых «потребностей». Она характеризуется ненасытным желанием большего, но также и неудовлетворенностью тем, что у человека есть в данный момент. [8] Эрих Фромм описал жадность как «бездонную яму, которая истощает человека в бесконечных усилиях удовлетворить потребность, так и не достигнув удовлетворения». Склонность человека к жадности можно рассматривать как черту личности, которую можно измерить. [9] С помощью таких мер было обнаружено, что жадность связана с финансовым поведением (как положительным в зарабатывании, так и отрицательным в заимствовании/сбережении меньшего), с неэтичным поведением и отрицательно связана с благополучием. [10]
Примеры жадности у животных в литературных наблюдениях часто являются приписыванием человеческих мотивов другим видам. Собака -на-сене или свиное поведение являются типичными примерами. Характеристика росомахи ( чье научное название (Gulo gulo) означает «обжора») отмечает как ее чрезмерный аппетит, так и ее склонность портить пищу, оставшуюся после того, как она насытилась. [11]
Древние взгляды на жадность изобилуют почти в каждой культуре. В классической греческой мысли плеонексия (несправедливое желание материальной/нематериальной ценности, достигаемой другими) обсуждается в трудах Платона и Аристотеля . [12] Панэллинское осуждение жадности видно по мифическому наказанию, назначенному Танталу , которому вечно отказывали в постоянной еде и воде. Поздние республиканские и имперские политики и историки возлагали вину за упадок Римской республики на жадность к богатству и власти, от Саллюстия и Плутарха [13] до Гракхов и Цицерона . В Персидских империях трехголовый зороастрийский демон Ази Дахака (олицетворяющий неудовлетворенное желание) был неотъемлемой частью их фольклора. В санскритских Дхармашастрах «корень всякой безнравственности — лобха (жадность)» [14] , как указано в Законах Ману (7:49) . [15] В раннем Китае тексты Шай цзинь цзин и Цзо чжуань относят жадного Даоти к числу злобных Четырех опасностей, преследующих богов и людей. В североамериканских индейских сказках медведи часто выступают в качестве сторонников жадности (считающейся главной угрозой в общинном обществе ). [16] Жадность также олицетворяется лисой в ранней аллегорической литературе многих стран. [17] [18]
Жадность (как культурное качество) часто приписывалась древним грекам и римлянам как расовое уничижительное слово; как таковое оно использовалось против египтян, пунийцев или других восточных народов; [19] и вообще по отношению к любым врагам или людям, чьи обычаи считались странными. К концу Средневековья оскорбление широко применялось к евреям. [20]
В Книгах Моисея заповеди единого божества записаны в книге Исход (20:2-17) и снова во Второзаконии (5:6-21); две из них в частности имеют дело непосредственно с жадностью, запрещая воровство и алчность . Эти заповеди являются моральными основами не только иудаизма , но и христианства , ислама , унитарианского универсализма и веры бахаи среди других. Коран советует не тратить расточительно, воистину, расточительные — братья дьяволов... , но он также говорит: не делайте руки вашей [как будто] прикованными к шее вашей...» [21] Христианские Евангелия цитируют Иисуса , который говорит: ««Берегитесь! Берегитесь всякого рода жадности; жизнь человека не зависит от изобилия его имения» , [22] и «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, — не от Отца, но от мира сего» . [23]
В сатире Аристофана « Плутус » афинянин и его раб говорят Плутусу , богу богатства, что хотя люди могут устать от жадности к любви, музыке, фигам и другим удовольствиям, они никогда не устанут от жадности к богатству:
Если у человека тринадцать талантов, он тем более стремится обладать шестнадцатью; если же это желание будет достигнуто, ему захочется сорока или он будет жаловаться, что не знает, как свести концы с концами. [24]
Римский поэт Лукреций считал, что страх смерти и бедность являются основными движущими силами жадности, имеющими опасные последствия для морали и порядка:
И жадность, снова, и слепая жажда почестей,
Которые заставляют несчастных выходить за рамки закона,
И, часто союзников и служителей преступления,
Продираться сквозь ночи и дни с величайшим трудом ,
Чтобы беспрепятственно подняться к вершинам власти, —
Эти раны жизни в немалой степени сохраняются
Гноящимися и открытыми из-за этого страха смерти. [25]
Римский стоик Эпиктет также видел опасные моральные последствия жадности и поэтому советовал жадным вместо этого гордиться тем, что они отказались от стремления к богатству, а не уподобляться человеку, больному лихорадкой, который не может напиться досыта:
Нет, какую цену дали бы сами богатые, и те, кто занимает должности, и кто живет с красивыми женами, чтобы презирать богатство и должность и тех самых женщин, которых они любят и завоевывают! Разве вы не знаете, какова жажда человека в лихорадке, как она отличается от жажды человека здорового? Здоровый человек пьет, и его жажда проходит: другой наслаждается мгновением, а затем у него кружится голова, вода превращается в желчь, и он блюет и испытывает колики, и жажда становится еще сильнее. Таково состояние мужчины, которого преследует желание в богатстве или в должности, и в браке с прекрасной женщиной: ревность цепляется за него, страх потери, постыдные слова, постыдные мысли, непристойные поступки. [26]
В своей экзегезе на Навуфея ( De Nabute , 389) Амвросий Миланский пишет: «omnium est terra, non diuitam, sed pauciores qui non utuntur suo quam qui utuntur» [27], переведенное папой Павлом VI как «Земля принадлежит всем, а не только богатым». [28] Он верит, что наша забота друг о друге — это сила, которая создает общество и удерживает его вместе; и что алчность разрушает эту связь. [29 ]
Лао-цзы , полулегендарный основатель даосизма , критиковал стремление к прибыли, а не к общественному благу. В «Дао дэ цзин » Лао-цзы замечает, что «чем больше у людей орудий для увеличения прибыли, тем больше беспорядка в государстве и клане». [30]
Сюньцзы считал, что эгоизм и жадность являются фундаментальными аспектами человеческой натуры и что общество должно стремиться подавлять эти негативные тенденции с помощью строгих законов. [31] Эта вера была основой легизма , философии, которая стала преобладающей идеологией династии Цинь и продолжает оказывать влияние в Китае сегодня.
Напротив, философ Ян Чжу был известен своим принятием тотального эгоизма. Однако школа Янизма не одобряла жадность; скорее, она подчеркивала форму гедонизма , где индивидуальное благополучие имеет приоритет над всем остальным. [32]
Мэн-цзы был убежден во врожденной доброте человеческой природы, но тем не менее предостерегал от чрезмерного стремления к жадности. Как и Лао-цзы, он беспокоился о дестабилизирующих и разрушительных эффектах жадности: «В случае, когда убивают владыку государства с десятью тысячами колесниц, это должно быть сделано семьей с тысячей колесниц. В случае, когда убивают владыку государства с тысячей колесниц, это должно быть сделано семьей с сотней колесниц. Тысяча из десяти тысяч или сто из тысячи не могут считаться малым. Но если справедливость отодвинута назад, а выгода поставлена вперед, человек не будет удовлетворен, не захватив [других]». [33]
В пятом веке святой Августин писал:
Жадность — это недостаток не золота, которое хотят заполучить, а человека, который любит его извращенно, отступая от справедливости, которую он должен ценить как нечто несравненно более высокое, чем золото [...] [34]
Святой Фома Аквинский утверждает, что жадность «является грехом против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного». [35] : A1 Он также писал, что жадность может быть «грехом непосредственно против ближнего, поскольку один человек не может преумножать (superabundare) внешние богатства, не испытывая при этом недостатка в них у другого человека, поскольку временные блага не могут принадлежать многим одновременно».
Эпическая поэма Данте XIV века «Инферно» назначает тем, кто совершил смертный грех жадности, наказание в четвертом из девяти кругов Ада. Обитатели — скряги , накопители и расточители ; они должны постоянно сражаться друг с другом. Дух-руководитель, Вергилий , говорит поэту, что эти души потеряли свою индивидуальность в своем беспорядке и больше неузнаваемы: «Та низменная жизнь, которая делала их отвратительными прежде, теперь делает их темными, И для всякого знания неразличимыми». [36] В Чистилище Данте алчные кающиеся были связаны и уложены лицом вниз на землю за то, что слишком много сосредоточились на земных мыслях.
Почти современник Данте, Джеффри Чосер , писал о жадности в своем Прологе к «Рассказу Продавца» следующие слова: «Radix malorum est Cupiditas» (или «корень всех зол — жадность»); [37] однако сам Продавец служит нам карикатурой на церковную жадность. [38]
Мартин Лютер особенно осуждал жадность ростовщика :
Поэтому нет ли на этой земле большего врага человека (после дьявола), чем скряга и ростовщик, ибо он хочет быть Богом над всеми людьми. Турки, солдаты и тираны тоже плохие люди, но они должны позволять людям жить и признавать, что они плохие и враги, и делать, нет, должны время от времени проявлять жалость к некоторым. Но ростовщик и обжора денег, такой человек хотел бы, чтобы весь мир погиб от голода и жажды, нищеты и нужды, насколько это в его силах, чтобы он мог иметь все для себя, и каждый мог бы получать от него, как от Бога, и быть его рабом вечно. Носить красивые плащи, золотые цепи, кольца, вытирать рот, чтобы его считали и принимали за достойного, набожного человека... Ростовщичество - это огромное чудовище, как оборотень, который опустошает все, больше, чем любой Какус , Герион или Антус. И все же он украшает себя и хочет казаться благочестивым, чтобы люди не видели, куда ушли волы, которых он тащит обратно в свое логово. [39]
Мишель де Монтень считал, что «не нужда, а изобилие порождает алчность», что «я прихожу к выводу, что все богатые люди алчны», и что:
'Это величайшая глупость, которую можно себе представить, ожидать, что судьба когда-либо достаточно вооружит нас против самой себя; именно нашим собственным оружием мы должны сражаться с ней; случайные предадут нас в трудную минуту дела. Если я откладываю, то для какой-то близкой и обдуманной цели; не для покупки земель, в которых я не нуждаюсь, а для покупки удовольствия:
«Non esse cupidum, pecunia est; non esse emacem, vertigal est».
[«Не быть алчным — это деньги; не быть стяжателем — это доход». — Цицерон, Paradox., VI. 3.]
Я не испытываю ни больших опасений, ни желания чего-либо большего:
«Divinarum fructus est in copia; copiam declarat satietas».
[«Плод богатства — в изобилии; сытость свидетельствует об изобилии». —Там же, там же, vi. 2.]
И я очень рад, что эта реформация во мне произошла в возрасте, естественно склонном к алчности, и что я вижу себя очищенным от глупости, столь свойственной старикам, и самой нелепой из всех человеческих глупостей. [40]
Барух Спиноза считал, что массы были озабочены зарабатыванием денег больше, чем любой другой деятельностью, поскольку, как он полагал, им казалось, что трата денег является предпосылкой для наслаждения любыми товарами и услугами. [41] Однако он не считал эту озабоченность обязательной формой жадности и чувствовал, что этика ситуации была неоднозначной:
Этот результат является ошибкой только тех, кто ищет денег не из бедности или для удовлетворения своих необходимых потребностей, а потому, что они научились искусству наживы, с помощью которого они приводят себя к великому великолепию. Конечно, они питают свои тела согласно обычаю, но скудно, полагая, что они теряют столько же своего богатства, сколько тратят на сохранение своего тела. Но те, кто знает истинное использование денег и кто устанавливает меру богатства исключительно в отношении своих реальных потребностей, живут довольствуясь малым. [42]
Джон Локк утверждает, что неиспользуемая собственность является расточительством и преступлением против природы, потому что «сколько человек может использовать для какой-либо выгоды жизнь, прежде чем она испортится, столько он может своим трудом превратить в собственность. Все, что сверх этого, больше его доли и принадлежит другим» [43] .
В романе Лоренса Стерна «Тристрам Шенди » главный герой описывает жадность своего дяди к знаниям о фортификациях , говоря, что «жажда знаний, как и жажда богатства, возрастает с их приобретением», что «чем больше мой дядя Тоби углублялся в свою карту, тем больше она ему нравилась» и что «чем больше мой дядя Тоби пил из этого сладкого фонтана науки, тем сильнее становилась его жажда». [44]
Швейцарский философ Жан-Жак Руссо сравнивал человека в естественном состоянии , которому не нужна жадность, поскольку он может найти пищу где угодно, с человеком в состоянии общества :
для которого сначала должны быть предоставлены необходимые вещи, а затем излишества; далее следуют деликатесы, затем огромное богатство, затем подданные, а затем рабы. Он не наслаждается ни минутой расслабления; и что еще более странно, чем менее естественны и настоятельны его потребности, тем более упрямы его страсти, и, что еще хуже, тем больше в его власти удовлетворять их; так что после долгого пути процветания, после поглощения сокровищ и разорения множеств, герой заканчивает тем, что перерезает всем глотки, пока не оказывается, наконец, единственным хозяином мира. Такова в миниатюре моральная картина, если не человеческой жизни, то, по крайней мере, тайных притязаний сердца цивилизованного человека. [45]
Политический экономист Адам Смит считал, что жадность к еде ограничена, но жадность к другим товарам безгранична:
Богатый человек потребляет не больше пищи, чем его бедный сосед. По качеству она может сильно отличаться, и для ее выбора и приготовления может потребоваться больше труда и искусства; но по количеству она почти одинакова. Но сравните просторный дворец и большой гардероб одного с лачугой и немногими тряпками другого, и вы поймете, что разница между их одеждой, жильем и домашней обстановкой почти так же велика по количеству, как и по качеству. Желание пищи ограничено у каждого человека узкой емкостью человеческого желудка; но желание удобств и украшений здания, одежды, экипажа и домашней обстановки, кажется, не имеет предела или определенной границы. [46] «Не от благосклонности мясника, пивовара или пекаря мы ожидаем получить свой обед, а от их уважения к своим собственным интересам». [47]
В своем рассказе о разграблении Рима историк Эдвард Гиббон отмечает:
алчность — ненасытная и всеобщая страсть; поскольку наслаждение почти каждым предметом, который может доставить удовольствие различным вкусам и темпераментам человечества, может быть получено путем обладания богатством. При разграблении Рима справедливое предпочтение было отдано золоту и драгоценностям, которые содержат наибольшую ценность при наименьшем объеме и весе: но после того, как эти переносные богатства были вывезены более усердными грабителями, дворцы Рима были грубо лишены своей великолепной и дорогой мебели. [48]
В своем эссе «Утилитаризм» Джон Стюарт Милль пишет о жадности к деньгам следующее:
любовь к деньгам — не только одна из самых сильных движущих сил человеческой жизни, но деньги во многих случаях желанны сами по себе; желание обладать ими часто сильнее желания пользоваться ими и продолжает расти, когда все желания, указывающие на цели за их пределами, на то, чтобы быть охваченными ими, отпадают. Тогда можно справедливо сказать, что деньги желанны не ради цели, а как часть цели. Из средства для достижения счастья они сами стали основным ингредиентом индивидуального представления о счастье. То же самое можно сказать о большинстве великих объектов человеческой жизни — власти, например, или славе; за исключением того, что к каждому из них прилагается определенное количество непосредственного удовольствия, которое имеет, по крайней мере, видимость того, что оно естественно им присуще; чего нельзя сказать о деньгах. [49]
В трагической пьесе Иоганна Вольфганга фон Гёте «Фауст » Мефистофель , переодетый голодающим, приходит к Плутосу, переодетому Фаусту , чтобы рассказать предостерегающую историю о жадной жизни не по средствам:
Голод. Прочь от меня, вы, отвратительная команда!
Добро пожаловать, я знаю, я никогда не была для вас.
Когда очаг и дом были женской зоной,
Я была известна как Авариция.
Тогда наше хозяйство процветало повсюду,
Ибо много приходило и ничего не уходило!
Я была ревностной к сундуку и мусорному ведру;
Даже говорили, что мое рвение было грехом.
Но с тех пор, как в годы самые последние и развратные
Женщина больше не привыкла экономить
И, как каждый опоздавший плательщик, ошейники
Гораздо больше желаний, чем у нее долларов,
Муж теперь имеет много, чтобы утомить его;
Куда бы он ни посмотрел, долги маячат перед ним.
Ее прядильные деньги передаются,
Чтобы украсить ее тело или ее любовника;
Лучше бы она пировала и пила еще больше
Со всем своим жалким корпусом любовников.
Золото очаровывает меня еще больше за это:
Теперь мой пол мужской, я - Алчность!
Лидер женщин.
С драконами будь дракон алчным,
Это не что иное, как ложь, обманчивая штука!
Чтобы возмутить людей, он приходит, злой,
тогда как люди и так достаточно беспокоят. [50]
Ближе к концу пьесы Фауст признается Мефистофелю:
Это худшее страдание, которое может принести
богатство, — чувствовать, что нам чего-то не хватает. [51]
Карл Маркс считал, что «жадность и желание разбогатеть являются господствующими страстями» в сердце каждого растущего капиталиста, который позже развивает в своем сердце « фаустовский конфликт » «между страстью к накоплению и желанием наслаждения» своим богатством. [52] Он также утверждал, что «с возможностью удерживать и накапливать меновую стоимость в форме определенного товара возникает также жадность к золоту» и что «тяжелый труд, сбережение и жадность являются, следовательно, тремя основными добродетелями [накопительства], а продавать много и покупать мало — это сумма его политической экономии». [53] Маркс обсуждал то, что он видел как особую природу жадности капиталистов, следующим образом:
Поэтому потребительные стоимости никогда не следует рассматривать как истинную цель капиталиста; также нельзя рассматривать прибыль от любой отдельной сделки. Беспокойный, никогда не прекращающийся процесс получения прибыли — вот к чему он стремится. Эта безграничная жадность к богатству, эта страстная погоня за меновой стоимостью свойственны капиталисту и скряге; но в то время как скряга — это просто сошедший с ума капиталист, капиталист — рациональный скряга. Бесконечное увеличение меновой стоимости, к которому стремится скряга, пытаясь спасти свои деньги от обращения, достигается более проницательным капиталистом, постоянно бросающим их заново в обращение. [54]
Мехер Баба сказал, что «Жадность — это состояние беспокойства сердца, и оно в основном состоит из жажды власти и имущества. Имущество и власть ищутся для исполнения желаний. Человек лишь частично удовлетворен в своих попытках получить исполнение своих желаний, и это частичное удовлетворение раздувает и увеличивает пламя жажды вместо того, чтобы погасить его. Таким образом, жадность всегда находит бесконечное поле для завоевания и оставляет человека бесконечно неудовлетворенным. Главные проявления жадности связаны с эмоциональной частью человека». [55]
В 1967 году Папа Павел VI издал энциклику Populorum progressio , в которой призвал к «совместным усилиям по развитию человеческой расы в целом». [56] Он предупредил, что «исключительная погоня за материальными благами препятствует развитию человека как человеческого существа и противоречит его истинному величию. Алчность, как у отдельных людей, так и у наций, является наиболее очевидной формой подавленного морального развития». [57] Двадцать лет спустя, в последние дни 1987 года, Папа Иоанн Павел II опубликовал энциклику Sollicitudo rei socialis . Среди высказываний было следующее: «Среди действий и отношений, противоречащих воле Бога, два являются весьма типичными: жадность и жажда власти. Не только отдельные люди грешат этим; также грешат нации и мировые блоки». [58]
Американец Иван Боски, как известно, защищал жадность в своей речи на выпускном вечере 18 мая 1986 года в Школе делового администрирования Калифорнийского университета в Беркли , в которой он сказал: «Кстати, жадность — это нормально. Я хочу, чтобы вы это знали. Я думаю, что жадность полезна. Вы можете быть жадным и при этом чувствовать себя хорошо». [59] Эта речь вдохновила на создание фильма 1987 года «Уолл-стрит» , в котором есть известная фраза Гордона Гекко : «Жадность, за неимением лучшего слова, хороша. Жадность права, жадность работает. Жадность проясняет, прорезает и улавливает суть эволюционного духа. Жадность во всех ее формах; жадность к жизни, к деньгам, к любви, к знаниям ознаменовала восходящий подъем человечества». [60]
Теолог Дэвид Клемм подытожил Августина, чтобы подчеркнуть его точку зрения, что потребность-любовь к земным вещам опасна: «Большинство людей... привязываются к своим объектам желания, и таким образом фактически оказываются одержимыми ими», нуждающимися и зависимыми. Это, как говорит Клемм в другом месте, «показ души, в которой я теряю себя в желаниях поверхностных и неистинных благ». Но «те, кто используют свою частную собственность ради наслаждения Богом, отстраняются от своих благ и тем самым хорошо ими владеют». [61]
Сбор и накопление материалов или предметов, кража и грабеж , особенно с помощью насилия, обмана или манипулирования властью, — все это действия, которые могут быть вдохновлены жадностью. Такие злодеяния могут включать симонию , когда человек получает прибыль от вымогательства товаров в пределах фактических границ церкви. Известным примером жадности является пират Хендрик Люцифер , который часами боролся за кубинское золото, получив в процессе смертельное ранение. Он умер от ран в 1627 году, через несколько часов после того, как перевез добычу на свой корабль. [62]
Некоторые исследования показывают, что существует генетическая основа жадности. Возможно, люди, у которых есть более короткая версия гена безжалостности (AVPR1a), могут вести себя более эгоистично. [63]
В 1558 году Питер ван дер Хейден олицетворил жадность в своей гравюре по рисункам Питера Брейгеля Старшего . [64] Позднее такие художники, как Умберто Романо (1950), [65] Майкл Крейг-Мартин (2008) [66] и Диддо (2012) [67] посвятили произведения искусства жадности .
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
Цитаты, связанные с жадностью в Wikiquote
Словарное определение жадности в Викисловаре
Медиа, связанные с жадностью на Wikimedia Commons