Дэвид Хьюм ( / h juː m / ; родился Дэвид Хоум ; 7 мая NS [26 апреля OS ] 1711 — 25 августа 1776) [7] — шотландский философ эпохи Просвещения, историк , экономист , библиотекарь , [8] и эссеист , который наиболее известен сегодня своей весьма влиятельной системой философского эмпиризма , скептицизма и натурализма . [1] Начиная с «Трактата о человеческой природе» (1739–1740), Юм стремился создать натуралистическую науку о человеке, которая исследовала бы психологические основы человеческой природы. Юм последовал за Джоном Локком в отрицании существования врожденных идей , заключив, что все человеческое знание происходит исключительно из опыта. Это ставит его в ряд с Фрэнсисом Бэконом , Томасом Гоббсом , Джоном Локком и Джорджем Беркли как эмпириком. [9]
Юм утверждал, что индуктивные рассуждения и вера в причинность не могут быть оправданы рационально; вместо этого они являются результатом обычаев и умственных привычек. На самом деле мы никогда не осознаем, что одно событие вызывает другое, а лишь переживаем « постоянное соединение » событий. Эта проблема индукции означает, что для того, чтобы сделать какие-либо причинные выводы из прошлого опыта, необходимо предположить, что будущее будет напоминать прошлое, - метафизическое предположение, которое само по себе не может быть основано на предшествующем опыте. [10]
Противник философских рационалистов , Юм считал, что человеческим поведением управляют страсти, а не разум, и знаменито заявление, что « Разум есть и должен быть только рабом страстей ». [9] [11] Юм также был сентименталистом , который считал, что этика основана на эмоциях или чувствах, а не на абстрактных моральных принципах. Он сохранял раннюю приверженность натуралистическим объяснениям моральных явлений, и историки европейской философии обычно считают, что он первым четко изложил проблему «должно быть» или идею о том, что сама по себе констатация факта никогда не может привести к нормативному заключению о том, что именно. должно быть сделано. [12]
Юм отрицал, что у людей есть фактическое представление о себе, утверждая, что мы испытываем только связку ощущений и что «Я» — это не что иное, как этот пучок восприятий, связанных ассоциацией идей. Компатибилистская теория свободы воли Юма считает причинный детерминизм полностью совместимым с человеческой свободой. [13] Его философия религии , включая его отказ от чудес и аргументов в пользу существования Бога, были особенно противоречивыми для своего времени.
Юм оставил наследие, которое повлияло на утилитаризм , логический позитивизм , философию науки , раннюю аналитическую философию , когнитивную науку , теологию и многие другие области и мыслителей. Иммануил Кант считал Юма источником вдохновения, пробудившим его от «догматического сна».
Хьюм родился 26 апреля 1711 года (по старому стилю ), как Дэвид Хоум, в многоквартирном доме на северной стороне Лонмаркета в Эдинбурге . Он был вторым из двух сыновей, рожденных Кэтрин Хоум ( урожденной Фальконер ), дочерью сэра Дэвида Фальконера из Ньютона, Мидлотиан, и его жены Мэри Фалконер (урожденной Норвелл), [14] и Джозефа Хоума из Чирнсайда в графстве Бервик , защитник Найнуэллса . Джозеф умер сразу после второго дня рождения Дэвида. Екатерина, которая больше никогда не выходила замуж, самостоятельно воспитала двух братьев и их сестру. [15]
Хьюм изменил написание своей фамилии в 1734 году, поскольку фамилия «Хоум» (произносится как «Хьюм») не была широко известна в Англии. Хьюм никогда не был женат и частично жил в своем семейном доме Чирнсайд в Бервикшире, который принадлежал семье с 16 века. Его финансы в молодости были очень «скудными», так как его семья была небогатой; Будучи младшим сыном, у него было мало имущества, на которое можно было бы жить. [16]
Хьюм поступил в Эдинбургский университет в необычно раннем возрасте — в 12 или, возможно, в 10 лет — в то время, когда 14 лет были типичным возрастом. Первоначально Хьюм думал о карьере юриста из-за своей семьи. Однако, по его словам, у него получилось: [16]
…непреодолимое отвращение ко всему, кроме занятий философией и общим обучением; и пока [моя семья] фантазировала, я изучал Воэта и Винния , Цицерон и Вергилий были Авторами, которых я тайно пожирал.
Он мало уважал профессоров своего времени, сказав другу в 1735 году, что «нет ничего, чему можно было бы научиться у профессора, чего нельзя было бы встретить в книгах». [17] Он не получил высшее образование. [18]
Примерно в 18 лет Юм сделал философское открытие, которое открыло ему «новую сцену мысли», вдохновив его «отбросить все остальные удовольствия или дела, чтобы полностью применить их». [19] Поскольку он не рассказал, что именно представляла собой эта сцена, комментаторы выдвинули множество предположений. [20] Одной из известных интерпретаций среди современной юмовской науки является то, что эта новая «сцена мысли» была осознанием Юмом того, что теория морального чувства Фрэнсиса Хатчесона может быть применена и к пониманию морали.
Основываясь на этом вдохновении, Юм решил потратить минимум 10 лет на чтение и письмо. Вскоре он оказался на грани психического срыва, начавшегося с холодности, которую он объяснял «ленью вспыльчивости», которая продолжалась около девяти месяцев. Позже на его пальцах появились пятна цинги , что убедило врача Хьюма диагностировать Хьюма как страдающего «болезнью ученых».
Хьюм писал, что он «прошел курс горьких и противоистерических таблеток», которые каждый день принимал вместе с пинтой кларета . Он также решил вести более активную жизнь, чтобы лучше продолжить обучение. [21] Его здоровье несколько улучшилось, но в 1731 году его поразил сильный аппетит и сердцебиение . После того, как какое-то время он хорошо питался, он превратился из «высокого, худощавого и худощавого» в «крепкого, крепкого [и] здорового человека». [22] [23] [24] Действительно, Хьюм стал хорошо известен своим ожирением и любовью к хорошему портвейну и сыру, часто используя их в качестве философских метафор для своих гипотез. [25]
Несмотря на благородное происхождение, в возрасте 25 лет Хьюм не имел источника дохода и не имел ученой профессии. Как это было принято в его время, он стал помощником купца , несмотря на то, что ему пришлось покинуть родную Шотландию. Он поехал через Бристоль в Ла-Флеш в Анжу , Франция. Там он часто беседовал с иезуитами колледжа Ла Флеш . [26]
Попытки Юма начать университетскую карьеру были сорваны протестами по поводу его предполагаемого « атеизма », [27] [28] он также сетовал на то, что его литературный дебют « Трактат о человеческой природе » «упал мертворожденным из прессы». [14] Однако при жизни он добился литературного успеха как эссеист и сделал карьеру библиотекаря в Эдинбургском университете . Эти успехи обеспечили ему столь необходимый в то время доход. Его пребывание там и доступ к исследовательским материалам, которые оно предоставило, привели к тому, что Юм написал огромную шеститомную « Историю Англии» , которая стала бестселлером и стандартной историей Англии в свое время. На протяжении более 60 лет Юм был ведущим интерпретатором английской истории. [29] : 120 Он назвал свою «любовь к литературной славе» своей «господствующей страстью» [14] и дал оценку двум своим поздним работам, так называемым «первому» и «второму» исследованиям: « Исследование о человеческом понимании» и « Исследование о человеческом понимании ». «Исследование о началах морали » как его величайшее литературное и философское достижение. [14] Он просил своих современников судить о нем только по существу более поздних текстов, а не по более радикальным формулировкам его ранних, юношеских работ, отвергая его философский дебют как ювенилию : «Работа, которую Автор задумал до того, как он покинул колледж». [30] Несмотря на протесты Юма, сегодня существует консенсус в том, что его наиболее важные аргументы и философски отличительные доктрины находятся в первоначальной форме, которую они принимают в «Трактате » . Хотя ему было всего 23 года, когда он начал эту работу, сейчас она считается одной из самых важных в истории западной философии . [12]
Юм четыре года работал над своим первым крупным трудом « Трактат о человеческой природе » с подзаголовком «Попытка внедрить экспериментальный метод рассуждения в моральные предметы», завершив его в 1738 году в возрасте 28 лет. Хотя многие ученые сегодня считают « Трактат » Будучи самой важной работой Юма и одной из самых важных книг в западной философии, критики в Великобритании в то время описывали ее как «абстрактную и непонятную». [31] Поскольку за эти четыре года Юм потратил большую часть своих сбережений, [21] он решил «установить очень жесткую бережливость, восполняющую [его] недостаток состояния, поддерживать в целости и сохранности [свою] независимость и рассматривать каждый предмет как презренным, за исключением развития [его] талантов в литературе». [32] : 352
Несмотря на разочарование, Юм позже писал: «Обладая от природы веселым и сангвиническим характером, я вскоре оправился от удара и с большим рвением продолжил свое обучение в деревне». [32] : 352 Там, пытаясь сделать свою большую работу более известной и более понятной, он опубликовал «Резюме недавно опубликованной книги» как краткое изложение основных доктрин «Трактата» , не раскрывая его авторства. [33] Эта работа содержала те же идеи, но с более коротким и ясным объяснением. Хотя были некоторые академические предположения относительно того, кто на самом деле написал эту брошюру, [34] ее обычно считают творением Юма. [35]
После публикации «Очерков морали и политики» в 1741 году, вошедших в более позднее издание под названием « Очерки, мораль, политика и литература» , Хьюм подал заявку на должность кафедры пневматики и моральной философии в Эдинбургском университете. Однако эта должность была отдана Уильяму Клегхорну [36] после того, как министры Эдинбурга обратились к городскому совету с просьбой не назначать Хьюма, поскольку он считался атеистом. [37]
В 1745 году, во время восстаний якобитов , Юм обучал маркиза Аннандейла , и это занятие закончилось беспорядком примерно через год. Маркиз не мог следовать лекциям Юма, его отец не видел особой необходимости в философии, а на личном уровне маркиз находил диетические пристрастия Юма странными. [38] Затем Юм приступил к своей великой исторической работе «История Англии» , которая заняла пятнадцать лет и насчитывала более миллиона слов. В это время он также работал с Театром Кэнонгейт через своего друга Джона Хоума , проповедника. [39]
В этом контексте он общался с лордом Монбоддо и другими мыслителями шотландского Просвещения в Эдинбурге. С 1746 года Юм в течение трёх лет служил секретарем генерала Джеймса Сент-Клера , который был посланником при дворах Турина и Вены . В это время Юм написал «Философские очерки о человеческом понимании» , позже опубликованные как «Исследование о человеческом понимании» . Часто называемое « Первое расследование» , оно оказалось немногим более успешным, чем « Трактат» , возможно, из-за публикации его короткой автобиографии « Моя собственная жизнь» , которая «затруднила появление друзей для первого расследования». [40] К концу этого периода Юм достиг своего известного тучного роста; «хороший стол генерала и продолжительная бездеятельная жизнь сделали свое дело», оставив его «человеком огромной массы». [25]
В 1749 году он переехал к своему брату в деревню, хотя продолжал общаться с вышеупомянутыми деятелями шотландского Просвещения.
Религиозные взгляды Юма часто вызывали подозрения, и в 1750-х годах его друзьям пришлось предотвратить судебный процесс против него по обвинению в ереси , особенно в церковном суде. Однако он «не пришел бы, и его нельзя было бы заставить присутствовать, если бы он сказал, что не является членом официальной церкви». [41] Юму не удалось получить кафедру философии в Университете Глазго из-за своих религиозных взглядов. К этому времени он опубликовал «Философские очерки» , которые были решительно антирелигиозными. Это стало поворотным моментом в его карьере и различных возможностях, которые ему открылись. Даже Адам Смит , его личный друг, освободивший кафедру философии в Глазго, был против его назначения, опасаясь, что общественное мнение будет против него. [42] В 1761 году все его произведения были запрещены Index Librorum Prohibitorum . [43]
Хьюм вернулся в Эдинбург в 1751 году. В следующем году адвокатский факультет нанял его в качестве своего библиотекаря, работа, за которую он получал мало или вообще не получал зарплату, но которая, тем не менее, давала ему «командование большой библиотекой». [i] [14] : 11 Этот ресурс позволил ему продолжить исторические исследования для «Истории Англии» . Том «Политические беседы» Юма , написанный в 1749 году и опубликованный издательством «Кинкейд и Дональдсон» в 1752 году, [44] был единственной работой, которую он считал успешной при первой публикации. [14] : 10
В 1753 году Хьюм переехал из своего дома на Риддлс-Корт на Лоунмаркете в дом на Кэнонгейт на другом конце Королевской мили . Здесь он жил в многоквартирном доме, известном как Земля Джека, непосредственно к западу от все еще сохранившейся Земли Шумейкеров. [45]
В конце концов, с публикацией шеститомной «Истории Англии» между 1754 и 1762 годами Юм добился славы, которой он жаждал. [46] В томах прослежены события от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года , и в свое время они были бестселлером. Хьюм также был давним другом книготорговца Эндрю Миллара , который продавал «Историю Хьюма» (после приобретения прав у шотландского книготорговца Гэвина Гамильтона [47] ), хотя отношения иногда были сложными. Письма между ними освещают заинтересованность обоих мужчин в успехе «Истории » . В 1762 году Хьюм переехал из Земли Джека на Канонгейте в Джеймс-Корт на Лонмаркете . Он продал дом Джеймсу Босвеллу в 1766 году .
С 1763 по 1765 год Юма пригласили посетить лорда Хартфорда в Париже , где он стал секретарем британского посольства . [49] Юм был хорошо принят в Париже, и там он встретился с Исааком де Пинто . [50]
В 1765 году Юм занимал должность британского поверенного в делах и писал «депеши британскому государственному секретарю ». [51] Он писал о своей парижской жизни: «Я действительно часто желаю, чтобы простая грубость Эдинбургского покерного клуба … исправила и квалифицировала столько сочности». [52] В 1766 году, по возвращении в Великобританию, Хьюм призвал своего покровителя лорда Хертфорда инвестировать в ряд рабских плантаций , приобретенных Джорджем Колбруком и другими на Наветренных островах . [53] В июне 1766 года Юм способствовал покупке плантации рабов, написав письмо Виктору-Терезе Шарпантье, маркизу д'Эннери , французскому губернатору Мартиники, от имени своего друга Джона Стюарта, торговца вином, которому он одолжил фунты стерлингов. 400 ранее в том же году.
По словам доктора Феликса Вальдмана, бывшего научного сотрудника Юма в Эдинбургском университете, «озорной скептицизм Юма в отношении существования религиозных чудес сыграл значительную роль в определении критического мировоззрения, лежащего в основе практики современной науки». Вальдманн также сделал спорное заявление о том, что взгляды Юма «служили укреплению института расового рабства в конце 18 века». [54] [55] [56]
В 1766 году Юм покинул Париж, чтобы сопровождать Жан-Жака Руссо в Англию. Оказавшись там, он и Руссо поссорились , [57] оставив Юма достаточно обеспокоенным ущербом, нанесенным его репутации в результате ссоры с Руссо. Настолько, что Юм составил отчет о споре, назвав его «Краткий и подлинный отчет о споре между г-ном Юмом и г-ном Руссо ». [58]
В 1767 году Юм был назначен заместителем государственного секретаря Северного департамента . Здесь он написал, что ему переданы «все тайны Царства». В 1769 году он вернулся в Джеймс-Корт в Эдинбурге, где жил с 1771 года до своей смерти в 1776 году.
Племянник и тезка Юма, Дэвид Хьюм из Найнуэллса (1757–1838), был соучредителем Эдинбургского королевского общества в 1783 году. Он был профессором шотландского права в Эдинбургском университете и дослужился до должности главного секретаря сессии Шотландского университета. Высокий суд и барон казначейства. Он похоронен со своим дядей на кладбище Олд-Калтон. [59]
В последний год своей жизни Юм написал чрезвычайно краткое автобиографическое эссе под названием «Моя собственная жизнь», [14] подытоживающее всю свою жизнь «менее чем на 5 страницах»; [60] он содержит много интересных суждений, которые представляли непреходящий интерес для последующих читателей Юма. [61] [62] Дональд Зайберт (1984), исследователь литературы 18-го века, назвал ее «замечательной автобиографией, даже несмотря на то, что ей может не хватать обычной привлекательности этого жанра. Всем, кто жаждет поразительных откровений или забавных анекдотов, лучше посмотреть в другом месте». [61]
Несмотря на осуждение тщеславия как опасной страсти, [63] в своей автобиографии Юм признается в своей вере в то, что «любовь к литературной славе» служила его «господствующей страстью» в жизни, и утверждает, что это желание «никогда не портило мне характер, несмотря на мою частые разочарования». Одно из таких разочарований, которое Юм обсуждает в этом отчете, связано с первоначальной литературной реакцией на « Трактат» , которую, как он утверждает, он преодолел благодаря успеху «Очерков» : «Работа была принята благосклонно и вскоре заставила меня полностью забыть мое прежнее разочарование». . Юм, в своем ретроспективном суждении, утверждает, что очевидная неудача его философского дебюта «проистекала больше из манеры, чем из содержания». Таким образом, он предполагает, что «я был виновен в обычной неосмотрительности, слишком рано обратившись в прессу».
Юм также дает недвусмысленную самооценку относительной ценности своих произведений: «Мое «Исследование о началах нравственности», которое, по моему мнению (кто не должен судить по этому вопросу), является из всех моих сочинений историческим, философский или литературный, несравненно лучший». Он также писал о своих социальных отношениях: «Моя компания не была неприемлема для молодых и беспечных, а также для учёных и литераторов», отмечая его сложное отношение к религии, а также к государству, что «хотя я бессмысленно подверг себя ярости как гражданских, так и религиозных фракций, они, казалось, были обезоружены ради меня в своей привычной ярости». Далее он заявляет о своем характере: «У моих друзей никогда не было случая оправдать какое-либо одно обстоятельство моего характера и поведения». Юм завершает эссе откровенным признанием: [14]
Не могу сказать, что в этой надгробной речи о себе нет тщеславия, но надеюсь, что она не неуместна; и это факт, который легко прояснить и установить.
Автор дневников и биограф Джеймс Босуэлл видел Хьюма за несколько недель до его смерти от рака брюшной полости . Юм сказал ему, что он искренне верит в «самую необоснованную фантазию» о возможности существования жизни после смерти. [64] [65] Хьюм попросил, чтобы его тело было похоронено в «простой римской гробнице», прося в своем завещании , чтобы на нем было написано только его имя и год его рождения и смерти, «предоставив потомкам возможность добавить Отдых". [66]
Дэвид Хьюм умер в юго-западном углу площади Святого Андрея в Новом городе Эдинбурга , на том месте, где сейчас находится улица Сент-Дэвид, 21. [67] Популярная история, согласующаяся с некоторыми историческими свидетельствами и с помощью совпадения, предполагает, что улица была названа в честь Юма. [68]
Его могила стоит, как он того пожелал, на юго-западном склоне Калтон-Хилл , на Старом Калтонском кладбище . Адам Смит позже рассказал о забавном предположении Юма о том, что он мог бы попросить Харона , перевозчика Аида , дать ему еще несколько лет жизни, чтобы увидеть «падение некоторых преобладающих систем суеверий». Паромщик ответил: «Ты, слоняющийся мошенник, этого не произойдет еще много сотен лет… Немедленно садись в лодку». [69]
«Трактат о человеческой природе» начинается со вступления: «Очевидно, что все науки имеют более или менее отношение к человеческой природе… Даже математика, естественная философия и естественная религия в некоторой степени зависят от науки». человека." [70] Наука о человеке , как объясняет Юм, является «единственным прочным фундаментом для других наук», и что метод этой науки требует как опыта, так и наблюдения как основы логического аргумента. [70] : 7 В связи с этим историк-философ Фредерик Коплстон (1999) предполагает, что целью Юма было применить к науке о человеке метод экспериментальной философии (термин, который был распространен в то время и подразумевал натурфилософию ), и что «план Юма состоит в том, чтобы распространить на философию в целом методологические ограничения ньютоновской физики ». [71]
До недавнего времени Юм считался предшественником логического позитивизма , формы антиметафизического эмпиризма . Согласно логическим позитивистам (суммируя их принцип проверки ), если утверждение не может быть проверено опытом или не является истинным или ложным по определению (т. е. либо тавтологичным , либо противоречивым ), тогда оно бессмысленно. С этой точки зрения Юм был протопозитивистом, который в своих философских трудах пытался продемонстрировать, каким образом обычные предложения об объектах, причинных отношениях, личности и т. д. семантически эквивалентны предложениям о чьем-либо опыте. [72]
Многие комментаторы с тех пор отвергли такое понимание юмовского эмпиризма, подчеркивая эпистемологическое (а не семантическое ) прочтение его проекта. [ii] Согласно этой противоположной точке зрения, эмпиризм Юма заключался в идее, что именно наши знания, а не наша способность мыслить, ограничиваются тем, что можно испытать. Юм думал, что мы можем формировать убеждения о том, что выходит за рамки любого возможного опыта, посредством действия таких способностей, как привычка и воображение, но он скептически относился к притязаниям на знание на этой основе.
Центральная доктрина философии Юма, изложенная в самых первых строках «Трактата о человеческой природе» , состоит в том, что разум состоит из восприятий или ментальных объектов, которые ему присутствуют и которые делятся на две категории: «Все восприятия человеческий разум распадается на два различных вида, которые я назову впечатлениями и идеями ». Юм считал, что «нет необходимости использовать много слов для объяснения этого различия», которое комментаторы обычно понимают как различие между чувством и мышлением . [73] Как ни странно, Юм в некотором смысле может рассматривать это различие как вопрос степени, поскольку он считает, что впечатления отличаются от идей на основе их силы, живости и живости - что Генри Э. Эллисон (2008) называет «критерием FLV». [74] Таким образом, идеи — это «слабые» впечатления. Например, болезненное ощущение от прикосновения к ручке горячей сковороды более сильное, чем просто мысль о прикосновении к горячей сковороде. По мнению Юма, впечатления должны быть исходной формой всех наших идей. Исходя из этого, Дон Гарретт (2002) ввел термин « принцип копирования», [73] имея в виду доктрину Юма о том, что все идеи в конечном итоге копируются из некоторого первоначального впечатления, будь то страсть или ощущение, из которого они происходят. [74]
После установления силы впечатлений и идей эти две категории далее разбиваются на простые и сложные : «простые восприятия или впечатления и идеи таковы, что не допускают ни различия, ни разделения», тогда как «сложные противоположны им, а можно разделить на части». [70] Глядя на яблоко, человек испытывает разнообразные цветовые ощущения — то, что Юм называет сложным впечатлением. Точно так же человек испытывает разнообразные вкусовые ощущения, осязательные ощущения и обонятельные ощущения, когда надкусывает яблоко, при этом общее ощущение — опять-таки сложное впечатление. Размышления о яблоке позволяют человеку формировать сложные идеи, которые состоят из тех же частей, что и сложные впечатления, на основе которых они возникли, но которые также менее сильны. Юм считает, что сложные восприятия можно разбивать на все более мелкие части, пока не будут получены восприятия, не имеющие собственных частей, и поэтому эти восприятия называются простыми.
Независимо от того, насколько безграничным это может показаться; воображение человека ограничивается способностью ума рекомбинировать информацию, которую он уже получил из чувственного опыта тела (идеи, почерпнутые из впечатлений). Кроме того, «поскольку наше воображение берет наши самые основные идеи и ведет нас к формированию новых, оно направляется тремя принципами ассоциации, а именно сходством, смежностью и причиной и следствием»: [ 75]
Юм более подробно останавливается на последнем принципе, объясняя, что, когда кто-то наблюдает, что один объект или событие последовательно порождает один и тот же объект или событие, это приводит к «ожиданию, что за конкретным событием («причиной») последует другое событие ( «эффект»), ранее и постоянно связанный с ним». [76] Юм называет этот принцип обычаем , или привычкой , говоря, что «обычай... делает наш опыт полезным для нас и заставляет нас ожидать в будущем аналогичного ряда событий с теми, которые произошли в прошлом». [28] Однако, хотя обычай и может служить руководством в жизни, он по-прежнему представляет собой лишь ожидание. Другими словами: [77]
Опыт не может установить необходимую связь между причиной и следствием, потому что мы можем без противоречия представить себе случай, когда причина не производит своего обычного следствия... причина, по которой мы ошибочно заключаем, что в причине есть что-то, что с необходимостью производит свое следствие, заключается в том, что прошлый опыт приучил нас думать таким образом.
Продолжая эту идею, Юм утверждает, что «только в чистой сфере идей, логики и математики, не зависящих от прямого чувственного осознания реальности, [может] безопасно… применяться причинно-следственная связь - все остальные науки сводятся к вероятности». [78] [28] Он использует этот скептицизм, чтобы отвергнуть метафизику и многие богословские взгляды на том основании, что они не основаны на фактах и наблюдениях и, следовательно, находятся за пределами человеческого понимания.
Краеугольным камнем эпистемологии Юма является проблема индукции . Возможно, это та область мысли Юма, где его скептицизм в отношении человеческого разума наиболее выражен. [79] Проблема вращается вокруг правдоподобия индуктивного рассуждения , то есть рассуждения от наблюдаемого поведения объектов к их поведению, когда оно не наблюдается. Как писал Юм, индукция касается того, как вещи ведут себя, когда они выходят «за пределы нынешних показаний чувств или записей нашей памяти». [80] Хьюм утверждает, что мы склонны полагать, что вещи ведут себя регулярным образом, а это означает, что закономерности в поведении объектов, похоже, сохраняются в будущем и на протяжении всего ненаблюдаемого настоящего. [81] Аргумент Юма заключается в том, что мы не можем рационально обосновать утверждение о том, что природа будет оставаться единообразной, поскольку обоснование существует только в двух вариантах — доказательное рассуждение и вероятное рассуждение [iii] — и оба они неадекватны. Что касается демонстративных рассуждений, Юм утверждает, что принцип единообразия не может быть продемонстрирован, поскольку «последовательно и мыслимо» то, что природа может перестать быть регулярной. [82] Обращаясь к вероятным рассуждениям, Юм утверждает, что мы не можем утверждать, что природа останется однородной, поскольку так было в прошлом. Поскольку здесь используется тот самый тип рассуждения (индукция), о котором идет речь, это будет круговое рассуждение . [83] Таким образом, никакая форма обоснования не может рационально гарантировать наши индуктивные выводы.
Решение этой проблемы Юмом состоит в том, чтобы утверждать, что человеческую практику индуктивных умозаключений объясняет природный инстинкт, а не разум. Он утверждает, что «природа по абсолютной и неконтролируемой [ sic ] необходимости заставила нас судить так же, как дышать и чувствовать». В 1985 году, по согласию с Хьюмом, Джон Д. Кеньон пишет: [84]
Разум мог бы хотя бы на мгновение усомниться в истинности вывода естественного индуктивного вывода... но чистая приятность животной веры защитит нас от чрезмерной осторожности и бесплодного приостановления веры.
Другие, такие как Чарльз Сандерс Пирс , возражали против решения Юма, [85] в то время как некоторые, такие как Кант и Карл Поппер , считали, что анализ Юма «представил самый фундаментальный вызов всем притязаниям на человеческое знание». [86]
Понятие причинности тесно связано с проблемой индукции. По мнению Юма, мы рассуждаем индуктивно, связывая постоянно связанные между собой события. Именно мысленный акт ассоциации лежит в основе нашей концепции причинности. В литературе представлены как минимум три интерпретации теории причинности Юма: [87]
Юм признал, что события происходят постоянно, и человечество не может гарантировать, что эти события вызваны предшествующими событиями или являются независимыми событиями. Он выступал против широко распространенной теории причинно-следственной связи, согласно которой «все события имеют определенный ход или причину». Поэтому Юм создал свою собственную теорию причинности, сформированную на основе его эмпирических и скептических убеждений. Он разделил причинность на две сферы: «Все объекты человеческого разума или исследования естественно можно разделить на два вида, а именно: отношения идей и факты». [28] Отношения идей априорны и представляют собой универсальные связи между идеями, которые отмечают краеугольные камни человеческого мышления. Факты зависят от наблюдателя и опыта. Они часто не считаются верными для многих людей. Юм был эмпириком, то есть считал, что «причины и следствия можно обнаружить не разумом, а опытом». [28] Далее он говорит, что даже с точки зрения прошлого человечество не может диктовать будущие события, потому что мысли о прошлом ограничены по сравнению с возможностями будущего. Разделение Юма между вопросами фактов и отношениями идей часто называют « вилкой Юма ». [1]
Юм объясняет свою теорию причинности и причинного вывода, разделив ее на три части. В этих трех разделах он объясняет свои идеи, сравнивает и противопоставляет свои взгляды взглядам своих предшественников. Этими ветвями являются Критическая Фаза, Конструктивная Фаза и Убеждение. [88] В критической фазе Юм отрицает теории причинности своих предшественников. Затем он использует конструктивную фазу, чтобы разрешить любые сомнения, которые могли возникнуть у читателя во время наблюдения за критической фазой. «Привычка или обычай» исправляет пробелы в рассуждениях, которые возникают даже не осознавая этого человеческим разумом. Ассоциирование идей стало второй натурой человеческого разума. Это «заставляет нас ожидать в будущем развития событий, подобного тем, которые произошли в прошлом». [28] Однако Юм говорит, что этой ассоциации нельзя доверять, поскольку способность человеческого разума постичь прошлое не обязательно применима к широкому и отдаленному будущему. Это приводит его к третьей ветви причинного вывода — убеждению. Вера – это то, что заставляет человеческий разум считать, что ожидание будущего основано на прошлом опыте. На протяжении всего своего объяснения причинного вывода Юм утверждает, что будущее не обязательно будет повторением прошлого и что единственный способ оправдать индукцию — это единообразие.
Логическая позитивистская интерпретация состоит в том, что Юм анализирует причинные предложения, такие как «А вызывает B», с точки зрения закономерностей в восприятии: «А вызывает B» эквивалентно «всякий раз, когда происходят события типа A, следуют события типа B», где «Всякий раз» относится ко всем возможным восприятиям. [89] В своем «Трактате о человеческой природе » Юм писал: [90]
Сила и необходимость… являются… качествами восприятий, а не объектов… ощущаемыми душой, а не воспринимаемыми извне в телах.
Эта точка зрения отвергается скептически настроенными реалистами , которые утверждают, что Юм считал причинность чем-то большим, чем просто регулярная последовательность событий. [ii] Юм сказал, что, когда два события причинно соединены, в основе соединения лежит необходимая связь: [91]
Будем ли мы довольствоваться этими двумя отношениями примыкания и последовательности, как дающими полную идею причинности? Ни в коем случае... здесь есть необходимая связь, которую следует принять во внимание.
Анджела Ковентри пишет, что, по мнению Юма, «ни в каком конкретном случае причины и следствия, включающего внешние объекты, нет ничего, что наводило бы на мысль о силе или необходимой связи» и «мы не знаем о силах, действующих между объектами». [92] Однако, отрицая возможность познания сил между объектами, Юм принял причинный принцип, написав: «Я никогда не утверждал столь абсурдного положения, как то, что что-то может возникнуть без причины». [93]
Утверждалось, что хотя Юм и не считал причинность сводимой к чистой регулярности, он также не был и полноценным реалистом. Саймон Блэкберн называет это квазиреалистическим прочтением, [94] говоря, что «Кто-то, говорящий о причине, выражает определенную ментальную установку: он ни в коем случае не находится в том же состоянии, что и тот, кто просто описывает регулярные последовательности». [95] По словам Юма, «нет ничего более обычного, чем применять к внешним телам каждое внутреннее ощущение, которое они вызывают». [96]
Философы-эмпирики, такие как Юм и Беркли , отдавали предпочтение теории идентичности личности . [97] В этой теории «разум сам по себе, далекий от независимой силы, представляет собой просто «пучок восприятий» без единства или связности». [98] Личность — это не что иное, как связка переживаний, связанных отношениями причинности и сходства; или, точнее, эмпирически обоснованная идея самости — это всего лишь идея такого сгустка. По словам Юма: [70]
Со своей стороны, когда я наиболее глубоко вхожу в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное особое восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу поймать себя без восприятия и никогда не могу наблюдать ничего, кроме восприятия. Когда мое восприятие на какое-то время удаляется, как при крепком сне; до тех пор я не чувствую себя, и можно сказать, что я не существую.
- Трактат о человеческой природе , Книга I.iv, раздел 6.
Эту точку зрения поддерживают, например, интерпретаторы-позитивисты, которые считают, что Юм предполагает, что такие термины, как «я», «личность» или «разум» относятся к совокупности «чувственного содержания». [99] Современная версия групповой теории сознания была выдвинута Дереком Парфитом в его книге «Причины и личности» . [100]
Однако некоторые философы раскритиковали интерпретацию личностной идентичности Юма, основанную на теории связок. Они утверждают, что отдельные личности могут иметь представления, основанные на сходстве и причинности. Таким образом, восприятия уже должны быть разделены на отдельные «связки», прежде чем их можно будет связать в соответствии с отношениями сходства и причинности. Другими словами, разум уже должен обладать единством, которое не может быть порождено или конституировано только этими отношениями. Поскольку интерпретация теории связок изображает Юма как отвечающего на онтологический вопрос, такие философы, как Гален Стросон , считают, что Юм не очень озабочен такими вопросами, и задаются вопросом, действительно ли эта точка зрения принадлежит Юму. Вместо этого Стросон предполагает, что Юм, возможно, отвечал на эпистемологический вопрос о причинном происхождении нашей концепции самости. [101] В Приложении к « Трактату» Юм заявляет, что он неудовлетворен своим более ранним описанием личности в Книге 1. Корлисс Суэйн отмечает, что «комментаторы сходятся во мнении, что если Юм действительно обнаружил какую-то новую проблему», когда он просматривал раздел о личности, «он не рассказал о его характере в Приложении». [102] Одна из интерпретаций взгляда Юма на самость, которую отстаивает философ и психолог Джеймс Джайлс , заключается в том, что Юм выступает не за теорию связки, которая является формой редукционизма, а, скорее, за элиминативный взгляд на самость. Вместо того чтобы сводить «я» к набору восприятий, Юм полностью отвергает идею «я». В этой интерпретации Юм предлагает « теорию отсутствия самости » и, таким образом, имеет много общего с буддийской мыслью (см. анатта ). [103] Психолог Элисон Гопник утверждала, что Юм имел возможность узнать о буддийской мысли во время своего пребывания во Франции в 1730-х годах. [104] [105]
Практический разум связан с тем, существуют ли стандарты или принципы, которые также являются авторитетными для всех разумных существ, диктуя намерения и действия людей. Юма в основном считают антирационалистом, отрицающим такую возможность по практическим соображениям, хотя другие философы, такие как Кристина Корсгаард , Джин Хэмптон и Элайджа Милгрэм, утверждают, что Юм не столько антирационалист, сколько просто скептик практического подхода. причина. [106]
Юм отрицал существование практического разума как принципа, поскольку утверждал, что разум не оказывает никакого влияния на мораль, поскольку мораль способна производить на людей такие эффекты, которые один только разум создать не может. Как объясняет Юм в «Трактате о человеческой природе » (1740): [70] : 457
Мораль возбуждает страсти и порождает или препятствует действиям. Разум сам по себе совершенно бессилен в этом отношении. Следовательно, правила морали не являются выводами нашего разума».
Поскольку практический разум должен регулировать наши действия (теоретически), Юм отрицал практический разум на том основании, что разум не может напрямую противостоять страстям. Как выразился Юм: «Разум есть и должен быть только рабом страстей и никогда не может претендовать ни на какую другую должность, кроме как служить им и повиноваться им». Разум менее значителен, чем любая страсть, потому что разум не имеет первоначального влияния, тогда как «Страсть есть первоначальное существование или, если хотите, модификация существования». [70] : 415
Практический разум также озабочен ценностью действий, а не истинностью предложений, [107] поэтому Юм полагал, что недостаток разума в воздействии на мораль доказывает, что практический разум не может быть авторитетным для всех разумных существ, поскольку мораль важна для диктовки намерений людей. и действия.
Работы Юма по этике начались в « Трактате» 1740 года и были уточнены в его «Исследовании о принципах морали» (1751). Он понимал чувство , а не знание , как то, что управляет этическими действиями, заявляя, что «моральные решения основаны на моральных чувствах». [108] Утверждая, что разум не может стоять за моралью, он писал: [109]
Мораль возбуждает страсти и порождает или препятствует действиям. Разум сам по себе совершенно бессилен в этом отношении. Следовательно, правила морали не являются выводами нашего разума.
Моральный сентиментализм Юма разделял его близкий друг Адам Смит [ 110] [ проверка не удалась ] , и они оба находились под влиянием моральных размышлений своего старшего современника Фрэнсиса Хатчесона . [111] Питер Сингер утверждает, что аргумента Юма о том, что мораль не может иметь одну лишь рациональную основу, «было бы достаточно, чтобы заработать ему место в истории этики». [112]
Юм также выдвинул проблему «должно быть» , позже известную как «Закон Юма» , [112] отрицающую возможность логического вывода того, что должно быть, из того, что есть . Согласно « Трактату» (1740 г.), в каждой системе морали, которую читал Юм, автор начинает с изложения фактов о мире таким, какой он есть , но всегда заканчивается внезапной ссылкой на то, что должно быть. Юм требует, чтобы на основе того, что есть , было дано основание для заключения о том, что должно быть. Это потому, что «кажется совершенно непостижимым, как это новое отношение может быть выводом из других». [113]
Теория этики Юма оказала влияние на современную метаэтическую теорию , [114] помогая вдохновить эмотивизм , [115] и этический экспрессивизм и некогнитивизм , [116] [ неудавшаяся проверка ] , а также общую теорию Аллана Гиббарда. теория морального суждения и суждения рациональности. [117]
Идеи Юма об эстетике и теории искусства распространены во всех его произведениях, но особенно связаны с его этическими сочинениями, а также с очерками « О эталоне вкуса » и « О трагедии » (1757). Его взгляды основаны на работах Джозефа Аддисона и Фрэнсиса Хатчесона. [118] В «Трактате» (1740 г.) он затрагивает связь между красотой и уродством, пороком и добродетелью. [119] Его более поздние работы на эту тему продолжают проводить параллели красоты и уродства в искусстве с поведением и характером. [120]
В «Стандарте вкуса» Юм утверждает, что нельзя установить никаких правил относительно того, что является объектом со вкусом. Однако надежным критиком вкуса можно признать объективного, здравомыслящего и непредвзятого человека, обладающего большим опытом. [121] «О трагедии» затрагивается вопрос о том, почему люди наслаждаются трагической драмой . Юма интересовало, как зрители находят удовольствие в печали и тревоге, изображенных в трагедии. Он утверждал, что это произошло потому, что зритель осознает, что является свидетелем драматического спектакля. Приятно осознавать, что ужасные события, которые показываются, на самом деле являются вымыслом. [122] Кроме того, Юм установил правила для воспитания у людей вкуса и правильного поведения, и его труды в этой области оказали большое влияние на английскую и англосаксонскую эстетику. [123]
Юм, наряду с Томасом Гоббсом , считается классическим компатибилистом в отношении понятий свободы и детерминизма . [124] [125] Компатибилизм стремится примирить человеческую свободу с механистической точкой зрения, согласно которой люди являются частью детерминированной вселенной, которая полностью управляется физическими законами . В этом отношении на Юма большое влияние оказала научная революция, особенно сэр Исаак Ньютон . [126] Юм утверждал, что спор между свободой и детерминизмом продолжался более 2000 лет из-за неоднозначной терминологии. Он писал: «Одно только из этого обстоятельства, что спор уже давно ведется… мы можем предположить, что в этом выражении есть некоторая двусмысленность» и что разные спорщики используют разные значения для одних и тех же терминов. [127] [128]
Юм определяет понятие необходимости как «единообразности, наблюдаемой в действиях природы; когда сходные объекты постоянно соединяются вместе», [129] и свободы как «способности действовать или не действовать в соответствии с определениями воли. " [130] Затем он утверждает, что, согласно этим определениям, эти два понятия не только совместимы, но и свобода требует необходимости. Ибо если бы наши действия не были обусловлены необходимостью в указанном выше смысле, они «так мало были бы связаны с мотивами, склонностями и обстоятельствами, что одно не вытекало бы с известной степенью единообразия из другого». Но если наши действия не связаны таким образом с волей, тогда наши действия никогда не смогут быть свободными: они будут делом «случайности, которому повсеместно разрешено не существовать». [131] Австралийский философ Джон Пассмор пишет, что путаница возникла из-за того, что «необходимость» стала означать «необходимую связь». Как утверждает Юм, как только от этого откажутся, «свобода и необходимость не будут конфликтовать друг с другом». [128]
Более того, Юм продолжает утверждать, что для того, чтобы нести моральную ответственность , необходимо, чтобы наше поведение было вызвано или было необходимым, поскольку, как он писал: [132]
Действия по самой своей природе временны и преходящи; а если они не проистекают из какой-либо причины в характере и расположении человека, совершившего их, то они не могут также принести пользу его чести, если они хорошие; ни позора, если зло.
Юм описывает связь между причинностью и нашей способностью рационально принимать решения на основе умозаключений. Человек оценивает ситуацию на основе определенных заранее определенных событий и на основании этого формирует выбор. Юм считает, что этот выбор сделан спонтанно. Юм называет эту форму принятия решений свободой спонтанности. [133]
Писатель-педагог Ричард Райт считает, что позиция Юма отвергает известную моральную загадку, приписываемую французскому философу Жану Буридану . Загадка осела Буридана описывает голодного осла. У этого осла имеются отдельные тюки сена с обеих сторон, находящиеся от него на равном расстоянии. Проблема заключается в том, какой тюк выберет осел. Говорят, что Буридан считал, что осел умрет, потому что у него нет автономии . Осел не способен принять рациональное решение, поскольку у него нет мотива предпочесть один стог сена другому. Однако люди разные, потому что человек, оказавшийся в положении, когда он вынужден выбирать одну буханку хлеба вместо другой, примет решение взять одну вместо другой. По мнению Буридана, люди обладают способностью к автономии, и он признает, что выбор, который в конечном итоге будет сделан, будет основан на случайности, поскольку обе буханки хлеба совершенно одинаковы. Однако Райт говорит, что Юм полностью отвергает это представление, утверждая, что человек в такой ситуации будет действовать спонтанно, потому что ему грозит неминуемая смерть, если он не сделает этого. Такое решение принимается не на основе случайности, а скорее на основе необходимости и спонтанности, учитывая заранее предопределенные события, приведшие к затруднительному положению. [126]
Аргумент Юма поддерживают современные компатибилисты, такие как Р. Э. Хобарт , псевдоним философа Дикинсона С. Миллера. [134] Однако П. Ф. Стросон утверждал, что вопрос о том, считаем ли мы друг друга моральной ответственностью, в конечном итоге не зависит от истинности или ложности метафизического тезиса, такого как детерминизм. Это потому, что наша такая привязанность друг к другу — это нерациональное человеческое чувство, не основанное на таких тезисах. [135] [136]
Философ Пол Рассел (2005) утверждает, что Юм писал «почти по каждому центральному вопросу философии религии», и что эти работы «являются одними из самых важных и влиятельных вкладов по этой теме». [137] Касаясь философии, психологии, истории и антропологии религиозной мысли, в диссертации Юма 1757 года « Естественная история религии » утверждается, что монотеистические религии иудаизма , христианства и ислама произошли от более ранних политеистических религий. Далее он предположил, что все религиозные верования «в конечном итоге связаны со страхом перед неизвестным». [138] Юм также писал на религиозные темы в первом «Исследовании» , а также позже в «Диалогах о естественной религии» . [137]
Хотя он много писал о религии, личные взгляды Юма были предметом многочисленных споров. [iv] Некоторые современные критики охарактеризовали религиозные взгляды Юма как агностические или назвали его « пирроновским скептиком ». [139] Современники считали его атеистом или, по крайней мере, нехристианином настолько, что Шотландская церковь серьезно рассматривала возможность выдвижения против него обвинений в неверности. [140] Доказательства его нехристианских убеждений можно особенно найти в его трудах о чудесах, в которых он пытается отделить исторический метод от повествовательных описаний чудес. [139] Тем не менее, современные ученые склонны отвергать утверждения современников Юма, описывающие его как атеиста, как исходящие от религиозно нетерпимых людей, которые не понимали философию Юма. [141] Тот факт, что современники подозревали его в атеизме, иллюстрируется историей, которую Юм любил рассказывать: [142]
Лучшим богословом, которого он когда-либо встречал, по его словам, была старая эдинбургская рыбная торговка, которая, узнав в нем Юма-атеиста, отказывалась вытаскивать его из болота, в которое он упал, пока он не заявил, что он христианин, и не повторил Господня молитва.
Однако в таких работах, как «О суевериях и энтузиазме», Юм, кажется, конкретно поддерживает стандартные религиозные взгляды своего времени и места. [143] Это по-прежнему означало, что он мог очень критически относиться к католической церкви , отвергая ее со стандартными протестантскими обвинениями в суевериях и идолопоклонстве, [144] [143] : 70 , а также отвергая как идолопоклонство то, что его соотечественники считали нецивилизованными верованиями. . [145] Он также считал крайние протестантские секты, членов которых он называл «энтузиастами», развратителями религии. [146] Напротив, в « Естественной истории религии » Юм представляет аргументы, предполагающие, что многобожие имеет много преимуществ перед монотеизмом . [147] Кроме того, упоминая религию как фактор в своей «Истории Англии» , Юм использует ее, чтобы показать пагубное влияние, которое она оказывает на человеческий прогресс. В своем «Трактате о человеческой природе » Юм писал: «Вообще говоря, ошибки в религиях опасны; ошибки в философии просто смешны». [139]
Лу Райх (1998) утверждает, что Юм был религиозным натуралистом , и отвергает интерпретации Юма как атеиста. [148] Пол Рассел (2008) пишет, что Юм явно скептически относился к религиозным убеждениям, хотя, возможно, и не до такой степени полного атеизма. Он предполагает, что позицию Юма лучше всего характеризует термин « безбожие » [149], в то время как философ Дэвид О'Коннор (2013) утверждает, что окончательная позиция Юма была «слабо деистической ». Для О'Коннора «позиция Юма глубоко иронична. Это потому, что, хотя он и склоняется к слабой форме деизма , он серьезно сомневается в том, что мы когда-либо сможем найти достаточно благоприятный баланс доказательств, чтобы оправдать принятие какой-либо религиозной позиции». Он добавляет, что Юм «не верил в Бога стандартного теизма... но он не исключал все концепции божества», и что «двусмысленность соответствовала его целям, и это создает трудности в окончательном определении его окончательной позиции по религии». ". [150]
Одной из традиционных тем естественного богословия является тема существования Бога , и одним из апостериорных аргументов в пользу этого является аргумент от замысла или телеологический аргумент . Аргумент состоит в том, что существование Бога можно доказать с помощью замысла, который очевиден в сложности мира, который, по мнению Британской энциклопедии , является «самым популярным», потому что он: [151] [ ненадежный источник? ]
…наиболее доступный из теистических аргументов… который выявляет доказательства замысла в природе, делая на их основе вывод о божественном творце… Тот факт, что Вселенная в целом представляет собой последовательную и эффективно функционирующую систему, с этой точки зрения, также указывает на за этим стоит божественный разум.
В «Исследовании о человеческом понимании » Юм писал, что аргумент замысла, по-видимому, зависит от нашего опыта, и его сторонники «всегда полагают, что Вселенная, эффект совершенно уникальный и беспрецедентный, является доказательством существования Божества, причиной, не менее уникальной и беспрецедентной». беспрецедентный». [152] Философ Луиза Э. Леб (2010) отмечает, что Юм говорит, что только опыт и наблюдение могут быть нашим руководством к выводам о связи между событиями. Однако, по мнению Юма: [153]
Мы не наблюдаем ни Бога, ни других вселенных, а значит, и никакого соединения, включающего их. Не существует наблюдаемого соединения, которое могло бы обосновать вывод о протяженных объектах или о Боге как о ненаблюдаемых причинах.
Юм также раскритиковал этот аргумент в своих «Диалогах о естественной религии» (1779). При этом он предположил, что, даже если мир представляет собой более или менее гладко функционирующую систему, это может быть лишь результатом «случайных перестановок частиц, попадающих во временный или постоянный самоподдерживающийся порядок, который, таким образом, имеет вид дизайн". [151] [ ненадежный источник? ]
Столетие спустя идея порядка без замысла стала более правдоподобной благодаря открытию Чарльза Дарвина, согласно которому адаптация форм жизни является результатом естественного отбора унаследованных характеристик. [151] [ ненадежный источник? ] Для философа Джеймса Д. Мэддена это «Юм, с которым может соперничать только Дарвин, [который] сделал все возможное, чтобы в принципе подорвать нашу уверенность в аргументах, основанных на замысле, среди всех деятелей западной интеллектуальной традиции». [154]
Наконец, Юм обсудил версию антропного принципа , который заключается в том, что теории Вселенной ограничены необходимостью допускать существование в ней человека в качестве наблюдателя. Скептический рупор Юма Филон предполагает, что могло существовать множество миров, созданных некомпетентным конструктором, которого он назвал «глупым механиком». В своих «Диалогах о естественной религии » Юм писал: [155]
Многие миры могли быть испорчены и испорчены на протяжении вечности, прежде чем эта система была уничтожена: было потеряно много труда, проведено много бесплодных испытаний, и в течение бесконечных веков продолжалось медленное, но продолжающееся усовершенствование в искусстве создания миров.
В своем обсуждении чудес Юм утверждает, что мы не должны верить в то, что чудеса произошли, и что поэтому они не дают нам никаких оснований думать, что Бог существует. [156] В «Исследовании о человеческом разумении» (раздел 10) Юм определяет чудо как «нарушение закона природы по особому воле Божества или вмешательству какого-то невидимого агента». Хьюм говорит, что мы считаем, что событие, которое часто происходило, вероятно, произойдет снова, но мы также принимаем во внимание те случаи, когда событие не произошло: [157]
Мудрый человек... посчитает, на чьей стороне больше экспериментов. ... Сотня примеров или опытов с одной стороны и пятьдесят с другой дают сомнительное ожидание какого-либо события; хотя сотня однотипных экспериментов, из которых только один противоречив, разумно порождает довольно высокую степень уверенности. Во всех случаях мы должны уравновесить противоположные эксперименты... и вычесть меньшее число из большего, чтобы узнать точную силу более убедительных доказательств.
Юм обсуждает свидетельства тех, кто сообщает о чудесах. Он писал, что показания могут быть подвергнуты сомнению даже со стороны какого-либо крупного авторитета в случае, если сами факты не заслуживают доверия: «[Доказательства, вытекающие из показаний, допускают уменьшение, большее или меньшее, пропорционально тому, больше или меньше факт». менее необычно». [158]
Хотя Юм оставляет открытой возможность того, чтобы чудеса происходили и о них сообщалось, он предлагает различные аргументы против того, чтобы это когда-либо происходило в истории. [159] Он указывает, что люди часто лгут, и у них есть веские причины лгать о происходящих чудесах либо потому, что они верят, что делают это на благо своей религии, либо из-за полученной в результате славы. Более того, люди по своей природе любят рассказывать об услышанных чудесах, не заботясь об их правдивости, и поэтому чудеса легко передаются, даже если они ложны. Кроме того, Юм отмечает, что чудеса, по-видимому, происходят в основном в «невежественных и варварских странах» [160] и в разные времена, и причина, по которой они не происходят в цивилизованных обществах, заключается в том, что такие общества не испытывают благоговения перед тем, что, как им известно, является естественными событиями. Юм признает, что в течение длительного времени различные совпадения могут обеспечить видимость намерения. Наконец, чудеса каждой религии противоречат всем другим религиям и их чудесам, и поэтому даже если часть всех сообщаемых чудес по всему миру соответствует требованию Юма о вере, чудеса каждой религии делают другие менее вероятными. [161]
Юм был чрезвычайно доволен своим аргументом против чудес в своем «Исследовании» . Он заявляет: «Я льщу себя надеждой, что открыл аргумент подобного рода, который, если он справедлив, будет для мудрых и ученых вечным сдерживающим фактором для всех видов суеверных заблуждений и, следовательно, будет полезен как пока мир существует». [162] Таким образом, аргумент Юма против чудес имел более абстрактную основу, основанную на тщательном изучении не только чудес, но и всех форм систем верований. Это общепринятое представление о правдивости, основанное на эпистемологических доказательствах и основанное на принципе рациональности, пропорциональности и разумности. [161]
Критерий оценки системы убеждений Юма основан на балансе вероятностей того, что что-то скорее произошло, чем не произошло. Поскольку вес эмпирического опыта противоречит представлению о существовании чудес, к таким сообщениям следует относиться со скептицизмом. Кроме того, множество сообщений о чудесах противоречат друг другу, поскольку некоторые люди, получающие чудеса, будут стремиться доказать авторитет Иисуса, тогда как другие будут стремиться доказать авторитет Мухаммеда или какого-либо другого религиозного пророка или божества. Эти различные описания ослабляют общую доказательную силу чудес. [163] [ не удалось проверить ]
Несмотря на все это, Юм отмечает, что вера в чудеса популярна и что «зрящее население… жадно, без проверки, принимает все, что успокаивает суеверия и способствует удивлению». [164]
Критики утверждали, что позиция Юма предполагает характер чудес и законов природы до какого-либо конкретного рассмотрения утверждений о чудесах, таким образом, она представляет собой тонкую форму постановки вопроса . Предположение, что показания представляют собой однородную референтную группу, кажется неразумным: сравнивать частные чудеса с публичными чудесами, неинтеллектуальных наблюдателей с интеллектуальными наблюдателями, а тех, кто мало что может выиграть и много потерять, с теми, кто может много выиграть и мало что потерять, не является убедительным. много. Действительно, многие утверждали, что чудеса не только не противоречат законам природы, но и требуют, чтобы законы природы были понятны как чудеса, и тем самым подрывают закон природы. Например, Уильям Адамс отмечает, что «прежде чем что-либо может быть необычным, в природе должен существовать обычный ход событий. Прежде чем что-либо можно будет прервать, должен существовать поток». [165] Они также отметили, что это требует обращения к индуктивному выводу, поскольку никто не наблюдал каждую часть природы и не исследовал все возможные утверждения о чудесах, например, о тех, которые произойдут в будущем. В философии Юма это было особенно проблематично. [166]
Мало оценена объемистая литература, либо предвещающая Юма, например, Томаса Шерлока [167] , либо непосредственно отвечающая и взаимодействующая с Юмом - от Уильяма Пейли , [168] Уильяма Адамса, [169] Джона Дугласа, [170] Джона Лиланда , [171] и Джордж Кэмпбелл , [172] среди других. Что касается последнего, то, по слухам, Юм, прочитав «Диссертацию» Кэмпбелла, заметил, что «шотландский теолог его побил». [173]
Главный аргумент Юма относительно чудес заключается в том, что чудеса по определению представляют собой единичные события, отличающиеся от установленных законов природы. Такие естественные законы кодифицированы в результате прошлого опыта. Следовательно, чудо — это нарушение всего предыдущего опыта и, следовательно, невозможно на основании разумной веры. Однако вероятность того, что что-то произошло вопреки всему прошлому опыту, всегда следует оценивать как меньшую, чем вероятность того, что либо чувства человека обманули человека, либо человек, рассказывающий о чудесном происшествии, лжет или ошибается, сказал бы Юм, все который у него был в прошлом опыте. По мнению Юма, этот отказ в предоставлении доверия не гарантирует правильности. Он приводит пример индийского принца, который, выросший в жаркой стране, отказывается верить, что вода замерзла. С точки зрения Юма, этот отказ не является неправильным, и принц «рассуждал справедливо»; предположительно, только тогда, когда он имеет обширный опыт замерзания воды, он имеет право полагать, что это событие могло произойти. [158]
Итак, по мнению Юма, либо чудесное событие станет повторяющимся событием, либо никогда не будет разумно полагать, что оно произошло. Связь с религиозными верованиями остается необъяснимой повсюду, за исключением завершения дискуссии, где Юм отмечает, что христианство опирается на свидетельства чудесных явлений. Он делает ироническое замечание, что всякий, кто «побужден верой согласиться» с явленным свидетельством, «осознает продолжающееся чудо в своей собственной личности, которое подрывает все принципы его понимания и дает ему решимость верить в то, что наиболее противоречит к обычаям и опыту». [174] [175] Юм пишет, что «все свидетельства, которые действительно были даны о каком-либо чуде или когда-либо будут даны, являются предметом насмешек». [158]
С 1754 по 1762 год Юм опубликовал «Историю Англии» , шеститомный труд, охватывающий (согласно подзаголовку) «От вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года ». Вдохновленный Вольтеровым чувством широты истории, Юм расширил фокус своей деятельности с королей, парламентов и армий на литературу и науку. Он утверждал, что стремление к свободе было высшим стандартом для оценки прошлого, и пришел к выводу, что после значительных колебаний Англия на момент написания его статьи достигла «наиболее полной системы свободы, которая когда-либо была известна человечеству». [176] Это «следует рассматривать как событие культурного значения. Более того, в свое время это было новшество, превосходящее своих очень немногих предшественников». [177] « История Англии» Юма прославила его как историка еще до того, как его стали считать серьезным философом. В этой работе Юм использует историю, чтобы рассказать о возвышении Англии и о том, что привело к ее величию, а также о катастрофических последствиях, которые религия оказала на ее прогресс. По мнению Юма, история подъема Англии может стать образцом для других, которые также хотели бы достичь ее нынешнего величия. [139]
На «Историю Англии» Юма глубоко повлияло его шотландское происхождение. Наука социология, уходящая корнями в шотландское мышление XVIII века, никогда прежде не применялась к истории британской философии. Благодаря своему шотландскому происхождению Юм смог привнести в английскую историю взгляд со стороны, которого не хватало изолированным английским вигам. [29] : 122
Освещение Юмом политических потрясений 17 века во многом основывалось на « Истории восстания и гражданских войн в Англии» графа Кларендона ( 1646–1669). В целом Юм занимал умеренную роялистскую позицию и считал революцию ненужной для достижения необходимых реформ. Хьюм считался историком -консерватором и больше подчеркивал религиозные различия, чем конституционные вопросы. Лэрд Оки объясняет, что «Юм проповедовал достоинства политической умеренности, но… это была умеренность с антивигской, пророялистской окраской». [178] Ибо «Юм разделял... убеждение тори в том, что Стюарты были не более своенравными, чем их предшественники Тюдоры». [179] «Хотя Юм писал с антивигской враждебностью, парадоксально, но правильно рассматривать «Историю» как произведение истеблишмента, которое неявно поддерживает правящую олигархию». [180] Историки спорят, постулировал ли Юм универсальную неизменную человеческую природу или допускал эволюцию и развитие. [181]
Дебаты между тори и историками-вигами можно увидеть в первом восприятии « Истории Англии» Юма . В мире 1754 года, где доминировали виги, подавляющее большинство не одобряло взгляд Юма на английскую историю. В более поздних изданиях книги Юм работал над тем, чтобы «смягчить или устранить многие злодейские виговские штрихи, которые вкрались в нее». [29] : 121
Юм не считал себя чистым тори. До 1745 года он был больше похож на «независимых вигов». В 1748 году он назвал себя «вигом, хотя и очень скептически настроенным». Такое описание себя как нечто среднее между вигиизмом и торизмом помогает понять, что его «Историю Англии» следует читать как попытку разработать собственную философию истории. [29] : 122
Роберт Рот утверждает, что истории Юма отражают его предвзятое отношение к пресвитерианам и пуританам . Рот говорит, что его антивигская промонархическая позиция уменьшила влияние его работы и что его акцент на политике и религии привел к пренебрежению социальной и экономической историей. [182]
Юм был одним из первых историков культуры и науки . Его краткие биографии ведущих ученых исследовали процесс научных изменений. Он разработал новые способы видения ученых в контексте их времени, глядя на то, как они взаимодействовали с обществом и друг с другом. Он охватывает более сорока ученых, особое внимание уделяя Фрэнсису Бэкону , Роберту Бойлю и Исааку Ньютону . Юм особенно похвалил Уильяма Гарвея , написавшего о его трактате о кровообращении: «Гарви имеет право на славу, сделавшего, посредством одних только рассуждений, без всякой примеси случайности, важное открытие в одной из наиболее важных отраслей науки. ." [183]
«История » стала бестселлером и сделала Юма богатым человеком, которому больше не приходилось выполнять оплачиваемую работу для других. [184] Он имел влияние на протяжении почти столетия, несмотря на конкуренцию со стороны подражаний Смоллетта (1757 г.), Голдсмита (1771 г.) и других. К 1894 году существовало не менее 50 изданий, а также сокращений для студентов и иллюстрированных карманных изданий, вероятно, выпущенных специально для женщин. [185]
Многие политические идеи Юма, такие как ограниченное правительство , частная собственность в условиях дефицита и конституционализм , являются первыми принципами либерализма . [186] Томас Джефферсон запретил изучение истории в Университете Вирджинии , посчитав, что она «распространила универсальный торизм по всей стране». [187] Для сравнения, Сэмюэл Джонсон считал Юма «случайно тори [...], поскольку у него нет принципов. Если он что-то и есть, то он хоббист » . [188] Основной проблемой политической философии Юма является важность верховенства закона. В своих политических эссе он также подчеркивает важность умеренности в политике, общественного духа и уважения к сообществу. [189]
На протяжении всего периода американской революции у Юма были разные взгляды. Например, в 1768 году он подстрекал к тотальному восстанию со стороны американцев. В 1775 году он убедился, что революция произойдет, и сказал, что верит в американские принципы и желает, чтобы британское правительство оставило их в покое. Влияние Юма на некоторых основателей можно увидеть в предложении Бенджамина Франклина на Филадельфийском съезде 1787 года о том, что ни один высокий пост в любой ветви власти не должен получать зарплату, и это предложение Юм сделал в своей поправке к Джеймсу Харрингтону . с Океана . [190]
Наследие религиозной гражданской войны в Шотландии XVIII века в сочетании с относительно недавними воспоминаниями о якобитских восстаниях 1715 и 1745 годов породили у Юма отвращение к энтузиазму и фракционности. Ему казалось, что это угрожает хрупкой и зарождающейся политической и социальной стабильности страны, которая была глубоко политически и религиозно разделена. [191] [ не удалось проверить ] Юм считал, что общество лучше всего управляется общей и беспристрастной системой законов; его меньше беспокоит форма правления, которое применяет эти законы, если оно делает это справедливо. Однако он также уточнил, что республика должна издавать законы, а «монархия, когда она абсолютна, содержит даже что-то, противоречащее закону». [192]
Юм выразил подозрение в отношении попыток реформировать общество способами, отходящими от давно установившихся обычаев, и посоветовал народам не сопротивляться своим правительствам, за исключением случаев самой вопиющей тирании. [193] Однако он сопротивлялся присоединению к любой из двух политических партий Великобритании, вигов и тори : [ 194]
Мои взгляды на вещи больше соответствуют принципам вигов; мои представления о людях с предрассудками Тори.
Ученый Джерри З. Мюллер утверждает, что политические мысли Юма имеют характеристики, которые позже стали типичными для американского и британского консерватизма , которые содержат более позитивные взгляды на капитализм , чем консерватизм в других странах. [195] Канадский философ Нил Макартур пишет, что Юм считал, что мы должны попытаться сбалансировать наши требования свободы с необходимостью сильной власти, не жертвуя ни тем, ни другим. Макартур характеризует Юма как «осторожного консерватора» [196] : 124 , чьи действия были бы «определены благоразумными опасениями по поводу последствий перемен, которые часто требуют от нас игнорирования наших собственных принципов относительно того, что является идеальным или даже законным». [196] [ не удалось проверить ] Хьюм поддерживал свободу прессы и симпатизировал демократии, когда она была соответствующим образом ограничена. Американский историк Дуглас Адэр утверждал, что Юм был главным источником вдохновения для произведений Джеймса Мэдисона и, в частности, для эссе « Федералист № 10 ». [197]
Хьюм предложил свой взгляд на лучший тип общества в эссе под названием «Идея идеального Содружества», в котором излагается то, что, по его мнению, было лучшей формой правления. Он надеялся, что «в какой-то будущий век появится возможность воплотить теорию в практику либо путем роспуска какого-нибудь старого правительства, либо путем объединения людей для формирования нового в какой-нибудь отдаленной части мира». . Он защищал строгое разделение властей , децентрализацию , распространение избирательных прав на всех, кто владеет ценной собственностью, и ограничение власти духовенства. Система швейцарской милиции была предложена как лучшая форма защиты. Выборы должны были проводиться ежегодно, а представители не должны были получать зарплату. [198] Политические философы Лео Штраус и Джозеф Кропси , описывая мысли Юма о «мудром государственном деятеле», отмечают, что он «будет относиться с почтением к тому, что несет на себе следы возраста». Кроме того, если он желает улучшить конституцию, его нововведения будут учитывать «древнюю ткань», чтобы не беспокоить общество. [199]
В политическом анализе философа Джорджа Холланда Сабина скептицизм Юма распространился на доктрину правления по согласию . Он отмечает, что «преданность — это привычка, привитая воспитанием, и, следовательно, такая же часть человеческой природы, как и любой другой мотив». [200]
В 1770-х годах Юм критиковал британскую политику в отношении американских колоний и выступал за независимость Америки. В 1771 году он писал, что «наш союз с Америкой… по природе вещей не может существовать долго». [57]
Юм выразил свои экономические взгляды в своих «Политических беседах» , которые были включены в «Очерки и трактаты» как часть II « Очерков, моральных и политических» . [7] Трудно оценить, в какой степени на него повлиял Адам Смит; однако у них обоих были схожие принципы, подкрепленные историческими событиями. [7] В то же время Юм не продемонстрировал конкретной системы экономической теории, которую можно было бы наблюдать в « Богатстве народов» Смита . Однако он ввел несколько новых идей, вокруг которых была построена «классическая экономика» XVIII века. [7] В ходе дискуссий о политике Юм разработал множество идей, которые распространены в области экономики. Сюда входят идеи о частной собственности , инфляции и внешней торговле . [201] Ссылаясь на свое эссе « О торговом балансе », экономист Пол Кругман (2012) заметил, что «Дэвид Хьюм создал то, что я считаю первой настоящей экономической моделью». [202]
В отличие от Локка , Юм считает, что частная собственность не является естественным правом. Хьюм утверждает, что это оправдано, поскольку ресурсы ограничены. Частная собственность была бы неоправданным, «праздным церемониалом», если бы все блага были неограниченны и доступны свободно. [203] Юм также верил в неравномерное распределение собственности, поскольку совершенное равенство разрушило бы идеи бережливости и трудолюбия. Таким образом, совершенное равенство привело бы к обнищанию. [204] [205]
Дэвид Юм предвосхитил современный монетаризм . Во-первых, Юм внес вклад в теорию количества и процентной ставки. Хьюму приписывают то, что он был первым, кто доказал, что на абстрактном уровне не существует поддающегося количественному определению количества номинальных денег, необходимых стране для процветания. Он понимал, что существует разница между номинальными и реальными деньгами .
Во-вторых, у Юма есть теория причинно-следственной связи, которая соответствует подходу « черного ящика » чикагской школы . По мнению Юма, причина и следствие связаны только посредством корреляции. Юм разделял с современными монетаристами убеждение, что изменения в денежной массе могут повлиять на потребление и инвестиции.
Наконец, Юм был активным сторонником стабильного частного сектора , хотя в его экономической философии были и некоторые немонетаристские аспекты. Например, заявляя о своем предпочтении росту цен, Юм считал государственный долг своего рода заменителем реальных денег, называя такой долг «разновидностью бумажного кредита». Он также верил в высокие налоги , полагая, что они увеличивают усилия. Экономический подход Юма, очевидно, напоминает другие его философии, поскольку он не выбирает одну сторону бесконечно, а видит ситуацию серой [206].
Из-за огромного влияния Юма на современную философию большое количество подходов в современной философии и когнитивной науке сегодня называют « юмовскими ». [12]
Сочинения Томаса Рида , шотландского философа и современника Юма, часто критиковали скептицизм Юма. Рид сформулировал свою философию здравого смысла отчасти как реакцию на взгляды Юма. [207]
Юм оказал влияние и находился под влиянием христианского философа Джозефа Батлера . На Юма произвело впечатление мышление Батлера о религии, и на Батлера вполне могли повлиять сочинения Юма. [208] [137]
Внимание к философским трудам Юма возросло после того, как немецкий философ Иммануил Кант в своих «Пролегоменах к любой будущей метафизике» (1783) приписал Юму пробуждение его от «догматического сна». [209]
По словам Артура Шопенгауэра , «из каждой страницы Дэвида Юма можно узнать больше, чем из собрания философских сочинений Гегеля , Гербарта и Шлейермахера , вместе взятых». [210]
А. Дж. Айер , представляя свое классическое изложение логического позитивизма в 1936 году, утверждал: [211]
Взгляды, изложенные в этом трактате, вытекают из… доктрин… которые сами по себе являются логическим результатом эмпиризма Беркли и Дэвида Юма.
Альберт Эйнштейн в 1915 году писал, что при формулировании своей специальной теории относительности он был вдохновлен позитивизмом Юма . [212] [213]
Проблема индукции Юма имела также фундаментальное значение для философии Карла Поппера. В своей автобиографии « Unended Quest» он писал: «Знание… объективно ; и оно гипотетично или предположительно. Такой взгляд на проблему позволил мне переформулировать проблему индукции Юма ». Это понимание привело к созданию крупной работы Поппера «Логика научных открытий» . [214] В своих «Предположениях и опровержениях» он писал: [215]
Я подошел к проблеме индукции через Юма. Я чувствовал, что Юм был совершенно прав, указывая на то, что индукция не может быть логически оправдана.
Рационализм Юма в религиозных вопросах повлиял через немецко-шотландского богослова Иоганна Иоахима Спалдинга на немецкую школу неологии и рациональное богословие и способствовал трансформации немецкого богословия в эпоху Просвещения . [216] [217] Юм был пионером сравнительной истории религии, [218] [219] пытался объяснить различные обряды и традиции как основанные на обмане, [220] [221] и бросал вызов различным аспектам рационального и естественного богословия , таким как аргумент от дизайна. [218]
Датский теолог и философ Сёрен Кьеркегор принял «предположение Юма о том, что роль разума состоит не в том, чтобы сделать нас мудрыми, а в том, чтобы раскрыть наше невежество», хотя и считал это причиной необходимости религиозной веры или фидеизма . «Тот факт, что христианство противоречит разуму… является необходимой предпосылкой истинной веры». [222] Политический теоретик Исайя Берлин , который также указал на сходство между аргументами Юма и Кьеркегора против рациональной теологии , [222] писал о влиянии Юма на то, что Берлин называет контр-Просвещением , и на немецкий антирационализм. [223] Берлин также однажды сказал о Юме, что «ни один человек не повлиял на историю философии в более глубокой и тревожной степени». [224]
В 2003 году философ Джерри Фодор назвал «Трактат Юма» «основополагающим документом когнитивной науки ». [225] [226]
Юм сотрудничал с современными интеллектуалами, включая Жан-Жака Руссо , Джеймса Босуэлла и Адама Смита (который признавал влияние Юма на его экономику и политическую философию ).
Моррис и Браун (2019) пишут, что Юм «обычно считается одним из самых важных философов, писавших на английском языке». [1]
В сентябре 2020 года Башня Дэвида Хьюма, здание Эдинбургского университета , была переименована в площадь Джорджа, 40 ; это произошло после кампании, проведенной студентами университета по его переименованию в знак протеста против работ Юма, касающихся расы. [227] [228] [229] [230]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )свидетели Томаса Шерлока.
В 1753 году Юм переработал свое эссе «О национальных характерах», добавив следующую сноску: «Я склонен подозревать, что негры и вообще все другие виды людей (ибо существует четыре или пять различных видов) по своей природе являются низшими. к белым.
Никогда не существовало цивилизованной нации с другим цветом лица, кроме белого, и даже ни одного человека, выдающегося ни в действии, ни в размышлениях.
Ни изобретательных производств среди них, ни искусств, ни науки...»
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
СМИ, связанные с Дэвидом Хьюмом, на Викискладе?
Работы Дэвида Хьюма или о нем в Wikisource
Цитаты, связанные с Дэвидом Хьюмом, в Wikiquote
PDF, EPUB, MP3, MOBI