stringtranslate.com

Сансара (буддизм)

Танка , изображающая бхавачакру с пятью древними циклическими сферами сансары в буддийской космологии . Средневековые и современные тексты обычно описывают шесть сфер реинкарнации.

Сансара ( санскрит : संसार , пали : saṃsāra ; также сансара ) в буддизме и индуизме — это безначальный цикл повторяющихся рождений , мирского существования и повторной смерти. [1] Сансара считается дуккхой , страданием, и в целом неудовлетворительной и болезненной, [2] увековеченной желанием и авидьей (невежеством), и вытекающей из этого кармой и чувственностью. [3] [4] [5]

Перерождения происходят в шести сферах существования, а именно в трех благих сферах ( небесной , полубогов , людей) и трех злых сферах (животных, призраков , адских ). [примечание 1] Сансара заканчивается, если человек достигает нирваны , [примечание 2] «исчезновения» желаний и обретения истинного понимания непостоянства и не-я- реальности. [7] [8] [9]

Характеристики

В буддизме сансара — это «страдательный, непрерывный цикл жизни, смерти и перерождения, без начала и конца». [2] [10] В нескольких суттах главы XV Самьютта Никаи , в частности, говорится: «Из непостижимого начала происходит переселение душ. Начальная точка не очевидна, хотя существа, сдерживаемые неведением и скованные жаждой, переселяются и скитаются». [11] Это бесконечный повторяющийся цикл рождения и смерти в шести сферах реальности ( гати , сферах существования), [12] блуждая из одной жизни в другую без определенного направления или цели. [13] [14] [примечание 3] Сансара характеризуется дуккхой («неудовлетворительная», «болезненная»). [примечание 4] Сансара относится к Четырем Благородным Истинам в буддизме, поскольку дуккха («неудовлетворительный», «болезненный») является сущностью Сансары. [17] [18] Каждое перерождение временно и непостоянно. В каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии со своей собственной кармой. [19] Она увековечивается его авидьей («невежеством»), особенно в отношении аничча («непостоянство») и анатта («не-я») [20] [21] и жаждой. [примечание 5] Сансара продолжается до тех пор, пока не будет достигнута мокша посредством прозрения и нирваны , [15] [примечание 2] «угасания» желаний и обретения истинного прозрения в непостоянство и не-я реальность. [7] [8] [9] Сансара и понятие циклического существования восходят к 800 г. до н.э. [25]

Механизм

Доктрина сансары в буддизме утверждает, что хотя существа проходят бесконечные циклы перерождений, не существует неизменной души, которая переселяется из одной жизни в другую — точка зрения, которая отличает доктрину сансары от доктрин индуизма и джайнизма . [26] [27] Эта доктрина отсутствия души (не-я) называется Анатта или Анатман в буддийских текстах. [28] [29]

Ранние буддийские тексты предполагают, что Будда столкнулся с трудностью в объяснении того, что перерождается и как происходит перерождение, после того, как он ввел концепцию, что «не существует я» ( Anatta ). [30] Более поздние буддийские ученые, такие как палийский ученый середины 1-го тысячелетия н. э. Буддагхоша , предположили, что отсутствие я или души не означает отсутствие непрерывности; и перерождение в различных сферах рождения — таких как небесная, человеческая, животная, адская и другие — происходит так же, как пламя переносится с одной свечи на другую. [31] [32] Буддагхоша попытался объяснить механизм перерождения с помощью «сознания, связывающего перерождение» ( patisandhi ). [33] [34]

Механистические детали доктрины сансары различаются в буддийских традициях. Буддисты Тхеравады утверждают, что перерождение происходит немедленно, в то время как тибетские школы придерживаются понятия бардо (промежуточного состояния), которое может длиться по крайней мере сорок девять дней, прежде чем существо переродится. [35] [36] [37] В философии буддизма Махаяны сансара и нирвана рассматриваются как одно и то же. По словам Нагарджуны , древнеиндийского философа и учителя буддизма Махаяны, «Ничто в сансаре не отличается от нирваны , ничто в нирване не отличается от сансары. То, что является пределом нирваны , также является пределом сансары, между ними нет ни малейшей разницы». [38]

Царства возрождения

Буддийская космология обычно выделяет шесть сфер перерождения и существования: боги, полубоги, люди, животные, голодные духи и ад. [39] Более ранние буддийские тексты ссылаются на пять сфер, а не на шесть; когда их описывают как пять сфер, сфера богов и сфера полубогов составляют одну сферу. [6]

Шесть сфер обычно делятся на три высших сферы (добрые, удачные) и три низших сферы (злые, неудачные), причем все сферы перерождения полностью независимы от реальности и природы во всех формах, а сфера дэвов является «высшей» реальностью. [40] [41] Три высших сферы — это сферы богов, людей и полубогов; три низших сферы — это сферы животных, голодных духов и существ ада. [42] [43] Шесть сфер организованы в тридцать один уровень в восточноазиатской литературе. [44] Буддийские тексты описывают эти сферы следующим образом: [42] [43]

В каждом из шести миров существует шесть Просветленных Будд. Эти шесть Будд также известны как «Шесть Мудрецов». Их имена: Индрасакра (Будда в мире богов), Вемачитра (Будда в мире мелких богов), Шакьямуни (Будда в мире людей); Стхирасимха (Будда в мире животных), Джваламукха (Будда в мире голодных духов) и Яма Дхармараджа (Будда в мире горячего ада). [45]

«Голодные призраки» — царство буддийской сансары, картина XII века из Киото, Япония

Причина и конец

Сансара увековечивается кармой человека, которая вызвана жаждой и невежеством ( авидья ). [20] [21] [примечание 5]

Карма

Сансара увековечивается кармой. [примечание 7] Карма или «действие» возникает в результате преднамеренного физического или умственного действия, которое вызывает будущие последствия. [примечание 8] Гетин объясняет:

Таким образом, действия тела и речи движимы глубинным намерением или волей ( cetanā ), и они являются нездоровыми или здоровыми, потому что мотивированы нездоровыми или здоровыми намерениями. Действия тела и речи, таким образом, являются конечными продуктами определенных видов ментальности. В то же время карма может существовать как простой «акт воли», сильное ментальное намерение или воление, которое не приводит к действию тела или речи. [62]

Таким образом, с точки зрения буддизма, тип рождения в этой жизни определяется действиями или кармой из предыдущих жизней, а обстоятельства будущего перерождения определяются действиями в текущей и предыдущих жизнях. [примечание 9]

Жажда и невежество

Несоответствия в древнейших текстах показывают, что буддийские учения о жажде и невежестве, а также средствах достижения освобождения развивались либо во время жизни Будды, либо после нее. [63] По словам Фраувалльнер, буддийские тексты показывают сдвиг в объяснении первопричины сансары. [64] Первоначально жажда считалась первопричиной сансары, [примечание 10] которую можно было успокоить практикой дхьяны , приводящей к спокойствию ума, которое, по мнению Феттера, является искомым освобождением. [68] [69]

Поздняя буддийская традиция считает невежество ( авидья ) первопричиной сансары. [65] [20] [21] Авидья — это неправильное представление и невежество относительно реальности, приводящее к цеплянию и привязанности, а также к повторному перерождению. [70] [71] По словам Пола Уильямса, «это незнание вещей такими, какие они есть на самом деле, или себя таким, какой ты есть на самом деле». [72] Его можно преодолеть, проникнув в истинную природу реальности. В более поздней буддийской традиции «освобождающее прозрение» стало считаться столь же освобождающим, как и практика дхьяны . [73] [69] По словам Веттера и Бронкхорста, это произошло в ответ на действия других религиозных групп в Индии, которые считали, что освобождающее прозрение является необходимым условием для мокши , освобождения от перерождения. [74] [75] [примечание 11]

Идеи о том, что именно составляло это «освобождающее прозрение», развивались с течением времени. [68] [77] Первоначально термин праджня служил для обозначения этого «освобождающего прозрения». Позже праджня была заменена в суттах четырьмя истинами . [78] [79] Это произошло в тех текстах, где «освобождающему прозрению» предшествовали четыре джханы, и где эта практика четырех джхан затем достигает кульминации в «освобождающем прозрении». [80] [примечание 12] Четыре истины были заменены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах хинаяны, учением о несуществовании субстанциального «я» или личности. [83] И Шмитхаузен утверждает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения»:

«что пять скандх непостоянны, неприятны и не являются ни Я, ни принадлежащими себе»; [примечание 13] «созерцание возникновения и исчезновения ( удайаббайя ) пяти скандх»; [примечание 14] «осознание скандх как пустых ( риттака ), тщетных ( туччака ) и не имеющих никакой сути или субстанции ( асарака ). [примечание 15] [84]

Освобождение

Сансара заканчивается, когда человек достигает мокши , освобождения. [85] [86] [87] [88] В раннем буддизме нирвана , «выдувание» желания, является мокшей . В позднем буддизме преобладает прозрение, например, распознавание и принятие не-я, также называемое доктриной анатта . [89] Тот, кто больше не видит никакой души или себя, заключает Валпола Рахула, является тем, кто был освобожден от циклов страданий сансары. [9] [примечание 16] Тема о том, что нирвана — это не-Я, утверждает Питер Харви, повторяется в ранних буддийских текстах. [91]

Некоторые буддийские тексты предполагают, что перерождение происходит посредством переноса виннаны (сознания) из одной жизни в другую. Когда это сознание прекращается, достигается освобождение. [92] Существует связь между сознанием, кармическими действиями и циклом перерождений, утверждает Уильям Уолдрон, и с разрушением виннаны происходит «уничтожение и прекращение «кармических действий» (анабхисанкхара, S III, 53), которые в буддизме считаются «необходимыми для постоянного увековечивания циклического существования». [92]

В то время как буддизм рассматривает освобождение от сансары как конечную духовную цель, в традиционной практике буддисты ищут и накапливают заслуги посредством добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов, чтобы обрести лучшие перерождения, а не нирвану. [93]

Непостоянство и несамостоятельная реальность

Ценность буддизма — идея непостоянства . Все живые существа, причины, условия, ситуации непостоянны. [94] Непостоянство — это идея, что все вещи исчезают после того, как они возникли. Согласно буддизму , непостоянство происходит постоянно «от момента к моменту», [95] и именно поэтому нет признания себя. [96] Поскольку все считается находящимся в состоянии распада, постоянное счастье и я не могут существовать в Сансаре. [97]

Анатта — это буддийская идея не-я. Уинстон Л. Кинг, писатель из University of Hawai'i Press, ссылается на две неотъемлемые части Анатты в Philosophy East and West. [98] Кинг подробно описывает первый аспект, что Анатта может быть «пережито, а не просто описано». [99] Кинг утверждает, что второй аспект Анатты заключается в том, что это освобождение от «силы самсарических влечений». [100] Осознание Анатты и не-я реальности приводит к «свободе от притяжения-отталкивания собственных аппетитов, страстей, амбиций и фиксаций, а также от господства внешнего мира в целом, то есть к победе над жадностью, ненавистью и заблуждением». [101] Это «притяжение-отталкивание» мирского человеческого существования или сансары приводит к дукке , но признание Анатты приводит к «свободе от притяжения-отталкивания».

Психологическая интерпретация

Согласно Чогьяму Трунгпе, сферы сансары могут относиться как к «психологическим состояниям ума, так и к физическим космологическим сферам». [примечание 17]

Гетин утверждает, что перерождение в различных сферах определяется кармой человека , которая напрямую определяется его психологическим состоянием. Таким образом, буддийская космология может рассматриваться как карта различных сфер существования и описание всех возможных психологических переживаний. [103] Психологические состояния человека в текущей жизни приводят к природе следующего перерождения в буддийской космологии. [104]

Пол Уильямс признает предположение Гетина о «принципе эквивалентности космологии и психологии», но отмечает, что Гетин не утверждает, что буддийская космология на самом деле полностью посвящена текущим или потенциальным состояниям ума или психологии. [105] Сферы в буддийской космологии действительно являются сферами перерождений. В противном случае перерождение всегда происходило бы в человеческой сфере, или не было бы вообще никакого перерождения. И это не традиционный буддизм, утверждает Уильямс. [105]

Дэвид Макмахан приходит к выводу, что попытки истолковать древнюю буддийскую космологию в современных психологических терминах являются модернистской реконструкцией, «детрадиционализацией и демифологизацией» буддизма, социологическим явлением, которое наблюдается во всех религиях. [106]

Досовременную форму этой интерпретации можно увидеть во взглядах Чжии , основателя школы Тяньтай в Китае. « Записи Линьцзи» , текст, приписываемый учителю Чань IX века Линьцзи Исюаню , также представляют точку зрения, что Три Сферы берут начало в уме.

Альтернативные переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В более ранних буддийских текстах упоминаются пять миров, а не шесть; когда их описывают как пять миров, мир богов и мир полубогов составляют единый мир. [6]
  2. ^ ab Окончание сансары:
    • Кевин Трейнор: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока существа не достигнут нирваны, они будут вынуждены перерождаться и умирать снова из-за своих действий, продиктованных невежеством и желанием, тем самым порождая семена кармы». [23]
    • Конзе: «Нирвана — это смысл существования буддизма и его высшее оправдание». [24]
  3. ^ Сансара — это непрерывный повторяющийся цикл перерождений в шести сферах существования:
    • Дэмиен Киоун: «Хотя буддийская доктрина утверждает, что ни начало процесса циклического перерождения, ни его конец никогда не могут быть известны с уверенностью, ясно, что количество раз, когда человек может перерождаться, практически бесконечно. Этот процесс повторного перерождения известен как сансара или «бесконечное блуждание», термин, предполагающий непрерывное движение, подобное течению реки. Все живые существа являются частью этого циклического движения и будут продолжать перерождаться, пока не достигнут нирваны». [15]
    • Аджан Сучитто: «Это непрерывное движение [...] и есть то, что подразумевается под сансарой, блужданием. Согласно Будде, этот процесс даже не останавливается со смертью — это как будто привычка передается почти генетически новому сознанию и телу». [14]
  4. ^ Сансара характеризуется дуккхой :
    • Чогьям Трунгпа: «Сансара возникает из невежества и характеризуется страданием». [16]
    • Руперт Гетин: «Именно такова природа сансары: блуждание из жизни в жизнь без определенного направления или цели». [13]
  5. ^ ab Невежество и влечение:
    • Джон Боукер: «В буддизме сансара — это цикл продолжающихся проявлений в сферах существования (гати), но без перерождения Я (анатмана [атман означает непреходящее, бессмертное Я]): есть только непрерывность следствий, управляемая кармой». [web 1]
    • Чогьям Трунгпа утверждает: «Циклическое существование [является] непрерывным повторяющимся циклом рождения, смерти и бардо , который возникает из-за цепляния и фиксации обычных существ на себе и своих переживаниях. (...) Сансара возникает из невежества и характеризуется страданием». [16] Описание Чогьяма Трунгпы включает ссылку на бардо , или промежуточное состояние, которое подчеркивается в тибетской традиции.
    • Хьюстон Смит и Филип Новак утверждают: «Будда учил, что существа, сбитые с толку невежественными желаниями и страхами, попадают в порочный круг, называемый сансарой, свобода от которого — нирвана — является высшей целью человека». [22]
  6. ^ Другие ученые [50] [51] отмечают, что лучшее перерождение, а не нирвана, было главной целью подавляющего большинства мирян-буддистов. Этого они пытаются достичь посредством накопления заслуг и хорошей кармы .
  7. ^ Движущей силой перерождения в шести мирах сансары является карма:
    • Питер Харви: «Движение существ между перерождениями — это не беспорядочный процесс, а упорядоченный и управляемый законом кармы, принципом, согласно которому существа перерождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются «наследниками» своих действий (M.III.123)». [58]
    • Дэмиен Киоун: «В космологии [сфер существования] карма функционирует как лифт, который поднимает людей с одного этажа здания на другой. Добрые дела приводят к движению вверх, а плохие — вниз. Карма — это не система наград и наказаний, установленных Богом, а своего рода естественный закон, родственный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными авторами своей удачи и неудачи». [59]
    • Согьял Ринпоче утверждает: «То, какое рождение мы получим в следующей жизни, определяется характером наших действий в этой. И важно никогда не забывать, что эффект наших действий зависит исключительно от намерения или мотивации, стоящих за ними, а не от их масштаба». [60]
    • Руперт Гетин: «Что определяет, в каком царстве рождается существо? Короткий ответ — карма (пали камма): намеренные «действия» тела, речи и ума существа — все, что делается, говорится или даже просто мыслится с определенным намерением или волей. В целом, хотя и с некоторыми оговорками, перерождение в низших царствах считается результатом относительно нездоровой (акушала/акусала) или плохой (папа) кармы, в то время как перерождение в высших царствах — результатом относительно здоровой (кушала/кусала) или хорошей (пунья/пунья) кармы». [13]
    • Пол Уильямс: «За исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственной кармы; этот бесконечный цикл рождения, перерождения и повторной смерти есть Сансара ». [19]
  8. ↑ Ангуттара Никая III.415: «Именно «намерение» я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карму) телом, речью и умом. [61]
  9. ^ Падмасамбхава: «Если вы хотите узнать свою прошлую жизнь, посмотрите на свое нынешнее состояние; если вы хотите узнать свою будущую жизнь, посмотрите на свои нынешние действия». [60]
  10. ^ Фрауваллнер (1953), на что ссылаются Веттер (1988), [65] Флорес (2009), [66] и Уильямс, Трайб и Винн (2012). [67]
  11. ^ Тильманн Феттер: «Весьма вероятно, что причиной было растущее влияние небуддийской духовной среды, которая утверждала, что человек может освободиться только с помощью некоторой истины или высшего знания. Кроме того, альтернативный (а иногда и конкурирующий) метод различения прозрения (полностью установленный после введения четырех благородных истин), казалось, так хорошо соответствовал этому утверждению». [76]

    По словам Бронкхорста, это произошло под влиянием «основного течения медитации», то есть ведическо-брахманических ориентированных групп, которые считали, что прекращение действия не может быть освобождающим, поскольку действие никогда не может быть полностью остановлено. Их решение состояло в том, чтобы постулировать фундаментальное различие между внутренней душой или «я» и телом. Внутреннее «я» неизменно и не подвержено влиянию действий. Постижение этого различия освобождало человека. Чтобы уравновесить этот акцент на прозрении, буддисты представили прозрение своего самого существенного учения как в равной степени освобождающее. То, что именно считалось центральным прозрением, «менялось вместе с тем, что считалось самым центральным в учении Будды». [75]
  12. ^ В Никаях четыре истины даны как «освобождающее прозрение», которое составило пробуждение или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он был «просветлен» и освобожден, как отражено в Маджхима Никае 26:42: «его пятна уничтожены его видением с мудростью». [81] Как правило, четыре истины относятся здесь к восьмеричному пути как средству достижения освобождения, в то время как достижение прозрения в четырех истинах изображается как освобождающее само по себе. [82]
  13. ^ Маджхима Никая 26
  14. ^ Ангуттара Никая II.45 (PTS)
  15. ^ Самьютта Никая III.140-142 (ПТС)
  16. ^ Пхра Тхепьянмонгкол: «Обозначение Ниббаны [Нирваны] - это анатта (не-самость)», - утверждает Будда в Паривара Винаяпитаке . [90]
  17. ^ Чогьям Трунгпа утверждает: «В буддийской системе шести миров три высших мира — это мир богов, мир ревнивых богов и мир людей; три низших мира — это мир животных, мир голодных духов и мир ада. Эти миры могут относиться к психологическим состояниям или к аспектам буддийской космологии». [102]

Ссылки

  1. ^ Трейнор 2004, стр. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и перерождения, пока не найдут способ освободиться от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма тем, что отвергает утверждение, что каждое человеческое существо обладает неизменной душой , которая составляет его или ее высшую идентичность и которая переселяется из одного воплощения в другое..
  2. ^ ab Wilson 2010.
  3. ^ Юргенсмейер и Руф 2011, стр. 271-272.
  4. ^ Макклелланд 2010, стр. 172, 240.
  5. ^ Уильямс, Трайб и Винн 2012, стр. 18–19, глава 1.
  6. ^ ab Buswell 2004, стр. 711-712.
  7. ^ ab Buswell & Gimello 1992, стр. 7–8, 83–84.
  8. ^ ab Choong 1999, стр. 28–29, Цитата: «Видение ( passati ) природы вещей как непостоянной ведет к устранению взгляда на себя и, таким образом, к реализации нирваны».
  9. ^ abc Rahula 2014, стр. 51-58.
  10. ^ Лаумакис 2008, стр. 97.
  11. ^ http://suttacentral.net/en/sn15.3 Архивировано 30.03.2017 в Wayback Machine - SN 15.3 Assu-sutta
  12. ^ Боукер 1997.
  13. ^ abc Gethin 1998, стр. 119.
  14. ^ аб Аджан Сучитто, 2010, стр. 37–38.
  15. ^ ab Keown 2000, местоположения Kindle 702-706.
  16. ^ аб Чогьям Трунгпа 2009, с. 137.
  17. ^ Keown, Damien (2003). Оксфордский словарь буддизма . Oxford University Press, Incorporated. стр. 248. ISBN 9780198605607.
  18. ^ Keown, Damien (2003). Оксфордский словарь буддизма . Oxford University Press Incorporated. стр. 248. ISBN 9780198605607. Хотя сансара и не упоминается по имени, она представляет собой ситуацию, которая характеризуется как страдание (*духкха) в первой из *Четырех благородных истин (арьясатья).
  19. ^ ab Williams 2002, стр. 74–75.
  20. ^ abc Keown 2004, стр. 81, 281.
  21. ^ abc Fowler 1999, стр. 39–42.
  22. ↑ Смит и Новак 2009, Местоположение Kindle 2574.
  23. ↑ Трейнор 2004, стр. 62–63.
  24. ^ Conze 2013, стр. 71.
  25. ^ Keown, Damien (2003). Оксфордский словарь буддизма . Oxford University Press, Incorporated. стр. 248. ISBN 9780198605607Слово «сансара» не встречается в *Ведах, но понятие циклического рождения и смерти является древним и восходит примерно к 800 г. до н. э.
  26. ^ Трейнор 2004, стр. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и перерождения, пока не найдут способ освободиться от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма тем, что отвергает утверждение, что каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее высшую идентичность и которая переселяется из одного воплощения в другое..
  27. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории о множественных жизнях. Cambridge University Press. С. 76–89. ISBN 978-1-139-91640-0. Архивировано из оригинала 2016-08-30 . Получено 2016-09-25 .
  28. ^ Анатта Буддизм Архивировано 2015-12-10 в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica (2013)
  29. ^ [a] Кристмас Хамфрис (2012). Исследование буддизма. Routledge. С. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 2021-04-13 . Получено 2016-09-25 .
    [b] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Cambridge University Press. стр. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Архивировано из оригинала 2021-04-14 . Получено 2016-09-25 ., Цитата: "(...) анатта - это учение о не-я, и это крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что понятие неизменного постоянного я является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или куч - тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в я или душу, сверх этих пяти скандх, иллюзорна и является причиной страдания".
    [c] Ричард Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады. Routledge. стр. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. Архивировано из оригинала 2019-08-16 . Получено 2016-09-25 ., Цитата: «(...) Учение Будды о том, что у существ нет души, нет постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди».
  30. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. University Press of Hawaii. С. 115–119. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  31. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. University Press of Hawaii. стр. 83. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  32. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН 978-0-7619-8956-1. Архивировано из оригинала 2016-08-30 . Получено 2016-09-25 .
  33. ^ Брюс Мэтьюз (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и перерождение: постклассические разработки. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 123–126. ISBN 978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 2021-04-14 . Получено 2016-09-25 .
  34. ^ Джеймс Макдермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классических индийских традициях. Издательство Калифорнийского университета. С. 168–170. ISBN 978-0-520-03923-0.
  35. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 49–50, 708–709.
  36. ^ Энциклопедия буддизма Макмиллана . Т. 1, стр. 377
  37. ^ Связанные беседы Будды. Перевод Самьютта Никаи, Бхиккху Бодхи, переводчик. Wisdom Publications. Сутта 44.9
  38. ^ Лой, Дэвид (1983). «Разница между сансарой и нирваной». Философия Востока и Запада . Издательство Гавайского университета. С. 355.
  39. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего совершенного учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. стр. 61–99. ISBN 978-0-7619-9027-7. Архивировано из оригинала 2017-03-23 ​​. Получено 2016-09-25 .
  40. ^ Макклелланд 2010, стр. 40, 107.
  41. ^ Брайан Дж. Куевас; Жаклин Илайз Стоун (2007). Буддийские мертвецы: практики, дискурсы, представления. Издательство Гавайского университета. С. 118–119. ISBN 978-0-8248-3031-1. Архивировано из оригинала 2017-03-23 ​​. Получено 2016-09-25 .
  42. ^ аб Далай-лама 1992, стр. 5–8.
  43. ^ аб Патрул Ринпоче 1998, стр. 61–99.
  44. ^ Киоун 2013, стр. 35–40.
  45. ^ Падмасамбхава (2005). Тибетская Книга Мертвых . Соединенные Штаты Америки: Penguin Books. п. 511. ИСБН 978-0-14-310494-0.
  46. ^ abcdefghij Trainor 2004, стр. 62.
  47. ^ abcdef Макклелланд 2010, стр. 136.
  48. ^ Киоун 2013, стр. 35.
  49. ^ Киоун 2013, стр. 37.
  50. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. стр. 65. ISBN 978-1-898723-66-0. Архивировано из оригинала 2016-11-21 . Получено 2016-09-25 ., Цитата: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады монашеский орден рассматривается мирянами-буддистами как средство получения наибольшей заслуги в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
  51. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение. Routledge. стр. 169. ISBN 978-1-134-46973-4. Архивировано из оригинала 2016-08-31 . Получено 2016-09-25 .
  52. ^ Киоун 2013, стр. 37–38.
  53. ^ Киоун 2013, стр. 36–37.
  54. ^ abc Трейнор 2004, стр. 63.
  55. ^ abcd Keown 2013, стр. 36.
  56. ^ Макклелланд 2010, стр. 114, 199.
  57. ^ Янси Ринпоче (2012). Практика пути: комментарий к Ламрим Ченмо. Wisdom Publications. стр. 122. ISBN 978-0-86171-747-7. Архивировано из оригинала 2020-01-10 . Получено 2017-05-02 .
  58. ↑ Харви 1990, стр. 39.
  59. ^ Keown 2000, Местоположение Kindle 794-797.
  60. ^ аб Согьял Ринпоче 2009, стр. 97.
  61. ^ Гетин 1998, стр. 120.
  62. ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Oxford University Press. стр. 120. ISBN 978-0-19-289223-2.
  63. ^ См.:
    * Эрих Фраувальнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (стр. 147-272)
    * Андре Баро (1963), Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens , Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    * Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освободительного прозрения» и «просветления» в раннем буддизме
    * К. Р. Норман, Четыре благородные истины
    * Тилман Веттер, Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тилманн Vetter
    * Gombrich 2006, глава четвертая
    * Bronkhorst 1993, глава 7
    * Anderson 1999
  64. ^ Эрих Фраувальнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (стр. 147-272)
  65. ^ ab Vetter 1988, стр. xxi.
  66. ^ Флорес 2009, стр. 63–65.
  67. ^ Уильямс, Трайб и Винн 2012, стр. 33-34.
  68. ^ аб Веттер 1988, с. XXI-XXXVII.
  69. ^ аб Бронкхорст 1993, с. 93-111.
  70. ^ Эдельгласс 2009, стр. 3-4.
  71. ^ Лаумакис 2008, стр. 136.
  72. ^ Уильямс, Трайб и Винн 2012, стр. 46–47.
  73. ^ Гомбрих 1997, стр. 99-102.
  74. ^ Веттер 1988, с. ххххх, ххххх.
  75. ^ аб Бронкхорст 1993, с. 54-55, 96, 99.
  76. ^ Веттер 1988, стр. xxxiii.
  77. ^ Бронкхорст 1993, с. глава 7.
  78. ^ Бронкхорст 1993, с. 99-100, 102-111.
  79. ^ Андерсон 1999.
  80. ^ Бронкхорст 1993, стр. 108.
  81. ^ Нанамоли 1995, стр. 268.
  82. ^ Бронкхорст 1993.
  83. ^ Бронкхорст 1993, с. 100-101.
  84. ^ Бронкхорст 1993, стр. 101.
  85. ^ Уильямс, Трайб и Винн 2012, стр. 30–42.
  86. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 304–305.
  87. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 26–44. ISBN 978-1-119-14466-3. Архивировано из оригинала 2017-03-23 ​​. Получено 2016-09-25 .
  88. ^ Тед Хондерих (2005). Оксфордский компаньон философии. Oxford University Press. С. 113, 659. ISBN 978-0-19-103747-4. Архивировано из оригинала 2020-02-12 . Получено 2016-09-25 .
  89. ^ Мелфорд Э. Спиро (1982). Буддизм и общество: Великая традиция и ее бирманские превратности. Издательство Калифорнийского университета. стр. 84. ISBN 978-0-520-04672-6. Архивировано из оригинала 2017-03-24 . Получено 2016-09-25 .
  90. ^ Phra Thepyanmongkol (2012). Учебное пособие по правильной практике трех тренировок. Wat Luang Phor Sodh. С. 412–418. ISBN 978-974-401-378-1. Архивировано из оригинала 2020-01-11 . Получено 2016-09-25 .
  91. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 36–37, Примечание: Харви разъясняет, что не-Я не означает «не-я», но отрицание Я или «Я» или «Я есть» явно является важной сотериологической идеей в буддизме. ISBN 978-1-119-14466-3. Архивировано из оригинала 2017-03-23 ​​. Получено 2016-09-25 .
  92. ^ ab Waldron 2003, стр. 22.
  93. ^ Майкл Д. Куган (2003). Иллюстрированное руководство по мировым религиям. Oxford University Press. стр. 192. ISBN 978-0-19-521997-5. Архивировано из оригинала 2019-12-17 . Получено 2016-09-25 .
  94. ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. Основной принцип *буддизма заключается в том, что все образования (*самскара) — вещи, которые возникают в зависимости от причин и условий — непостоянны.
  95. ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. стр. 15. Непостоянство относится к возникновению, исчезновению, изменению и исчезновению вещей, которые возникли, и, согласно *Абхидхарме, это процесс, который происходит от момента к моменту.
  96. ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. стр. 15. Именно из-за непостоянства пяти совокупностей (*skandha) буддизм учит, что не может быть вечного «я» или души (см. ANATMAN).
  97. ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. стр. 15. По той же причине считается, что в *сансаре не может быть постоянного счастья, потому что ситуации постоянно меняются и со временем все вещи разрушаются (см. DUHKHA).
  98. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских абсолютов». Философия Востока и Запада . 33 (3): 263–271. doi :10.2307/1398828. JSTOR  1398828.
  99. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). "Экзистенциальная природа буддийских абсолютов". Philosophy East and West . 33 (3): 266. doi :10.2307/1398828. JSTOR  1398828. Одна из них заключается в том, что анатту можно пережить, а не просто описать. Действительно, все техники медитации випассаны имеют своей целью создание внутреннего, полностью экзистенциального осознания собственного тела-ума "я" как набора временно связанных факторов, которые не имеют интегрального единства.
  100. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских абсолютов». Философия Востока и Запада . 33 (3): 266. doi :10.2307/1398828. JSTOR  1398828. Второй момент относительно анатты заключается в том, что этот опыт также является освобождением, освобождением от власти самсарических влечений в новое и иное самосознание.
  101. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских абсолютов». Философия Востока и Запада . 33 (3): 266. doi :10.2307/1398828. JSTOR  1398828.
  102. ^ Чогьям Трунгпа 2009, с. 127.
  103. ^ Гетин 1998, стр. 119–120.
  104. ^ Гетин 1998, стр. 121.
  105. ^ ab Williams 2002, стр. 78–79.
  106. ^ Дэвид Л. Макмахан (2008). Создание буддийского модернизма. Oxford University Press. С. 45–48, 57–58. ISBN 978-0-19-972029-3. Архивировано из оригинала 2016-12-31 . Получено 2016-09-25 ., Цитата: «Очевидно, что взаимодействие буддизма с психологией демонстрирует аспекты как детрадиционализации, так и демифологизации, как уже было описано. Кроме того, легитимность, которая предоставлена ​​буддизму в его реконструкционном толковании как разновидности психологии, отражается в самой концепции буддизма среди самих буддистов, (...)»

Веб-ссылки

  1. ^ Джон Боукер. Краткий Оксфордский словарь мировых религий. 1997. Encyclopedia.com. 24 ноября 2012 г. «Сансара». Архивировано 23 октября 2010 г. на Wayback Machine ; Джон Боукер (2014). Бог: Очень краткое введение. Oxford University Press . стр. 84–86. ISBN
     978-0-19-870895-7. Архивировано из оригинала 2017-01-22 . Получено 2016-09-25 .

Источники