Лицемерие — это практика притворства тем, кем ты не являешься, или веры в то, во что ты не веришь. [1] Слово «hypocrisy» вошло в английский язык около 1200 года со значением «грех притворства добродетелью или добродетелью». [2] Сегодня «hypocrisy» часто относится к пропаганде поведения, которое человек не практикует. Однако этот термин может также относиться к другим формам притворства, таким как участие в благочестивом или нравственном поведении из желания получить похвалу, а не из подлинно благочестивых или нравственных мотивов.
Определения лицемерия различаются. В моральной психологии это неспособность следовать собственным выраженным моральным правилам и принципам. [3] По словам британского политического философа Дэвида Рансимэна , «другие виды лицемерного обмана включают в себя претензии на знания, которых у человека нет, претензии на последовательность, которую он не может поддерживать, претензии на лояльность, которой у него нет, претензии на идентичность, которой у него нет». [4] Американский политический журналист Майкл Герсон говорит, что политическое лицемерие — это «сознательное использование маски для обмана общественности и получения политической выгоды». [5]
Лицемерие было предметом народной мудрости и литературы мудрости с самого начала человеческой истории. Начиная с 1980-х годов, оно также стало центральным в исследованиях поведенческой экономики , когнитивной науки , культурной психологии , принятия решений , этики , эволюционной психологии , моральной психологии , политической социологии , позитивной психологии , социальной психологии и социологической социальной психологии .
Слово лицемерие происходит от греческого ὑπόκρισις ( hypokrisis ), что означает «ревнивый», «играющий», «разыгрывающий», «трус» или «притворяющийся». [6] Слово лицемер происходит от греческого слова ὑποκριτής ( hypokritēs ), агентивного существительного, связанного с ὑποκρίνομαι (hypokrinomai κρίση, «суждение» »κριτική (kritikē), «критики»), предположительно потому, что исполнение драматического текста актером должно было включать в себя определенную степень интерпретации или оценки.
В качестве альтернативы, слово представляет собой амальгаму греческого префикса hypo- , означающего «под», и глагола krinein , означающего «просеивать или решать». Таким образом, первоначальное значение подразумевало недостаток способности просеивать или решать. Этот недостаток, поскольку он относится к собственным убеждениям и чувствам человека, определяет современное значение слова. [7]
В то время как hypokrisis применялся к любому виду публичного выступления (включая искусство риторики), hypokrites был техническим термином для театрального актера и не считался подходящей ролью для публичной фигуры. Например, в Афинах в IV веке до н. э. великий оратор Демосфен высмеивал своего соперника Эсхина , который был успешным актером до того, как занялся политикой, как лицемера, чье мастерство в перевоплощении персонажей на сцене делало его ненадежным политиком. Этот негативный взгляд на hypokrites , возможно, в сочетании с римским презрением к актерам, позже перешел в первоначально нейтральное hypokrisis. Именно это более позднее значение hypokrisis как «игры», т. е. принятия поддельной персоны, придает современному слову hypocrisy его отрицательную коннотацию.
Лицемерие стало главной темой в английской политической истории в начале 18 века. Акт о веротерпимости 1688 года допускал определенные права, но он лишал протестантских нонконформистов (таких как конгрегационалисты и баптисты ) важных прав, включая право занимать должности. Нонконформисты, которые хотели занимать должности, демонстративно принимали англиканское причастие раз в год, чтобы избежать ограничений. Англикане Высокой Церкви были возмущены и запретили то, что они называли «случайным конформизмом» в 1711 году Актом о случайном конформизме 1711 года . [8] В политических спорах с использованием проповедей, речей и памфлетных войн высокие церковники и нонконформисты нападали на своих оппонентов как на неискренних и лицемерных, а также опасно ревностных, в отличие от их собственной умеренности.
В своей знаменитой книге «Басня о пчелах» (1714) английский автор Бернард Мандевиль (1670–1733) исследовал природу лицемерия в современном европейском обществе. С одной стороны, Мандевиль был «моралистом», наследником французского августинизма предыдущего века, рассматривая общительность как простую маску для тщеславия и гордости. С другой стороны, он был «материалистом», который помог основать современную экономику. Он пытался продемонстрировать универсальность человеческих аппетитов к телесным удовольствиям. Он утверждал, что усилия корыстных предпринимателей являются основой зарождающегося торгового и промышленного общества, направление мысли, которое повлияло на Адама Смита (1723–1790) и утилитаризм 19 века . Напряжение между этими двумя подходами, режимами, амбивалентностями и противоречиями — относительно относительной силы норм и интересов, взаимосвязи между мотивами и поведением и исторической изменчивости человеческих обществ. [9] В эпоху Просвещения XVIII века рассуждения о лицемерии были обычным явлением в трудах Вольтера , Руссо и Монтеня . [10]
В эпоху 1750–1850 годов аристократы-виги в Англии хвастались своей особой благосклонностью к простым людям. Они утверждали, что руководят и консультируют по реформам, чтобы предотвратить вспышки народного недовольства, которые привели к нестабильности и революции в Европе. Тори и радикальные критики обвиняли вигов в лицемерии, утверждая, что они намеренно использовали лозунги реформ и демократии, чтобы продвинуться к власти, сохраняя при этом свою драгоценную аристократическую исключительность.
Наблюдатели с континента комментировали английскую политическую культуру. Либеральные и радикальные наблюдатели отмечали подобострастие низших классов Англии, одержимость всех своим званием и титулом, экстравагантность аристократии , предполагаемый антиинтеллектуализм и всепроникающее лицемерие, которое распространялось на такие сферы, как социальные реформы.
В пропагандистских баталиях Второй мировой войны Япония атаковала американское лицемерие, подчеркивая несправедливость лагерей для японцев в Соединенных Штатах. Радио Токио подчеркивало, что лагеря раскрывают лицемерные американские претензии на демократические идеалы и честную игру. Пропаганда цитировала американских отцов-основателей, нейтральные источники и особые мнения из крупных американских газет. Радио Токио также использовало фиктивные источники. Оно провозглашало моральное превосходство Японии, угрожая в ответ жестоким обращением с американскими военнопленными. [11]
Американский историк Мартин Джей в книге «Добродетели лжи: о лжи в политике» (2012) исследует, как писатели на протяжении веков относились к лицемерию, обману, лести, лжи и мошенничеству, клевете, ложным притворствам, жизни за счет заимствованной славы, маскараду, условностям сокрытия, игре перед другими и искусству притворства. Он предполагает, что политика стоит того, но поскольку она неизбежно связана с ложью и лицемерием, Джей приходит к выводу, что ложь не должна быть такой уж плохой. [12] [13]
Многие системы верований осуждают лицемерие. [14]
В буддийском тексте Дхаммапада Гаутама Будда осуждает человека, который принимает вид аскета, но внутри полон страстей. [ 15]
В некоторых переводах Книги Иова еврейское слово chaneph переводится как «лицемер», хотя обычно оно означает «безбожный» или «нечестивый». В христианской Библии Иисус Христос осуждает книжников и фарисеев как лицемеров в отрывке, известном как Горе фарисеев . [16] [ 17] Он также осуждает лицемеров в более общих терминах в Евангелии от Матфея 7:5 .
В XVI веке Жан Кальвин критиковал никодимитов .
В исламе 63-я глава Корана часто называется « Лицемеры » . Лицемерие, называемое в исламе мунафик , рассматривается как серьезная болезнь. [18] Коран ругает тех, кто называет себя верующими и миротворцами, думая, что они обманывают Бога и других, но обманывают только самих себя. [19]
Лицемерие давно интересует психологов .
В Швейцарии Карл Юнг (1875–1961) приписывал лицемерие тем, кто не осознает темную или теневую сторону своей натуры. Юнг писал:
Юнг продолжил: [21]
При любых обстоятельствах преимуществом является полное владение своей личностью, в противном случае подавленные элементы будут только возникать как помеха в другом месте, не просто в какой-то незначительной точке, но в том самом месте, где мы наиболее чувствительны. Если людей можно научить ясно видеть теневую сторону своей натуры, можно надеяться, что они также научатся лучше понимать и любить своих ближних. Немного меньше лицемерия и немного больше самопознания могут иметь только хорошие результаты в уважении к ближнему; поскольку мы все слишком склонны переносить на наших ближних несправедливость и насилие, которые мы причиняем своей собственной природе.
В «Новых путях в психологии» Юнг многозначительно ссылался на «лицемерные притворства человека». « Анализ сновидений прежде всего беспощадно раскрывает лживую мораль и лицемерные притворства человека, показывая ему, на этот раз, другую сторону его характера в самом ярком свете». [22] Юнг исключил эту характеристику из своего более позднего эссе «О психологии бессознательного» , которое развилось из первого.
Лучший способ заслужить репутацию человека справедливого — быть действительно справедливым. Но поскольку быть справедливым гораздо сложнее , чем казаться справедливым, и поскольку лень глубоко заложена в человеческой природе, [23] люди чаще выбирают видимость, чем реальность. [24]
«Настолько удобно быть разумным существом, что это позволяет человеку находить или создавать причину для всего, что он хочет сделать». [25] Наблюдение Бенджамина Франклина было подтверждено недавними исследованиями самообмана . [26] В повседневных рассуждениях люди мало что делают для получения реальных доказательств, когда занимают позиции или принимают решения, и еще меньше делают для получения доказательств для противоположных позиций. Вместо этого они склонны фабриковать «псевдодоказательства» — часто после того, как решение уже было принято («фальсификация постфактум»). [27] [ нужна страница ]
Люди занимают позицию, ищут доказательства, которые ее подтверждают, а затем, если они находят какие-либо доказательства – достаточные для того, чтобы позиция «имела смысл», – они вообще перестают думать («правило остановки по поводу смысла»). [28] И когда их заставляют предоставить реальные доказательства, они склонны искать и интерпретировать «доказательства», которые подтверждают то, во что они уже верят (« склонность к подтверждению »). [29]
Более того, люди склонны думать о себе высоко, подчеркивая свои сильные стороны и достижения и упуская из виду слабости и неудачи (« эгоистичное предубеждение »). Когда их просят оценить себя по добродетелям, навыкам или другим желательным чертам (включая этику, интеллект, способность к вождению и сексуальные навыки), подавляющее большинство говорят, что они выше среднего. [30] Власть и привилегии усиливают искажение: 94% профессоров колледжей считают, что они выполняют работу выше среднего. [31] Этот эффект слабее в азиатских странах и других культурах, которые ценят группу выше, чем себя. [32]
Эволюционный психолог Роберт Курцбан утверждает, что моральные модули человека заставляют его осуждать неверность, в то время как брачные модули побуждают его совершать ее. [33] [ нужна страница ]
Роберт Райт писал, что «люди — это вид, великолепный в своем наборе моральных качеств, трагичный в своей склонности злоупотреблять ими и жалкий в своем конституционном невежестве относительно злоупотребления». [34] Люди очень хорошо умеют оспаривать убеждения других людей, но когда дело доходит до их собственных убеждений, они склонны защищать их, а не оспаривать. [35] Последовательный вывод психологических исследований заключается в том, что люди довольно точны в своем восприятии других, но в целом неточны в своем восприятии себя. [36] Люди склонны судить других по их поведению, но думают, что у них есть особая информация о себе — что они знают, какие они «на самом деле» внутри — и поэтому без усилий находят способы оправдать эгоистичные поступки и поддерживать иллюзию, что они лучше других. [37]
Социальные психологи обычно рассматривают лицемерие как проявление непоследовательности в отношении и/или поведении. [38] Соответственно, многие социальные психологи сосредоточились на роли диссонанса в объяснении отвращения людей к лицемерному мышлению и поведению. [39] Люди мотивированы избегать лицемерных позиций, чтобы предотвратить негативное состояние диссонанса. Например, основанное на диссонансе исследование использования презервативов среди молодых людей показало, что вызванное лицемерие может привести к увеличению покупки и использования презервативов. [40]
С другой стороны, некоторые социальные психологи предположили, что люди негативно относятся к лицемерию, поскольку это предполагает, что лицемеры подают ложный сигнал относительно их моральной добродетели. [41]
Лицемерие периодически интересовало философов. Никколо Макиавелли заметил, что «большая часть человечества принимает то, что кажется, за то, что есть ; более того, их часто больше трогает видимость, чем реальность». [42] Философские вопросы, поднимаемые лицемерием, можно разделить на два вида: метафизические/концептуальные и этические. Большинство философских комментариев о лицемерии касаются этических вопросов, которые оно поднимает: является ли лицемерие морально неправильным или плохим? Если да, есть ли в нем что-то определенно предосудительное или его можно легко отнести к более широкой категории морально предосудительного поведения, например, обмана? Является ли лицемерие необходимым или желательным ради определенных ценных видов деятельности, в частности, политики? [43]
В последнее время лицемерие стало ключевым моментом в философских дискуссиях об этике обвинения. Кажется, что даже если человек нарушил какую-то моральную норму и действительно заслуживает порицания за это, он может оспорить обвинение, выдвинутое против него, на том основании, что оно лицемерно; типичным выражением этой идеи является фраза: «У вас нет права обвинять меня!» Соответственно, некоторые философы утверждают, что для того, чтобы иметь право или право обвинять других, обвинение не должно быть лицемерным. Защита этой позиции обычно фокусировалась на связи между лицемерием и справедливостью: основная идея заключается в том, что лицемерный обвинитель в некотором роде не относится к объекту своего обвинения как к морально равному. [44] Другие предлагаемые объяснения включают идею о том, что положение в моральном сообществе требует взаимной готовности принять вину, готовности, которой не хватает лицемерам. [45] Патрик Тодд утверждает, что все и только те, кто привержен соответствующим нормам, обладают правом обвинять, а лицемеры лишены права обвинять в соответствующем смысле. [46] Другие философы вообще отвергают условие «отсутствия лицемерия» при предъявлении обвинения. [47] Обычно эти философы не отрицают, что иногда неправильность лицемерия может перевешивать право потенциального обвинителя обвинять других; но они будут настаивать на том, что это не всегда так, и некоторые лицемеры действительно имеют право обвинять. [48] Р. А. Дафф предполагает, что в основе разногласий между этими двумя взглядами лежит разногласие относительно размера и сферы морального сообщества, в то время как Кайл Фриц и Дэниел Миллер предполагают, что отклонение условия «отсутствия лицемерия» отражает неспособность различать право обвинять и ценность обвинения.
Определение лицемерия само по себе является фундаментальным вопросом относительно новых философских дискуссий о лицемерии. Ранние ответы, как правило, фокусировались на обманчивых или непоследовательных качествах лицемерия. Для Евы Киттей , например, фундаментальным признаком лицемеров является «самоотнесенный обман» [49], а для Гилберта Райла быть лицемером означает «пытаться казаться движимым мотивом, отличным от своего настоящего мотива» [50] . По мнению Дэна Тернера, напротив, фундаментальной чертой является «конфликт или несоответствие» между установками человека, где это может или не может включать обман. [51] Бела Сабадос и Дэниел Статман утверждают, что самообман является характерным признаком «разновидности лицемерия в саду». [52] [53] Роджер Крисп и Кристофер Коутен выделяют четыре типа лицемерия: притворство моральной добродетели, моральная критика других теми, кто имеет собственные недостатки, неспособность удовлетворить признанные самим собой моральные требования и самодовольная, нерефлексивная приверженность добродетелям, притворным или проповедуемым. То, что объединяет эти типы, — это «метавис», отсутствие «моральной серьезности». [54] Совсем недавно некоторые философы, в частности, Бенджамин Росси и Фриц и Миллер, определили лицемерие с точки зрения предрасположенности обвинять других или признавать приверженность определенным нормам вместе с нежеланием принимать вину от других или винить себя. [55] [56] «Обязательный отчет о лицемерии» Росси рассматривает парадигматические случаи лицемерия, которые не включены в «Дифференциальный отчет обвинительного диспозиции» Фрица и Миллера.
Хотя лицемерие имеет много негативных сторон, оно может иметь и преимущества. [57] Также есть преимущества в его игнорировании. Политический теоретик Джудит Н. Шкляр утверждает в своей книге «Давайте не будем лицемерными», что мы все слишком стремимся истолковывать даже незначительные отклонения от заявленных убеждений наших оппонентов как лицемерие, а не как понятные недостатки и слабости, к которым склонен каждый. [58] [59]
Политический журналист Майкл Герсон отмечает, что «в политических и дипломатических переговорах часто присутствует лицемерный обман, который обычно начинается с принципиальных, не подлежащих обсуждению требований, которые отменяются в процессе поиска компромисса». Герсон заключает: [5]
Лицемерие неизбежно и необходимо. Если бы от людей требовалось, чтобы они всегда жили в соответствии с идеалами честности, преданности и сострадания, чтобы эти идеалы существовали, не было бы никаких идеалов. Быть нравственным человеком — это борьба, в которой каждый раз терпит неудачу, становясь лицемером в каждый из этих моментов. Справедливое и мирное общество зависит от лицемеров, которые в конечном итоге отказались отказаться от идеалов, которые они предают.