stringtranslate.com

Остенсион

Демонстрация чего-либо — это акт показа или демонстрации чего-либо.

В общении

В теории коммуникации и особенно в теории релевантности , ostensive behavior или ostension — это поведение, которое сигнализирует о намерении что-то сообщить. Это может быть жест, такой как указание или изменение положения, чтобы привлечь внимание адресата к чему-либо. [1]

Вербальное общение (акт говорения или письма чего-либо) также является демонстративным поведением, поскольку оно привлекает внимание адресата к тому факту, что коммуникатор намерен передать некоторую информацию. Это называется коммуникативным намерением . Напротив, информативное намерение — это намерение передать указанную информацию, т. е. фактическое содержание сообщения. [1]

В фольклоре

Термин ostension также используется теми, кто изучает фольклор и городские легенды, чтобы обозначить реальные события, которые параллельны событиям, рассказанным в уже существующих и устоявшихся легендах и преданиях. Семиотик Умберто Эко был первым, кто использовал этот термин для описания способа, которым люди передают сообщения с помощью мимических действий, например, держа пачку сигарет, чтобы сказать: «Хотите одну?» [2] Эта концепция была применена к современным легендам фольклористами Линдой Дег и Эндрю Важсони, которые утверждали, что наиболее прямая форма ostension включала совершение реального преступления, упомянутого в известной городской легенде, например, разогрев в микроволновке чьего-то домашнего животного или подсыпание яда в конфеты для ребенка на Хэллоуин. Хотя такие события редки, авторы подчеркивают, что фольклористы должны признать, что «факт может стать повествованием, а повествование может стать фактом». [3] : 29 

Дег и Важсони, а за ними и другие аналитики, утверждали, что существуют две другие формы демонстрации, которые не обязательно подразумевают буквальное исполнение легенд.

Квази-стенсионизм подразумевает интерпретацию двусмысленных событий в терминах легенды, как когда убийство сначала считается «культовым» жертвоприношением или «бандитским» убийством, когда на самом деле у преступника были другие мотивы. Многие местные паники в СМИ основаны на этой форме стенсионизма. [4]

Псевдостенция включает в себя легендарные события, намеренно разыгрываемые людьми, осведомленными об оригинальном повествовании. Например, в 1991 году Ebony опубликовала письмо, написанное "CJ", женщиной из Далласа, которая заявила, что она ВИЧ-инфицирована, но намеренно занимается сексом с как можно большим количеством мужчин. Вскоре после этого местное радио ток-шоу передало телефонный звонок от женщины, которая сказала, что она настоящая "CJ". "Я виню в этом мужчин, и точка", - сказала она ведущему ток-шоу. "Я делаю это со всеми мужчинами, потому что это был мужчина, который заразил меня". После огромного всплеска мужчин, желающих пройти скрининг на ВИЧ в районе Далласа-Форт-Уэрта, и автор письма, и звонивший на ток-шоу были идентифицированы как мистификаторы, намеревающиеся повысить осведомленность об этой болезни. [5]

Остенсия стала важной концепцией для фольклористов, изучающих способы, которыми фольклор влияет на реальную жизнь обычных людей, начиная от сверхъестественных ритуалов, таких как путешествие по легендам, до сложных способов, которыми осведомленность о СПИДе повлияла на сексуальные привычки людей. [6] Фольклорист Джон Макдауэлл в статье, написанной на год раньше Дега и Важсони, исследовал связь между иконичностью — репрезентацией — и остенсией — презентацией — в мифическом повествовании, обнаруживая в эпизодах остенсии виртуальную встречу с эмпирическим субстратом, опыт, который он назвал «нарративным прозрением». [7]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ аб Спербер, Дэн; Уилсон, Дейдра. Актуальность. стр. 29, 49.
  2. ^ Эко, Умберто. Теория семиотики. С. 224–226.
  3. ^ Дег, Линда; Важсони, Эндрю (1983). «Кусается ли слово «собака»? Показное действие: средство повествования легенд». Журнал исследований фольклора . 20 : 5–34.
  4. ^ Эллис, Билл. Легендарные поездки и сатанизм: показные традиции подростков как «культовая» деятельность. В Ричардсоне и др., « Паника сатанизма», стр. 279–295.
  5. ^ FOAFTale News 25 (март 1992): стр. 11.
  6. ^ Голдштейн, Дайан. Однажды вирус (2004).
  7. ^ «За пределами иконичности: остенция в мифическом повествовании о Камсе», Журнал Института фольклора 19 (1982). С. 119–139.

Ссылки

Дальнейшее чтение