ʻAbdu'l-Bahá [1] KBE ( / ə b ˈ d ʊ l b ə ˈ h ɑː / ; перс . عبد البهاء , 23 мая 1844 г. — 28 ноября 1921 г.), урождённый ʻAbbás ( перс . عباس ), был старшим сыном Бахауллы , основателя Веры Бахаи, который назначил его своим преемником и главой Веры Бахаи с 1892 по 1921 год. [2] Абдул-Баха позже упоминался как последняя из трёх «центральных фигур» религии, наряду с Бахауллой и Бабом , и его труды и достоверные беседы считаются источниками священной литературы бахаи. [3]
Он родился в Тегеране в аристократической семье. В возрасте восьми лет его отец был заключен в тюрьму во время правительственных репрессий против веры Баби , а имущество семьи было разграблено, оставив их фактически в нищете. Его отец был изгнан из родного Ирана, и семья обосновалась в Багдаде в Ираке , где они пробыли десять лет. Позже они были вызваны Османским государством в Стамбул, прежде чем отправиться на еще один период заключения в Эдирне и, наконец, в город-тюрьму Акка (Акра). Абдул-Баха оставался там заключенным до тех пор, пока в 1908 году Младотурецкая революция не освободила его в возрасте 64 лет. Затем он совершил несколько поездок на Запад, чтобы распространить послание бахаи за пределы его ближневосточных корней, но начало Первой мировой войны оставило его в основном запертым в Хайфе с 1914 по 1918 год. Война заменила открыто враждебные османские власти британским мандатом в Палестине , во время которого он был назначен рыцарем-командором Ордена Британской империи за помощь в предотвращении голода после войны.
В 1892 году Абдул-Баха был назначен в завещании своего отца своим преемником и главой Веры Бахаи . Его Скрижали Божественного Плана помогли побудить бахаи в Северной Америке распространять учение Бахаи на новые территории, а его Воля и Завещание заложили основу для нынешнего административного порядка Бахаи . Многие из его сочинений, молитв и писем сохранились, а его беседы с западными бахаи подчеркивают рост религии к концу 1890-х годов.
Имя Абдул-Баха было Аббас. В зависимости от контекста, его называли либо Мирза Аббас (персидское), либо Аббас Эффенди (турецкое), оба из которых эквивалентны английскому сэру Аббасу. В течение большей части своего времени в качестве главы Веры Бахаи он использовал и предпочитал титул Абдул-Баха (« слуга Баха», ссылка на его отца). В текстах Бахаи его обычно называют «Учителем».
Абдул-Баха родился в Тегеране , Персия (ныне Иран) 23 мая 1844 года (5-го числа месяца Джамадию-ль-Авваля , 1260 г. по хиджре), [4] старший сын Бахауллы и Навваба . Он родился в ту же ночь, когда Баб объявил о своей миссии. [5] Получив при рождении имя Аббас, [3] он был назван в честь своего деда Мирзы Аббаса Нури , видного и могущественного дворянина. [6] Ранние годы Абдул-Баха были сформированы выдающейся ролью его отца в общине баби. Будучи ребенком, он с теплотой вспоминал общение с Баби Тахири , описывая, как она брала его на колени, ласкала его и вела душевные разговоры, оставляя на нем неизгладимое впечатление. [7] Его детство было отмечено моментами счастья и беззаботности. Резиденции семьи в Тегеране и сельской местности были не только удобными, но и красиво украшенными. [8] Вместе со своими младшими братьями и сестрами — сестрой Бахийи и братом Михди — он прожил жизнь, полную привилегий, радости и комфорта. [6] Абдул-Баха любил играть в саду со своей младшей сестрой, укрепляя между ними прочную связь. [8] В годы своего становления Абдул-Баха наблюдал приверженность своих родителей различным благотворительным начинаниям, включая переоборудование части их дома в больничное отделение для женщин и детей. [9]
Из-за жизни, в значительной степени отмеченной изгнанием и заключением, Абдул-Баха имел ограниченные возможности для формального обучения. В его юности было принято, чтобы дети знати, включая Абдул-Баха, не посещали обычные школы. Вместо этого дворяне обычно получали краткое образование дома, сосредоточившись на таких предметах, как писание, риторика, каллиграфия и базовая математика, с упором на подготовку к жизни при королевских дворах.
Абдул-Баха провел лишь короткий период в традиционной подготовительной школе в возрасте семи лет в течение одного года. [10] Скорее, его мать и дядя взяли на себя ответственность за его раннее образование, но основным источником его обучения был его отец. [11] [12] В 1890 году Эдвард Грэнвилл Браун описал Абдул-Баха, сказав, что «едва ли можно найти человека, более красноречивого в речах, более готового к спорам, более подходящего к иллюстрациям, более близко знакомого со священными книгами иудеев, христиан и мусульман...» [13]
Согласно свидетельствам современников, Абдул-Баха был красноречивым и обаятельным ребенком. [14] В возрасте семи лет он столкнулся с серьезными проблемами со здоровьем, когда заболел туберкулезом, и его прогноз предполагал смерть. [15] Хотя болезнь отступила, [16] это ознаменовало начало пожизненной борьбы с повторяющимися приступами различных болезней, которые будут продолжаться на протяжении всей его жизни. [17]
Одним из событий, сильно повлиявших на Абдул-Баха в детстве, было заключение его отца в тюрьму, когда Абдул-Баха было восемь лет; это обстоятельство привело к значительному упадку экономического положения семьи, подвергнув его нищете и подвергнув его враждебности со стороны других детей на улицах. [5] Абдул-Баха сопровождал свою мать, чтобы навестить Бахауллу , который тогда был заключен в печально известную подземную темницу Сиях-Чаль . [6] Он описал, как «я увидел темное, крутое место. Мы вошли в маленькую, узкую дверь и спустились на две ступеньки, но за ними ничего не было видно. Посреди лестницы мы внезапно услышали Его [Бахауллы]… голос: «Не приводи его сюда», и поэтому они отвели меня обратно». [16]
Бахаулла в конце концов был освобожден из тюрьмы, но отправлен в ссылку, и Абдул-Баха, которому тогда было восемь лет, присоединился к своему отцу в путешествии в Багдад зимой (с января по апрель) [18] 1853 года. [16] Во время путешествия Абдул-Баха пострадал от обморожения. После года трудностей Бахаулла предпочел отлучиться, чем продолжать конфликт с Мирзой Яхьей , и тайно уединился в горах Сулеймании в апреле 1854 года, за месяц до десятого дня рождения Абдул-Баха. [18] Взаимная скорбь привела к тому, что Абдул-Баха, его мать и сестра стали постоянными спутниками. [19] Абдул-Баха был особенно близок с обоими, и его мать принимала активное участие в его образовании и воспитании. [20] Во время двухлетнего отсутствия отца Абдул-Баха взял на себя обязанности по управлению делами семьи, [21] до своего совершеннолетия (14 лет в ближневосточном обществе) [22] и был известен своим увлечением чтением и, в то время, когда рукописные писания были основным средством публикации, также занимался копированием писаний Баба . [ 23] Абдул-Баха также интересовался искусством верховой езды и, по мере взросления, стал известным наездником. [24]
В 1856 году новости о том, что аскет ведет беседы с местными лидерами суфиев, достигли семьи и друзей, возродив надежду, что это может быть Бахаулла. Немедленно члены семьи и друзья отправились на поиски неуловимого дервиша – и в марте [18] привезли Бахауллу обратно в Багдад. [25] Увидев своего отца, Абдул-Баха упал на колени и громко заплакал: «Почему ты оставил нас?», и его мать и сестра сделали то же самое. [24] [26] Абдул-Баха вскоре стал секретарем и щитом своего отца. [5] Во время пребывания в городе Абдул-Баха вырос из мальчика в молодого человека. Его отметили как «необычайно красивого юношу», [24] и запомнили за его благотворительность. [5] Достигнув зрелого возраста, Абдул-Баха в молодости регулярно можно было видеть в мечетях Багдада, обсуждающим религиозные темы и Священное Писание. Находясь в Багдаде, Абдул-Баха по просьбе своего отца написал комментарий к мусульманской традиции « Я был скрытым сокровищем » для лидера суфиев по имени Али Шаукат Паша. [5] [27] Абдул-Баха в то время было пятнадцать или шестнадцать лет, и Али Шаукат Паша считал эссе объемом более 11 000 слов выдающимся достижением для человека его возраста. [5] В 1863 году, в месте, которое стало известно как Сад Ризван , его отец Бахаулла объявил нескольким товарищам, что он был проявлением Бога и тем, кого Бог явит, чье пришествие было предсказано Бабом . На восьмой день из двенадцати дней, как полагают, Абдул-Баха был первым человеком, которому Бахаулла открыл свои притязания. [28] [29]
В 1863 году Бахаулла был вызван в Стамбул , и его семья, включая Абдул-Баха, которому тогда было восемнадцать лет, сопровождала его в его 110-дневном путешествии. [30] Путешествие в Константинополь было еще одним утомительным путешествием, [24] и Абдул-Баха помогал кормить изгнанников. [31] Именно здесь его положение стало более заметным среди бахаи. [3] Это было еще больше укреплено скрижалью Бахауллы Ветви , в которой он постоянно превозносит добродетели и положение своего сына. [32] Бахаулла и его семья вскоре были сосланы в Адрианополь , [3] и во время этого путешествия Абдул-Баха снова пострадал от обморожения. [24]
В Адрианополе Абдул-Баха считался единственным утешителем своей семьи – в особенности своей матери . [24] В этот момент Абдул-Баха был известен бахаи как «Учитель», а небахаи как Аббас Эффенди («Эффенди» означает «Господин»). Именно в Адрианополе Бахаулла называл своего сына «Тайной Бога». [24] Титул «Тайна Бога» символизирует, по мнению бахаи, то, что Абдул-Баха не является проявлением Бога , но что «в личности Абдул-Баха несовместимые характеристики человеческой природы и сверхчеловеческого знания и совершенства были смешаны и полностью согласованы». [33] [34] Бахаулла дал своему сыну много других титулов, таких как Гусн-и-Азам (что означает «Самая могущественная ветвь» или «Более могущественная ветвь»), [a] «Ветвь святости», «Центр Завета» и зеница его ока. [3] Узнав об очередном изгнании Бахауллы, на этот раз в Палестину, Абдул-Баха («Учитель») был опустошен, услышав новость о том, что он и его семья будут изгнаны отдельно от Бахауллы . По словам бахаи, именно благодаря его заступничеству идея была отменена, и остальной семье было разрешено быть изгнанными вместе. [24]
В возрасте 24 лет Абдул-Баха был, несомненно, главным управляющим своего отца и выдающимся членом общины бахаи. [30] В 1868 году Бахаулла и его семья были сосланы в исправительную колонию Акка, Палестина , где, как ожидалось, семья погибнет. [35] Прибытие в Акку было мучением для семьи и изгнанников, [3] когда их встретило враждебное местное население. [5] Когда им сказали, что женщины должны сесть на плечи мужчин, чтобы добраться до берега, Абдул-Баха раздобыл стулья, чтобы отнести женщин на сушу. [24] Его сестра и отец тяжело заболели. [5] Абдул-Баха смог раздобыть немного анестезирующего средства и ухаживал за больными. [24] Бахаи были заключены в ужасных условиях в скоплении камер, покрытых экскрементами и грязью. [5] Сам Абдул-Баха опасно заболел дизентерией , [5] и сочувствующий солдат разрешил врачу оказать ему помощь. [24] Население сторонилось их, солдаты обращались с ними плохо, а поведение Сиййида Мухаммада-и-Исфахани (из рода Азали ) усугубило ситуацию. [6] [36] Моральный дух еще больше упал со случайной смертью младшего брата Абдул-Баха Мирзы Михди в возрасте 22 лет. [24] Скорбящий Абдул-Баха всю ночь дежурил у тела своего брата. [6] [24]
Со временем он постепенно взял на себя ответственность за отношения между небольшой общиной бахаи в изгнании и внешним миром. Именно благодаря его взаимодействию с людьми Акки (Акры) они признали невиновность бахаи, и таким образом условия заключения были смягчены. [37] Через четыре месяца после смерти Михди семья переехала из тюрьмы в Дом Аббуда . [38] Постепенно уважение местного населения к бахаи возросло, и в частности, к Абдул-Баха, который вскоре стал очень популярен в исправительной колонии. Майрон Генри Фелпс, богатый нью-йоркский адвокат, описывал, как «толпа людей... сирийцы, арабы, эфиопы и многие другие» [39] все ждали, чтобы поговорить и принять Абдул-Баха. [40] Со временем Абдул-Баха смог арендовать другое жилье для семьи, и в конце концов семья переехала в особняк Бахджи около 1879 года, когда эпидемия заставила его жителей бежать.
Абдул-Баха занялся историей религии баби, опубликовав в 1886 году «Рассказ путешественника» (Makála-i-Shakhsí Sayyáh) [41] , позднее переведенный и опубликованный в переводе в 1891 году Кембриджским университетом при посредничестве Эдварда Грэнвилла Брауна .
Когда Абдул-Баха был молодым человеком, среди бахаи ходили слухи о том, на ком он женится. [5] [42] Несколько молодых девушек рассматривались как перспективные кандидаты на брак, но Абдул-Баха, казалось, не был склонен к браку. [5] 8 марта 1873 года, по настоянию своего отца, [6] [43] двадцативосьмилетний Абдул-Баха женился на Фатимих Нахри из Исфахана (1847–1938), двадцатипятилетней девушке из семьи высшего класса города. [44] Ее отцом был Мирза Мухаммад Али Нахри из Исфахана , выдающийся бахаи с видными связями. [b] [5] [42] Фатимих была доставлена из Персии в Акку после того, как и Бахаулла, и его жена Навваб выразили заинтересованность в том, чтобы она вышла замуж за Абдул-Баха. [5] [44] [45] После утомительного путешествия из Исфахана в Акку она наконец прибыла в сопровождении своего брата в 1872 году. [5] [45] Молодая пара была помолвлена примерно за пять месяцев до того, как состоялась сама свадьба. Тем временем Фатимих жила в доме дяди Абдул-Баха Мирзы Мусы . Согласно ее более поздним мемуарам, Фатимих влюбилась в Абдул-Баха, увидев его. Сам Абдул-Баха не проявлял особого интереса к браку, пока не встретил Фатимих; [45] которую Бахаулла назвал Мунирих . [6] Мунирих — это титул, означающий «Светоносный». [46]
В результате брака родилось девять детей. Первым родился сын Михди Эффенди, который умер в возрасте около 3 лет. За ним последовали Дийа'иййих Кханум, Фу'адиййих Кханум (которая умерла очень молодой), Рухангиз Ханум (ум. 1893), Туба Ханум, Хусайн Эффенди (ум. 1887 в возрасте 5 лет), Туба Кханум, Руха Кханум (мать Муниба Шахида ) и Муннавар Кханум. Смерть детей вызвала у Абдул-Баха огромное горе — в частности, смерть его сына Хусайна Эффенди пришлась на трудное время после смерти его матери и дяди. [47] Выжившие дети (все дочери) были: Дийа'иййих Коханум (мать Шоги Эффенди ) (ум. 1951), Туба Коханум (1880–1959), Руха Коханум и Мунаввар Коханум (ум. 1971). [5] Бахаулла желал, чтобы бахаи последовали примеру Абдул-Баха и постепенно отошли от полигамии. [45] [46] [48] Женитьба Абдул-Баха на одной женщине и его выбор оставаться моногамным [45] по совету отца и по собственному желанию [45] [46] узаконили практику моногамии [46] для людей, которые до сих пор считали полигамию праведным образом жизни. [45] [46]
После смерти Бахауллы 29 мая 1892 года Книга Завета Бахауллы (его завещание) назвала Абдул-Баха Центром Завета, преемником и толкователем писаний Бахауллы. [c] [49] [2]
Бахаулла определяет своего преемника следующими стихами:
Воля божественного Завещателя такова: Агсан , Афнан и Мои Родственники обязаны обратиться, все и каждый, к Наимогущественной Ветви. Подумайте о том, что Мы открыли в Нашей Наисвятейшей Книге: «Когда океан Моего присутствия отхлынет и Книга Моего Откровения закончится, обратите свои лица к Тому, Кого Бог предназначил, Кто ответвился от этого Древнего Корня». Цель этого священного стиха — не кто иной, как Наимогущественная Ветвь [Абдул-Баха]. Так Мы милостиво открыли вам Нашу могущественную Волю, и Я воистину Милостивый, Всемогущий. Воистину, Бог предопределил положение Большей Ветви [Мухаммад Али] ниже положения Величайшей Ветви [Абдул-Баха]. Он воистину Устроитель, Всемудрый. Мы выбрали «Большего» после «Самого великого», как постановил Тот, Кто Всезнающий, Всеведущий.
- Бахаулла (1873–1892)
В завещании Бахауллы единокровный брат Абдул-Баха, Мухаммад Али , был упомянут по имени как подчиненный Абдул-Баха. Мухаммад Али стал завидовать Абдул-Баха и решил установить для себя власть как альтернативного лидера при поддержке своих братьев Бадиуллы и Дийауллы. [4] Он начал переписку с бахаи в Иране, поначалу тайную, посеяв сомнения в умах других относительно Абдул-Баха. [50] В то время как большинство бахаи следовали за Абдул-Баха, горстка последовала за Мухаммедом Али, включая таких выдающихся бахаи, как Мирза Джавад и Ибрагим Джордж Хейралла , один из первых миссионеров бахаи в Америке. [51]
Мухаммад Али и Мирза Джавад начали открыто обвинять Абдул-Баха в присвоении себе слишком большой власти, предполагая, что он считал себя Явлением Бога , равным по статусу Бахаулле. [52] Именно в это время Абдул-Баха, чтобы противостоять выдвинутым против него обвинениям, заявил в табличках на Западе, что он должен быть известен как «Абдул-Баха», что по-арабски означает Слуга Баха, чтобы ясно дать понять, что он не является Явлением Бога, и что его положение — всего лишь служение. [53] [54] Абдул-Баха оставил Завещание , в котором были установлены рамки управления Верой Бахаи, двумя высшими институтами которой были Всемирный Дом Справедливости и Хранительство , Хранителем которого он назначил своего внука Шоги Эффенди . [2] За исключением Абдул-Баха и Шоги Эффенди, Мухаммада Али поддерживали все оставшиеся родственники мужского пола Бахауллы , включая отца Шоги Эффенди, Мирзу Хади Ширази. [55] Однако в целом бахаи испытали очень мало эффекта от пропаганды Мухаммада Али и его союзников; В районе Акки последователи Мухаммеда Али представляли собой максимум шесть семей, не имели общей религиозной деятельности [56] и были почти полностью ассимилированы в мусульманском обществе. [57]
Религии в прошлом сталкивались с расколом и доктринальным дрейфом после смерти своих пророков-основателей. [58] Однако Абдул-Баха сумел сохранить единство и доктринальную целостность Веры Бахаи, даже перед лицом серьезных угроз со стороны оппозиции его единокровного брата. [58] Его успех особенно примечателен, учитывая, что даже в разгар этих атак его руководство привело к значительному расширению общины Бахаи за пределы ее первоначальных культурных и географических корней. [58]
К концу 1898 года западные паломники начали совершать паломничества в Акку, чтобы посетить Абдул-Баха; эта группа паломников, включая Фиби Херст , была первым случаем, когда бахаи, выросшие на Западе, встретились с Абдул-Баха. [59] Первая группа прибыла в 1898 году, и в течение конца 1898 года и начала 1899 года западные бахаи время от времени навещали Абдул-Баха. Группа была относительно молодой, в основном состоявшей из женщин из высшего американского общества в возрасте 20 лет. [60] Группа западных людей вызвала подозрения у властей, и, следовательно, заключение Абдул-Баха было ужесточено. [61] В течение следующего десятилетия Абдул-Баха будет постоянно общаться с бахаи по всему миру, поощряя их проповедовать религию; в группу входили Сьюзан Муди, Луа Гетсингер, Лора Клиффорд Барни, Герберт Хоппер и Мэй Эллис Боллес в Париже (все американцы); англичанин Томас Брейквелл ; и француз Ипполит Дрейфус . [62] Именно Лора Клиффорд Барни, задавая вопросы Абдул-Баха на протяжении многих лет и многочисленных визитов в Хайфу, составила то, что позже стало книгой « Ответы на некоторые вопросы» . [63]
В последние годы 19-го века, когда Абдул-Баха все еще официально был заключенным и содержался в Акке, он организовал перевозку останков Баба из Ирана в Палестину. Затем он организовал покупку земли на горе Кармель , которую Бахаулла повелел использовать для захоронения останков Баба, и организовал строительство Усыпальницы Баба . Этот процесс занял еще 10 лет. [64] С увеличением числа паломников, посещающих Абдул-Баха, Мухаммад Али вступил в сговор с османскими властями , чтобы вновь ввести более строгие условия заключения Абдул-Баха в августе 1901 года. [2] [65] Однако к 1902 году благодаря поддержке губернатора Акки ситуация значительно улучшилась; В то время как паломники смогли снова посетить Абдул-Баха, он все еще был ограничен городом. [65] В феврале 1903 года двое последователей Мухаммада Али, включая Бадиуллу и Сиййида Алий-и-Афнана, порвали с Мухаммадом Али и написали книги и письма, в которых подробно описывались заговоры Мухаммада Али и отмечалось, что то, что циркулировало вокруг Абдул-Баха, было выдумкой. [66] [67]
С 1902 по 1904 год, даже когда Абдул-Баха руководил строительством Усыпальницы Баба , он инициировал выполнение двух дополнительных проектов: восстановление Дома Баба в Ширазе, Иран , и строительство первого Дома Поклонения Бахаи в Ашхабаде , Туркменистан. [68] Абдул-Баха попросил Агу Мирзу Агу координировать восстановление Дома Баба до его состояния на момент провозглашения Баба Мулле Хусейну в 1844 году; [68] он также поручил работу над Домом Поклонения Вакиль-уд-Даули . [69]
В своей роли главы Веры Бахаи Абдул-Баха время от времени общался с лидерами мысли, чтобы предложить комментарии и руководство, основанные на учении Бахаи, и в защиту общины Бахаи. В этот период Абдул-Баха общался с рядом младотурок , которые стремились реформировать правление султана Абдула Хамида II , включая Намика Кемаля , Зию Пашу и Мидхата Пашу . [70] Он подчеркивал, что бахаи «стремятся к свободе и любят свободу, надеются на равенство, являются доброжелателями человечества и готовы пожертвовать своими жизнями, чтобы объединить человечество», но с более широким подходом, чем младотурки. Абдулла Джевдет , один из основателей Комитета Единения и Прогресса , считавший Веру Бахаи промежуточным шагом между Исламом и окончательным отказом от религиозных убеждений, предстал перед судом за защиту бахаи в основанном им периодическом издании. [71] [72]
Абдул-Баха также имел контакты с военными лидерами, включая таких людей, как Бурсалы Мехмет Тахир Бей и Хасан Бедреддин. Последний, который в более ранний период был вовлечен в свержение султана Абдулазиза в 1876 году, обычно известен как Бедри Паша или Бедри Паша и упоминается в персидских источниках бахаи как Бедри Бей (Бадри Бег). Вероятно, он познакомился с Абдул-Баха около 1898 года, когда тот служил в османской администрации в Акке. Персидские источники упоминают, что он был бахаи и что он перевел труды Абдул-Баха на французский язык. [73] Абдул-Баха продолжал общаться с ним в течение нескольких лет, когда он был губернатором Албании. [73]
Абдул-Баха также встречался с Мухаммадом Абдо , одной из ключевых фигур исламского модернизма и движения салафитов , в Бейруте, в то время, когда эти двое мужчин разделяли схожие цели религиозной реформы. [74] [75] Рашид Рида утверждает, что во время своих визитов в Бейрут Абдул-Баха посещал учебные сессии Абдо. [76] Относительно встреч Абдул-Баха и Мухаммада Абдо, Шоги Эффенди утверждает, что «Его многочисленные интервью с известным шейхом Мухаммадом Абдо послужили значительному повышению растущего престижа общины и распространению за рубежом славы ее самого выдающегося члена». [77]
Из-за обвинений Мухаммеда Али против него, Комиссия по расследованию допросила Абдул-Баха в 1905 году, что едва не привело к его изгнанию в Феццан . [78] [79] [80] В ответ Абдул-Баха написал султану письмо, в котором протестовал против того, что его последователи воздерживаются от участия в партийной политике и что его тарикат привел многих американцев к исламу. [81] Следующие несколько лет в Акке были относительно свободны от давления, и паломники могли приезжать и навещать Абдул-Баха. К 1909 году мавзолей Усыпальницы Баба был завершен. [69]
Революция младотурок 1908 года освободила всех политических и религиозных заключенных в Османской империи, и Абдул-Баха был освобожден из заключения. Его первым действием после освобождения было посещение гробницы Бахауллы в Бахджи . [82] Хотя Абдул-Баха продолжал жить в Акке сразу после революции, вскоре он переехал жить в Хайфу недалеко от гробницы Баба. [82] В 1910 году, получив свободу покинуть страну, он отправился в трехлетнее путешествие по Египту, Европе и Северной Америке, распространяя послание Бахаи. [2]
С августа по декабрь 1911 года Абдул-Баха посетил города Европы, включая Лондон, Бристоль и Париж. Целью этих поездок была поддержка общин бахаи на западе и дальнейшее распространение учений его отца. [83]
В следующем году он предпринял гораздо более обширное путешествие в Соединенные Штаты и Канаду, чтобы снова распространить учения своего отца. Он прибыл в Нью-Йорк 11 апреля 1912 года, отклонив предложение о поездке на RMS Titanic , сказав верующим бахаи вместо этого «Пожертвуйте это на благотворительность». [84] Вместо этого он отправился в путешествие на более медленном судне, RMS Cedric , и сослался на предпочтение более длительного морского путешествия в качестве причины. [85] Узнав о затоплении Титаника 16 апреля, он, как сообщают, сказал: «Меня попросили отправиться в плавание на Титанике, но мое сердце не подсказало мне сделать это». [84] Хотя он проводил большую часть своего времени в Нью-Йорке, он посетил Чикаго, Кливленд , Питтсбург , Вашингтон, округ Колумбия, Бостон и Филадельфию . В августе того же года он начал более обширное путешествие по местам, включая Нью-Гэмпшир , школу Грин-Эйкр в штате Мэн и Монреаль (его единственный визит в Канаду). Затем он отправился на запад в Миннеаполис , штат Миннесота; Сан-Франциско; Стэнфорд ; и Лос-Анджелес , штат Калифорния, прежде чем вернуться на восток в конце октября. 5 декабря 1912 года он отплыл обратно в Европу. [83]
Во время своего визита в Северную Америку он посетил множество миссий, церквей и групп, а также провел множество встреч в домах бахаи и провел бесчисленное количество личных встреч с сотнями людей. [86] Во время своих выступлений он провозгласил принципы бахаи, такие как единство Бога , единство религий , единство человечества , равенство женщин и мужчин , мир во всем мире и экономическая справедливость. [86] Он также настаивал на том, чтобы все его встречи были открыты для всех рас. [86]
Его визит и беседы стали темой сотен газетных статей. [86] В Бостоне репортеры газет спросили Абдул-Баха, почему он приехал в Америку, и он ответил, что приехал для участия в конференциях по вопросам мира и что просто давать предупредительные сообщения недостаточно. [87] Визит Абдул-Баха в Монреаль получил заметное освещение в газетах; в ночь его прибытия с ним встретился редактор Montreal Daily Star , и эта газета вместе с The Montreal Gazette , Montreal Standard , Le Devoir и La Presse среди прочих сообщила о деятельности Абдул-Баха. [88] [89] Заголовки в этих газетах включали «Персидский учитель проповедует мир», «Расизм неправ, говорит восточный мудрец, раздоры и войны вызваны религиозными и национальными предрассудками» и «Апостол мира встречается с социалистами, новая схема Абдула Бахи по распределению излишков богатства». [89] Газета Montreal Standard , которая распространялась по всей Канаде, вызвала такой интерес, что перепечатала статьи через неделю; Gazette опубликовала шесть статей, а крупнейшая франкоязычная газета Монреаля опубликовала две статьи о нем. [88] Его визит в Монреаль в 1912 году также вдохновил юмориста Стивена Ликока спародировать его в своей бестселлере 1914 года « Аркадские приключения с праздными богачами» . [90] В Чикаго заголовок одной из газет гласил: «Его Святейшество посещает нас, не Пий X, а А. Баха» [89], а о визите Абдул-Баха в Калифорнию сообщалось в Palo Altan . [91]
Вернувшись в Европу, он посетил Лондон, Эдинбург, Париж (где он пробыл два месяца), Штутгарт , Будапешт и Вену . Наконец, 12 июня 1913 года он вернулся в Египет, где пробыл шесть месяцев, прежде чем вернуться в Хайфу . [83]
23 февраля 1914 года, накануне Первой мировой войны, Абдул-Баха принимал барона Эдмонда Джеймса де Ротшильда , члена семьи банкиров Ротшильдов , который был ведущим сторонником и финансистом сионистского движения, во время одной из его ранних поездок в Палестину. [92]
Во время Первой мировой войны (1914–1918) Абдул-Баха оставался в Палестине и не мог путешествовать. Он вел ограниченную переписку, включавшую Скрижали Божественного Плана , сборник из четырнадцати писем, адресованных бахаи Северной Америки , позднее описанных как одна из трех «хартий» Веры Бахаи. В письмах североамериканским бахаи отводится руководящая роль в распространении религии по всей планете.
Хайфа находилась под реальной угрозой бомбардировки союзников , и этого было достаточно, чтобы Абдул-Баха и другие бахаи временно отступили в горы к востоку от Акки. [93]
Абдул-Баха также подвергался угрозам со стороны Джемаля-паши , османского военачальника, который в какой-то момент выразил желание распять его и уничтожить имущество бахаи в Палестине. [94] Стремительное наступление британского генерала Алленби на Мегиддо смело турецкие войска в Палестине до того, как был нанесен вред бахаи, и война закончилась менее чем через два месяца.
Окончание Первой мировой войны привело к замене открыто враждебных османских властей более дружественным британским мандатом , что позволило возобновить переписку, паломников и развитие Всемирного центра бахаи . [95] Именно во время этого возрождения деятельности Вера бахаи расширилась и укрепилась в таких местах, как Египет, Кавказ , Иран, Туркменистан, Северная Америка и Южная Азия под руководством Абдул-Баха.
Окончание войны повлекло за собой несколько политических событий, которые прокомментировал Абдул-Баха. Лига Наций была сформирована в январе 1920 года, представляя собой первый случай коллективной безопасности посредством всемирной организации. Абдул-Баха писал в 1875 году о необходимости создания «Союза наций мира», и он восхвалял попытку создания Лиги Наций как важный шаг на пути к этой цели. Он также сказал, что она «неспособна установить всеобщий мир», поскольку не представляет все нации и имеет лишь незначительную власть над своими государствами-членами. [96] [97] Примерно в то же время Британский мандат поддержал продолжающуюся иммиграцию евреев в Палестину . Абдул-Баха упомянул иммиграцию как исполнение пророчества и призвал сионистов развивать землю и «возвысить страну для всех ее жителей... Они не должны работать над тем, чтобы отделить евреев от других палестинцев». [98]
Война также оставила регион в голоде. В 1901 году Абдул-Баха купил около 1704 акров кустарников около реки Иордан , и к 1907 году многие бахаи из Ирана начали издольщину на этой земле. Абдул-Баха получал от 20 до 33% своего урожая (или денежный эквивалент), который отправлялся в Хайфу . Поскольку война все еще бушевала в 1917 году, Абдул-Баха получил большое количество пшеницы с урожая, а также купил другую имеющуюся пшеницу и отправил ее обратно в Хайфу. Пшеница прибыла сразу после того, как британцы захватили Палестину, и поэтому была широко распространена, чтобы смягчить голод. [99] [100] За эту службу по предотвращению голода в Северной Палестине он получил звание Рыцаря-Командора Ордена Британской империи на церемонии, состоявшейся в его честь в доме британского губернатора 27 апреля 1920 года. [101] [102] Позже его посетили генерал Алленби , король Фейсал (впоследствии король Ирака ), Герберт Сэмюэл (Верховный комиссар Палестины) и Рональд Сторрс (военный губернатор Иерусалима). [103]
Абдул-Баха умер в понедельник, 28 ноября 1921 года, где-то после 1:15 ночи (27-го Раби аль-авваля , 1340 г. по хиджре ). [104]
Затем министр колоний Уинстон Черчилль телеграфировал Верховному комиссару Палестины: «Передайте общине бахаи от имени правительства Его Величества их сочувствие и соболезнование». Аналогичные сообщения пришли от виконта Алленби , Совета министров Ирака и других. [105]
О его похоронах, которые состоялись на следующий день, Эсслемонт пишет:
... похороны, подобных которым Хайфа, да и сама Палестина, наверняка никогда не видели... настолько глубоким было чувство, объединившее так много тысяч скорбящих, представителей стольких религий, рас и языков. [106]
Среди речей, произнесенных на похоронах, Шоги Эффенди приводит следующую речь Стюарта Саймса (губернатора Северного округа Палестины ):
Большинство из нас, я думаю, имеют ясное представление о сэре Абдул-Баха Аббасе, о Его величественной фигуре, задумчиво шагающем по нашим улицам, о Его вежливых и любезных манерах, о Его доброте, о Его любви к маленьким детям и цветам, о Его щедрости и заботе о бедных и страдающих. Он был таким нежным и таким простым, что в Его присутствии почти забываешь, что Он также был великим учителем, и что Его писания и Его беседы были утешением и вдохновением для сотен и тысяч людей на Востоке и на Западе. [107]
Он был похоронен в передней комнате Святилища Баба на горе Кармель . Его погребение там должно быть временным, пока его собственный мавзолей не будет построен в непосредственной близости от сада Ризван, известного как Святилище Абдул-Баха . [108]
Абдул-Баха оставил Завещание , которое изначально было написано между 1901 и 1908 годами и адресовано Шоги Эффенди, которому в то время было всего 4–11 лет. Завещание назначает Шоги Эффенди первым в ряду Хранителей религии, наследственной исполнительной роли, которая может предоставлять авторитетные толкования писания. Абдул-Баха поручил всем бахаи обращаться к нему и повиноваться ему, и заверил его в божественной защите и руководстве. Завещание также содержало формальное повторение его учений, таких как указания учить, проявлять духовные качества, общаться со всеми людьми и избегать нарушителей Завета . Были также разработаны многие обязательства Всемирного Дома Справедливости и Десниц Дела . [109] [2] Позже Шоги Эффенди описал этот документ как одну из трех «хартий» Веры Бахаи.
Подлинность и положения завещания были признаны почти всеми бахаи по всему миру, за исключением Рут Уайт и нескольких других американцев, которые пытались протестовать против лидерства Шоги Эффенди.
В томах «The Bahaʼí World», опубликованных в 1930 и 1933 годах, Шоги Эффенди назвал девятнадцать бахаи учениками Абдул-Баха и глашатаями Завета, среди которых были Торнтон Чейз , Ипполит Дрейфус-Барни , Джон Эсслемонт , Луа Гетсингер и Роберт Тернер . [110] [111] [112] Никаких других утверждений о них в трудах Шоги Эффенди не обнаружено. [113]
При его жизни среди бахаи существовала некоторая двусмысленность относительно его положения по отношению к Бахаулле, а позднее к Шоги Эффенди. Некоторые американские газеты ошибочно сообщали, что он был пророком бахаи или возвращением Христа . Шоги Эффенди позже формализовал свое наследие как последнюю из трех «Центральных Фигур» Веры Бахаи и «Совершенный Образец» учений, также утверждая, что приравнивать его к Бахаулле или Иисусу было ересью. Шоги Эффенди также писал, что во время ожидаемого устроения Бахаи в 1000 лет не будет никого, равного Абдул-Баха. [114]
`Абдул-Баха описывался как красивый, [12] и имел поразительное сходство со своей матерью. Будучи взрослым, он достиг среднего роста, но производил впечатление более высокого. [115] У него были темные волосы, ниспадающие на плечи, серые глаза, светлый цвет лица и орлиный нос. [116] В 1890 году востоковед Эдвард Грэнвилл Браун встретился с ним и написал:
Редко я видел кого-то, чья внешность производила на меня большее впечатление. Высокий, крепко сложенный мужчина, держащийся прямо, как стрела, в белом тюрбане и одежде, длинные черные локоны, доходящие почти до плеч, широкий мощный лоб, указывающий на сильный интеллект в сочетании с непоколебимой волей, глаза острые, как у ястреба, и резко выраженные, но приятные черты лица – таким было мое первое впечатление об Аббасе Эфенди, «мастере». [117]
После смерти Бахауллы Абдул-Баха начал заметно стареть. К концу 1890-х годов его волосы стали белоснежными, а на лице появились глубокие морщины. [118] В молодости он был атлетом, любил стрелять из лука, ездить верхом и плавать. [119] Даже в более позднем возрасте Абдул-Баха оставался активным, совершая длительные прогулки по Хайфе и Акко.
Абдул-Баха был важной фигурой для бахаи при жизни, и он продолжает оказывать влияние на общину бахаи сегодня. [120] Бахаи считают Абдул-Баха идеальным примером учения своего отца и поэтому стремятся подражать ему. Анекдоты о нем часто используются для иллюстрации конкретных моментов о морали и межличностных отношениях. Его помнили за его харизму, сострадание, [121] филантропию и силу перед лицом страданий. Джон Эсслемонт размышлял о том, что «[Абдул-Баха] показал, что все еще возможно, среди вихря и суеты современной жизни, среди себялюбия и борьбы за материальное благополучие, которые царят повсюду, жить жизнью полной преданности Богу и служения своим собратьям». [5]
Даже ярые враги Веры Бахаи время от времени были увлечены встречей с ним. Мирза Абдул-Мухаммад Ирани Муаддибу-Султан, иранец, и Шейх Али Юсуф, араб, оба были редакторами газет в Египте, которые публиковали резкие нападки на Веру Бахаи в своих работах. Они навещали Абдул-Баха, когда он был в Египте, и их отношение изменилось. Аналогичным образом христианский священнослужитель, преподобный Дж. Т. Биксби, который был автором враждебной статьи о Вере Бахаи в Соединенных Штатах, чувствовал себя обязанным стать свидетелем личных качеств Абдул-Баха. Влияние Абдул-Баха на тех, кто уже был преданным бахаи, было еще большим. [122]
Абдул-Баха был широко известен своими встречами с бедными и умирающими. [122] Его щедрость привела к тому, что его собственная семья жаловалась, что они остались ни с чем. Он был чувствителен к чувствам людей, [115] [122] и позже выразил свое желание быть любимой фигурой бахаи, говоря: «Я ваш отец... и вы должны радоваться и ликовать, ибо я люблю вас чрезвычайно». Согласно историческим свидетельствам, он обладал острым чувством юмора и был расслабленным и неформальным. [121] Он открыто говорил о личных трагедиях, таких как потеря своих детей и страдания, которые он перенес в заключении, [115] что еще больше повысило его популярность.
Абдул-Баха руководил делами общины бахаи с осторожностью. Он был склонен допускать широкий спектр личных толкований учений бахаи, пока они явно не противоречили основополагающим принципам. Однако он изгонял членов религии, которые, по его мнению, бросали вызов его лидерству и намеренно вызывали разобщенность в общине. Вспышки преследования бахаи глубоко затронули его. Он лично писал семьям тех, кто был замучен.
Общее предполагаемое количество табличек , написанных Абдул-Баха, составляет более 27 000, из которых только часть была переведена на английский язык. [123] Его работы делятся на две группы: во-первых, его прямые труды, а во-вторых, его лекции и речи, отмеченные другими. [2] Первая группа включает «Секрет Божественной Цивилизации», написанный до 1875 года, «Рассказ путешественника» , написанный около 1886 года, «Ресала-йе сиасия» или «Проповедь об искусстве управления» , написанную в 1893 году, «Мемориалы верующих » и большое количество табличек , написанных разным людям; [2] включая различных западных интеллектуалов, таких как Огюст Форель , которая была переведена и опубликована как « Скрижаль Огюсту-Анри Форелю» . « Секрет Божественной Цивилизации» и «Проповедь об искусстве управления» широко распространялись анонимно.
Вторая группа включает «Some Answered Questions» — английский перевод серии застольных бесед с Лорой Барни, а также «Paris Talks» , «Abdu'l-Baha in London» и «Promulgation of Universal Peace» , представляющие собой выступления Абдул-Баха в Париже, Лондоне и Соединенных Штатах соответственно. [2]
Ниже приведен список некоторых из многочисленных книг, скрижалей и бесед Абдул-Баха:
В Палестине последователи Мухаммеда-Али продолжали существовать как небольшая группа семей, выступавших против руководства бахаи в Хайфе; теперь они почти полностью реассимилировались в мусульманское общество.
