stringtranslate.com

Рэйчел (игра)

«Рэйчел» — пьеса, написанная в 1916 году афроамериканской учительницей, драматургом и поэтессой Анджелиной Велд Гримке (27 февраля 1880 — 10 июня 1958). Гримке представил пьесу в драматический комитет Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения (NAACP). В программе первой постановки пьесы говорилось: «Это первая попытка использовать сцену для расовой пропаганды, чтобы просветить американский народ относительно плачевного положения миллионов цветных граждан в этой свободной республике». [1]

Персонажи

Краткое содержание сюжета

Эта трехактная пьеса, первоначально называвшаяся «Блаженны бесплодные» , изображает образованную, чувствительную молодую женщину, которая приходит к пониманию реалий американского расизма. В конце концов из-за этого нового понимания она испытывает острую меланхолию. В первом акте становится ясно, что ее любовь к детям вызывает глубокое желание когда-нибудь родить своих собственных. Она продолжает наполнять дом своей матери маленькими коричневыми и черными детьми, о которых с любовью заботится. Ее мать рассказывает ей и ее брату, что их отца и еще одного брата линчевали 10 лет назад. В последующих Деяниях Рэйчел узнает о расизме, которому маленькие дети, которых она любит, вынуждены терпеть в школе, и решает никогда не иметь детей. Поступив таким образом, ей придется в конечном итоге отвергнуть любовь друга своего брата Джона Стронга, человека, которого она любит.

История производства

Впервые Рэйчел выступила в педагогическом колледже Миртиллы Майнер в Вашингтоне, округ Колумбия, группой National Guy Players под эгидой Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения . Благодаря своему статусу незавершенной работы несколькими годами ранее благодаря этой постановке, «Гримке» получил руководство от Джона Гаррета Андерхилла , белого нью-йоркского критика, драматурга, продюсера и члена совета директоров NAACP. Производство шло с 3 марта 1916 г. по 4 марта 1916 г. [1]

Примерно год спустя пьеса была повторена в экспериментальном и общественном театре Neighborhood Playhouse в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка. Нью-йоркская постановка сохранила большинство актеров из производства DC. Лилиан Уолд , глава поселения Генри-стрит , работала с Мэри Уайт Овингтон , одной из основательниц NAACP, чтобы представить эту постановку Рэйчел в Neighborhood Playhouse в 1917 году. Это был первый раз, когда театр в Соединенных Штатах представил спектакль. пьеса чернокожего автора с черным актерским составом перед объединенной аудиторией. ( Лилиан Д. Уолд, прогрессивная активистка , под редакцией Клэр Косс, The Feminist Press в Городском университете Нью-Йорка, 1989, стр. 11-12) Он открылся 25 апреля 1917 года. [1]

Месяц спустя, 24 мая 1917 года, по настоянию Мод Кьюни Хэйр , выдающейся музыкантши, писательницы и дочери чернокожего вождя Норриса Райта Кьюни , пьеса была показана в Кембридже, штат Массачусетс , в Брэттл-холле , зале Кембриджский социальный союз. Местная церковь, Епископальная церковь Святого Варфоломея, спонсировала представление актеров-любителей. [1]

В 1924 году Цветное отделение YMCA поставило «Рэйчел» в Нью-Касле, штат Пенсильвания . [2]

«Рэйчел» была спродюсирована факультетом драмы и танца колледжа Спелман в Атланте, штат Джорджия, в 1991 году. Режиссером и адаптацией выступил Тиш Джонс.

Европейская премьера «Рэйчел» состоялась в театре Финборо в Лондоне в 2014 году.

Рэйчел была поставлена ​​Театральным ансамблем цвета в Портленде, штат Мэн , в 2018 году.

Рэйчел была спродюсирована Театром Квинтэссенция в Филадельфии, штат Пенсильвания , в 2020 году.


Критика

Патрисия Р. Шредер утверждала, что, как и Мэри Беррилл , драма Анджелины Уэлд Гримке, направленная против линчевания, опиралась на натуралистическую обстановку, народный язык в надежде «использовать миметическую силу реализма, чтобы подвергнуть сомнению стереотипы и проиллюстрировать социальную несправедливость». [3] Точно так же Джудит Л. Стивенс утверждала, что обращение к реализму в пьесах против линчевания иллюстрирует наглядность этого акта и его повсеместное влияние в повседневной жизни. [4] Уилл Харрис предлагает интерпретацию реализма Гримке, подчеркивая его движение к либеральной расовой и сексуальной политике: «Драматизируя тяжелое положение своей расы, как средство одновременно повышения расового сознания чернокожих и обращения к возможной белой аудитории, рано чернокожие женщины-драматурги также сформулировали драматические стратегии, которые позволили им создать содержательное, независимое присутствие афроамериканских женщин и, таким образом, предложить свое сексуальное равенство». [5]

Если одни критики акцентируют внимание на реализме пьесы Гримке, то другие находят крайнюю сентиментальность более родственной жанру мелодрамы. Биограф Гримке Глория Т. Халл отмечает, что Рэйчел производит впечатление экстремальной и, следовательно, «слишком чувствительной, слишком хорошей, слишком сладкой - почти слащавой». [6]

Дэвид Краснер опубликовал критическое прочтение Рэйчел через Уолтера Бенджамина в своей книге о Гарлемском Возрождении « Прекрасное зрелище» . В нем он утверждает, что Рахиль не является ни реалистичной, ни символичной, и в ее сентиментальности пронизывают как траур, так и аллегория. Пьеса выходит за рамки реализма и опирается на аллегорию, потому что в своей двусмысленности и противоречиях «аллегория способна выразить аморфную эстетику воздействия линчевания на чувствительного и переутомленного персонажа». [7]

Явные темы и их изображение

Расположенная в домашней обстановке и апеллирующая к «идеализированному материнству» того времени, Рэйчел Гримке попыталась «достучаться до совести белых женщин». [8] Сосредоточение Гримке на материнстве, на которое глубоко повлияло отсутствие у нее самой фигуры матери, является, пожалуй, одним из самых мощных элементов Рэйчел . Постановая свою пьесу в доме чернокожих, Гримке придает своим женским персонажам «добродетельную женственность», которая особенно отсутствовала в предыдущих сценических изображениях чернокожих женщин. Гримке также подчеркивает в своих работах «благородную мужественность» чернокожих мужчин, уступая место более достойному изображению чернокожих мужчин на сцене. [9] Гримке очеловечивает афроамериканцев своей домашней обстановкой и изображая как мужчин, так и женщин таким образом, чтобы создать позитивный образ семейной жизни чернокожих. Одна из самых распространенных тем в «Рэйчел» — сохранение невиновности маленьких детей. Раннее детство не подвержено расовой стигме, поскольку это период обучения и развития. Хотя общество постоянно влияет на детей, им еще предстоит сделать четкий выбор в отношении себя и окружающих. Это придает им чистоту, которая чрезвычайно заметна, особенно в условиях линчевания и расизма. Рэйчел берет на себя материнскую роль для многих детей в своем сообществе, и они, естественно, следят за ее любящим поведением. Рэйчел признается, что по какой-то причине в отношении чернокожих младенцев она чувствует, что «больше, чем других младенцев, [она] должна их защищать. Они в опасности, но от чего?». [10] Рэйчел изначально не до конца осознает растущий расизм вокруг нее. Эта фигура матери разделяет ту же наивность, что и маленькие дети, которых, по ее мнению, она должна защищать. Однако, хотя Рэйчел не может точно определить, почему она чувствует себя неловко за детей, она знает, что что-то не так. Ее опасения становятся еще более осознанными, когда она обнаруживает, что ее подруга Мэри не хочет, чтобы ее видели с ней, потому что Рэйчел черная. Это явный момент, когда невинность детства начинает давать трещину. В первом акте пьесы Рэйчел около девятнадцати лет; она находится в том возрасте, когда социальное давление сильно влияет на людей.

Рекомендации

  1. ^ abcd Роберт Дж. Ференбах, «Проблема жизни начала двадцатого века в Черной Америке: Рэйчел Анджелины Гримке (1916)» в книге « Дикие женщины в вихре: афроамериканская культура и современный литературный ренессанс» , под редакцией Джоан М. Брэкстон и Андре Никола Маклафлин (Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса, 1990).
  2. ^ Черная драма, Alexander Street Press: http://solomon.bldr.alexanderstreet.com/cgi-bin/asp/philo/bldr/productionidx.pl?prod_code=PR001058&showfullrecord=on.
  3. ^ Патрисия Р. Шредер, Феминистские возможности драматического реализма (Madison Farleigh Dickinson University Press, 1996), 112.
  4. ^ Джудит Л. Стивенс, «Пьесы афроамериканских женщин против линчевания: раса, пол и социальный протест в Америке», African American Review 26.2 (лето 1992 г.), 332.
  5. ^ Уилл Харрис, «Ранние чернокожие женщины-драматурги и мотив двойного освобождения», African American Review 28.2 (лето 1994 г.), 205.
  6. ^ Глория Халл, Цветной секс и поэзия: три женщины-писательницы Гарлемского Возрождения (Блумингтон: Indiana University Press, 1992), 123.
  7. ^ Краснер, Красивое зрелище , 111.
  8. ^ Стивенс, Джудит Л. «Антилинчевая пьеса: к межрасовому феминистскому диалогу в театре». Журнал американской драмы и театра ; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк 2.3 (1990): 59–69. Распечатать. 61.
  9. ^ Митчелл, Корита. Жизнь с линчеванием . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса, 2011. Печать. 61.
  10. ^ Гримке, Ангелина. Избранные произведения Ангелины Велд Гримке . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1991. Печать.135.