«Басня о пчелах, или Частные пороки, общественные выгоды» (1714) — книга англо-голландского социального философа Бернарда Мандевиля . Она состоит из сатирической поэмы «Улей ворчащих, или Мошенники, ставшие честными », которая была впервые опубликована анонимно в 1705 году; прозаического обсуждения поэмы под названием «Замечания»; и эссе « Исследование происхождения моральной добродетели » . В 1723 году было опубликовано второе издание с двумя новыми эссе.
В «Ворчащем улье » Мандевиль описывает пчелиное сообщество, которое процветает до тех пор, пока пчелы не решают жить честностью и добродетелью . Когда они отказываются от стремления к личной выгоде , экономика их улья рушится, и они продолжают жить простой, «добродетельной» жизнью в дупле дерева. Намек Мандевиля — что частные пороки создают общественные блага — вызвал скандал, когда общественное внимание обратилось на работу, особенно после ее издания 1723 года.
Социальная теория Мандевиля и тезис книги, по словам Э. Дж. Хандерта, заключаются в том, что «современное общество представляет собой совокупность эгоистичных личностей, не обязательно связанных друг с другом ни общими гражданскими обязательствами, ни моральной нравственностью, но, как это ни парадоксально, тонкими узами зависти, конкуренции и эксплуатации». [1] Мандевиль подразумевал, что люди были лицемерами , поскольку придерживались строгих идей о добродетели и пороке, в то время как они не действовали в соответствии с этими убеждениями в своей частной жизни. Он заметил, что те, кто проповедовал против порока, не испытывали никаких угрызений совести по поводу извлечения из него выгоды в виде общего богатства своего общества, которое Мандевиль рассматривал как совокупный результат индивидуальных пороков (таких как роскошь, азартные игры и преступность, которые приносили пользу юристам и системе правосудия).
Вызов Мандевиля популярной идее добродетели, в которой только бескорыстное , христианское поведение было добродетельным, вызвал спор, который продолжался в течение всего восемнадцатого века и повлиял на мыслителей в области моральной философии и экономики. В последние годы философы импортировали идею добродетели и порока Мандевиля из этики в эпистемологию, утверждая, что то, что может показаться интеллектуальными пороками у отдельных людей, иногда способствует групповому исследованию. [ 2] Басня повлияла на идеи о разделении труда и свободном рынке ( laissez-faire ), а философия утилитаризма была развита, поскольку критики Мандевиля, защищая свои взгляды на добродетель, также изменили их. [3] Его работа повлияла на мыслителей шотландского Просвещения, таких как Фрэнсис Хатчесон , Дэвид Юм и Адам Смит . [4]
Происхождением Басни о пчелах стала анонимная публикация Мандевилем поэмы The Grumbling Hive: or, Knaves Turn'd Honest 2 апреля 1705 года в формате кварто из шести пенсов , которая также была пиратской по цене в полпенса . В 1714 году поэма была включена в The Fable of the Bees: or, Private Vices, Publick Benefits , также опубликованную анонимно. Эта книга включала комментарий, An Enquiry into the Origin of Moral Virtue , и двадцать «Замечаний». Второе издание в 1723 году продавалось по пять шиллингов и включало две новые части: An Essay on Charity and Charity-Schools и A Search into the Nature of Society . Это издание привлекло наибольший интерес и известность. Начиная с издания 1724 года Мандевиль включил «Оправдание», впервые опубликованное в London Journal , в качестве ответа своим критикам. [5] Между 1724 и 1732 годами были опубликованы дополнительные издания, в которых изменения ограничивались вопросами стиля, небольшими изменениями формулировок и несколькими новыми страницами предисловия. В этот период Мандевиль работал над «Частью II», которая состояла из шести диалогов и была опубликована в 1729 году под названием «Басня о пчелах». Часть II. Автором первой . [6]
Французский перевод был опубликован в 1740 году. Перевод, сделанный Эмили дю Шатле , не был особенно верен оригиналу; по словам Кей, это был «свободный перевод, в котором раблезианский элемент в Мандевиле был смягчен». [7] К этому времени французские литераторы были знакомы с Мандевилем по переводу 1722 года Юстуса ван Эффена его « Свободных мыслей о религии, церкви и национальном счастье » . Они также следили за скандалом вокруг «Басни» в Англии. Книга была особенно популярна во Франции между 1740 и 1770 годами. Она оказала влияние на Жана-Франсуа Мелона и Вольтера , который был подвержен работе в Англии между 1726 и 1729 годами и размышлял над некоторыми из ее идей в своей поэме 1736 года « Le Mondain» . [8] Немецкий перевод впервые появился в 1761 году. [6]
Издание Ф. Б. Кея 1924 года, основанное на его йельской диссертации и опубликованное издательством Clarendon Press Оксфордского университета , включало обширные комментарии и текстовую критику . Оно возобновило интерес к «Басни» , популярность которой угасла в XIX веке. Издание Кея, «образец того, каким должно быть полностью аннотированное издание» [9] и по-прежнему важное для исследований Мандевиля, [10] было переиздано в 1988 году Американским фондом свободы .
«Улей ворчания, или мошенники, ставшие честными» (1705) — это двустишия из восьми слогов в 433 строках. Это был комментарий к современному английскому обществу, как его видел Мандевиль. [11] Экономист Джон Мейнард Кейнс описал поэму как изложение «ужасающего положения процветающего сообщества, в котором все граждане внезапно приходят к мысли отказаться от роскошной жизни, а государство — от вооружений в интересах сбережения». [12] Она начинается так:
«Улей» коррумпирован, но процветает, но ворчит о недостатке добродетели. Высшая сила решает дать им то, о чем они просят:
Это приводит к быстрой потере благосостояния, хотя недавно обретший добродетель улей не возражает:
Стихотворение заканчивается знаменитой фразой:
В издании 1723 года Мандевиль добавил «Очерк о благотворительности и благотворительных школах» . Он критиковал благотворительные школы , которые были созданы для обучения бедных и, таким образом, прививания им добродетели. Мандевиль не соглашался с идеей, что образование поощряет добродетель, потому что он не верил, что злые желания существуют только у бедных; скорее, он считал образованных и богатых гораздо более хитрыми. Мандевиль считал, что образование бедных увеличивает их желания материальных вещей, сводя на нет цель школы и затрудняя обеспечение их. [13]
В то время книга считалась скандальной, поскольку ее понимали как нападение на христианские добродетели . Издание 1723 года приобрело известность, которой не имели предыдущие издания, и вызвало споры среди литераторов на протяжении всего восемнадцатого века. Популярность второго издания в 1723 году, в частности, была приписана краху Южно- морского пузыря несколькими годами ранее. Для тех инвесторов, которые потеряли деньги в результате краха и связанного с ним мошенничества, заявления Мандевиля о частном пороке, ведущем к общественному благу, были бы возмутительны. [14]
Книга вызвала яростную борьбу, среди прочих, философа Джорджа Беркли и священника Уильяма Лоу . Беркли напал на нее во втором диалоге своего «Алкифрона» (1732). Издание 1723 года было представлено как помеха Большим жюри Миддлсекса , которое провозгласило, что цель « Басни» — «осудить религию и добродетель как пагубные для общества и вредные для государства; и рекомендовать роскошь, алчность, гордость и все пороки как необходимые для общественного благосостояния , а не ведущие к разрушению конституции». [15] В риторике представления Мандевиль увидел влияние Общества реформации нравов . [15] Книгу также осудили в London Journal .
Другие авторы нападали на Басню , в частности Арчибальд Кэмпбелл (1691–1756) в своей «Аретелогии » . Фрэнсис Хатчесон также осудил Мандевиля, изначально заявив, что Басня «не поддается ответу» — то есть слишком абсурдна для комментариев. Хатчесон утверждал, что удовольствие заключается в «привязанности к ближним», а не в гедонистическом стремлении к телесным удовольствиям. Он также не соглашался с представлением Мандевиля о роскоши, которое, по его мнению, зависело от слишком строгого понятия добродетели. [16] [17] Современный экономист Джон Мейнард Кейнс отметил, что «только один человек, как известно, сказал о ней хорошее слово, а именно доктор Джонсон , который заявил, что она не озадачила его, но «очень сильно открыла ему глаза на реальную жизнь». [18]
Адам Смит выразил свое неодобрение Басни о пчелах в Части VII, Разделе II своей Теории нравственных чувств . Причина, по которой Адам Смит резко критикует Мандевиля, заключается в том, что Мандевиль ошибочно принимает жадность за часть личной выгоды. Смит утверждает, что на самом деле жадность и личная выгода, которые он комментирует в Богатстве народов, являются отдельными концепциями, которые влияют на рынок совершенно по-разному.
Книга достигла Дании к 1748 году, где крупный скандинавский писатель того периода, Людвиг Хольберг (1684–1754), предложил новую критику Басни — ту, которая не была сосредоточена на «этических соображениях или христианской догме». [19] Вместо этого Хольберг подверг сомнению предположения Мандевиля о конституции хорошего или процветающего общества: «вопрос в том, можно ли назвать роскошным общество, в котором граждане накапливают огромное богатство, которое принадлежит им, в то время как другие живут в глубочайшей нищете. Таково общее состояние всех так называемых процветающих городов, которые считаются жемчужинами земли». [20] Хольберг отверг идеи Мандевиля о человеческой природе — о том, что такие неравные состояния неизбежны, поскольку люди имеют животную или испорченную природу, — приведя в пример Спарту , древнегреческий город-государство. Говорят, что у жителей Спарты были строгие, нематериалистические идеалы, и Хольберг писал, что Спарта была сильна благодаря этой системе добродетели: «Она была свободна от внутренних беспорядков, потому что не было материального богатства, которое могло бы стать причиной ссор. Ее уважали и чтили за ее беспристрастность и справедливость. Она достигла господства над другими греками просто потому, что отвергла господство». [21]
Жан-Жак Руссо прокомментировал басню в своем «Рассуждении о происхождении и основах неравенства между людьми» (1754):
Мандевиль прекрасно чувствовал, что даже при всей своей нравственности люди никогда не были бы ничем иным, как чудовищами, если бы природа не дала им жалости в поддержку разума; но он не видел, что из одного этого качества вытекают все социальные добродетели, которые он хочет подвергнуть сомнению в людях. В самом деле, что такое великодушие, милосердие, гуманность, если не жалость, применяемая к слабым, к виновным, к человеческому роду вообще?
Мандевиль рассматривает жадность как «полезную для общества» [22] и отказывает людям во всех социальных добродетелях. Именно в этом последнем пункте Руссо возражает Мандевилю. [23] Несмотря на некоторое совпадение между работами Руссо о самостоятельности и идеями Мандевиля, Руссо определяет, что добродетели являются приложениями естественной жалости: «ибо разве желание, чтобы кто-то не страдал, есть что-то иное, как желание быть счастливым?» [23]
Руссо напал на Мандевиля в своем «Рассуждении о происхождении и основе неравенства между людьми» в первую очередь потому, что Мандевиль отрицает наличие у человека социальных добродетелей. [23] Руссо возражает Мандевилю, используя признание Мандевиля в качестве основы своего аргумента. Мандевиль признал, что природа наделила человека жалостью. [23] Руссо использует это признание, чтобы указать на то, как милосердие, великодушие и гуманность являются приложениями человеческой жалости. Следовательно, поскольку Мандевиль признает существование жалости внутри человечества, он должен признать существование, по крайней мере, этих добродетелей милосердия, великодушия и гуманности. Руссо запечатлевает точку, когда он продолжает ее, говоря:
«Доброжелательность и дружба, если их правильно понимать, являются продуктами постоянной жалости, сосредоточенной на определенном объекте: ибо желать, чтобы кто-то не страдал, есть ли что-то иное, как желать, чтобы он был счастлив?» [23]
Руссо определяет, что признание Мандевилем сострадания в человечестве должно быть также признанием того, что человек обладает альтруизмом.
В 19 веке Лесли Стивен , писавший для Национального биографического словаря, сообщал, что «Мандевиль вызвал большое негодование этой книгой, в которой циничная система морали была сделана привлекательной с помощью изобретательных парадоксов. ... Его учение о том, что процветание увеличивается за счет расходов, а не сбережений, соответствовало многим современным экономическим заблуждениям, которые еще не исчезли. [24] Предполагая вместе с аскетами, что человеческие желания по сути своей злы и, следовательно, порождают «личные пороки», и предполагая вместе с общим мнением, что богатство является «общественным благом», он легко показал, что вся цивилизация подразумевает развитие порочных наклонностей. [25]
Как сатира , поэма и комментарии указывают на лицемерие людей, которые пропагандируют идеи о добродетели, в то время как их личные поступки являются пороками. [26] Степень, в которой «ригористические» [27] определения Мандевиля добродетели и порока следовали определениям английского общества в целом, обсуждалась учеными. Кей предполагает, что в формулировке Мандевиля задействованы две связанные концепции порока. Христианство учило, что добродетельный поступок является бескорыстным, а философия деизма предполагала , что использование разума было добродетельным, потому что оно естественным образом раскрывало бы теологическую истину. Мандевиль искал акты общественной добродетели и не мог их найти, однако заметил, что некоторые действия (которые тогда должны быть пороками) приводили к полезным результатам в обществе, таким как процветающее государство. Это был парадокс Мандевиля, заложенный в подзаголовке книги: «Частные пороки, общественные выгоды».
Мандевиль интересовался человеческой природой, и его выводы о ней были экстремальными и скандальными для европейцев XVIII века. Он считал людей и животных принципиально одинаковыми: в естественном состоянии и те, и другие ведут себя в соответствии со своими страстями или основными желаниями. Однако человек отличался тем, что мог научиться видеть себя глазами других и, таким образом, изменять свое поведение, если за это была социальная награда. В этом свете Мандевиль писал о методе, с помощью которого эгоистичные инстинкты «дикаря» были подавлены политической организацией общества. Он утверждал, что в интересах тех, у кого были эгоистичные мотивы, проповедовать добродетельное поведение другим:
Так как худшие из них, более чем кто-либо, были заинтересованы в проповеди общественной сознательности, чтобы они могли пожинать плоды труда и самоотречения других и в то же время удовлетворять свои собственные желания с меньшим беспокойством, они согласились с остальными называть все, что, не заботясь об Обществе, Человек должен совершить для удовлетворения своих желаний, ПОРОКОМ; если в этом действии можно было бы заметить хотя бы малейшую перспективу того, что оно может быть вредным для кого-либо из Общества или когда-либо сделать его менее полезным для других: и давать Имя ДОБРОДЕТЕЛИ всякому действию, посредством которого Человек, вопреки импульсу Природы, должен стремиться к Благосостоянию других или к Победе над своими собственными Страстями из рационального стремления быть хорошим. [28]
Критикам казалось, что Мандевиль пропагандирует порок, но это не было его намерением. [4] Он говорил, что хотел «сорвать маски с хитрых людей» и разоблачить «скрытые струны», которые управляют человеческим поведением. [29] Тем не менее, его считали «современным защитником распущенности», и разговоры о «частных пороках» и «общественных благах» были обычным явлением среди образованной публики в Англии. [30]
Меньше внимания уделялось литературным качествам книги Мандевиля, чем его аргументации. Кей назвал книгу «обладающей такими исключительными литературными достоинствами» [31], но сосредоточил свой комментарий на ее последствиях для моральной философии , экономики и утилитаризма . Гарри Л. Джонс, с другой стороны, писал в 1960 году, что «Басня » «является произведением, имеющим мало или вообще не имеющим достоинств как литература; это вирши, чистые и простые, и она не заслуживает обсуждения тех аспектов формы, по которым искусство может быть классифицировано как искусство». [32]
Сегодня Мандевиль, как правило, считается серьезным экономистом и философом. [4] Его второй том «Басни о пчелах» в 1729 году представлял собой набор из шести диалогов, в которых подробно излагались его социально-экономические взгляды. Его идеи о разделении труда основаны на идеях Уильяма Петти и схожи с идеями Адама Смита . [33] Мандевиль говорит:
Когда однажды люди начнут управляться писаными законами, все остальное придет со временем. Теперь собственность, безопасность жизни и конечностей могут быть обеспечены: это, естественно, будет способствовать любви к миру и заставит ее распространяться. Никакое количество людей, когда они однажды будут наслаждаться тишиной, и ни один человек не будет бояться своего соседа, не научится долго разделять и подразделять свой труд...
Человек, как я уже намекал ранее, по своей природе любит подражать тому, что он видит у других, и именно поэтому дикие люди делают одно и то же. Это мешает им улучшить свое положение, хотя они всегда этого хотят. Но если один полностью посвятит себя изготовлению луков и стрел, пока другой добывает пищу, третий строит хижины, четвертый делает одежду, а пятый — утварь, они не только станут полезны друг другу, но и сами профессии и занятия за то же количество лет получат гораздо большее улучшение, чем если бы все они беспорядочно выполнялись каждым из пяти...
Истина того, что вы говорите, ни в чем не так очевидна, как в часовом деле, которое достигло более высокой степени совершенства, чем та, которой можно было бы достичь до сих пор, если бы все всегда оставалось занятием одного человека; и я убежден, что даже то изобилие часов, которое у нас есть, а также точность и красота, с которыми они могут быть сделаны, в основном обязаны разделению этого искусства на множество отраслей. [34]
В стихотворении излагаются многие ключевые принципы экономической мысли, включая разделение труда и « невидимую руку », за семьдесят лет до того, как эти концепции были более подробно разъяснены Адамом Смитом . [35] Два столетия спустя Джон Мейнард Кейнс процитировал Мандевиля, чтобы показать, что «не было ничего нового... в том, чтобы приписывать зло безработицы... недостаточности склонности к потреблению», [36] условие, также известное как парадокс бережливости , которое было центральным в его собственной теории эффективного спроса .
Аудиокнига «Басня о пчелах» в свободном доступе на LibriVox