«Веселая наука» ( нем . Die fröhliche Wissenschaft ; иногда переводится как «Радостная мудрость» или «Радостная наука» ) — книга Фридриха Ницше , опубликованная в 1882 году, за которой последовало второе издание в 1887 году после завершения «Так говорил Заратустра» и «По ту сторону добра и зла» . Это существенное расширение включает добавление пятой книги к существующим четырём книгам «Веселой науки », а также приложение песен. Ницше описал её как «самую личную из всех моих книг» и содержит больше стихотворений, чем любая из его других работ.
В названии книги, как в оригинальном немецком тексте, так и в переводе, используется фраза, которая в то время была хорошо известна во многих европейских культурах и имела определенное значение.
Одно из самых ранних его литературных применений встречается в произведении Рабле « Гаргантюа и Пантагрюэль » («gai sçavoir»). Оно произошло от провансальского выражения ( gai saber ) для обозначения технического навыка, необходимого для написания стихов. Иоганн Готфрид Гердер подробно остановился на этом в письмах 85, 90 и 102 (1796) своих «Писем об улучшении положения человечества» . Выражение оказалось долговечным и использовалось еще в американском английском XIX века Ральфом Уолдо Эмерсоном и Э. С. Далласом . Оно также использовалось в намеренно перевернутой форме Томасом Карлейлем в « ужасной науке », чтобы критиковать зарождающуюся дисциплину экономики по сравнению с поэзией.
Название книги было впервые переведено на английский язык как «Радостная мудрость» , но «Веселая наука» стало общепринятым переводом с версии Уолтера Кауфмана в 1960-х годах. Кауфманн ссылается на «Краткий Оксфордский словарь английского языка» (1955), в котором указано «Веселая наука (провансальская gai saber ): искусство поэзии».
В «Ecce Homo » Ницше ссылается на стихотворения в Приложении к «Веселой науке» , говоря, что они были
... написанные в основном на Сицилии, весьма выразительно напоминают провансальскую концепцию gaia scienza — единство певца , рыцаря и свободного духа , которое отличает замечательную раннюю культуру провансальцев от всех двусмысленных культур. Самое последнее стихотворение, выше всех, «К Мистралю», жизнерадостная танцевальная песня, в которой, если можно так выразиться, танцуешь прямо над моралью, является совершенным провансальством.
Это намекает на рождение современной европейской поэзии, которое произошло в Провансе около 11 века, после чего, после того как культура трубадуров пришла в почти полное запустение и разрушение из-за Альбигойского крестового похода (1209–1229), другие поэты в 14 веке улучшили и таким образом культивировали gai saber или gaia scienza . В похожем ключе в По ту сторону добра и зла Ницше заметил, что,
... любовь как страсть — которая является нашей европейской специальностью — [была изобретена] провансальскими рыцарями-поэтами, этими великолепными и изобретательными людьми «gai saber», которым Европа обязана столь многим и почти обязана самой себе. [1]
Оригинальный английский перевод как Joyful Wisdom более понятен современному читателю, учитывая контрастные современные английские значения слов "gay" и "science". Немецкое fröhlich можно перевести как "happy" или "joyful", что родственно исходным значениям слова "gay" в английском и других языках. Однако Wissenschaft - это не "wisdom" (wisdom = Weisheit ), а склонность к любой строгой практике уравновешенного, контролируемого и дисциплинированного поиска знаний. Распространенный английский перевод "science" вводит в заблуждение, если он подразумевает естественные науки - явно неуместно в данном случае, где "scholarship" предпочтительнее, подразумевая гуманитарные науки.
Книгу обычно относят к среднему периоду творчества Ницше, когда его работы превозносили заслуги науки, скептицизма и интеллектуальной дисциплины как пути к ментальной свободе. В «Веселой науке» Ницше экспериментирует с понятием власти , но не выдвигает никакой систематической теории.
Утверждение провансальской традиции (вызванное через название книги) также является радостным «да-говорением» жизни . Любовь Ницше к судьбе естественным образом приводит его к радикальному противостоянию реальности страдания. Ибо любовь к тому, что необходимо, требует не только того, чтобы мы любили плохое вместе с хорошим, но и того, чтобы мы рассматривали их как неразрывно связанные. В разделе 3 предисловия он пишет:
Только сильная боль является окончательным освободителем духа... Я сомневаюсь, что такая боль делает нас «лучше»; но я знаю, что она делает нас более глубокими. [2]
Это характерно для amor fati , общего взгляда на жизнь, который он формулирует в разделе 276:
Я хочу все больше и больше учиться видеть прекрасным то, что необходимо в вещах; тогда я буду одним из тех, кто делает вещи прекрасными. Amor fati : пусть это будет моей любовью отныне! Я не хочу вести войну против того, что уродливо. Я не хочу обвинять; я даже не хочу обвинять тех, кто обвиняет. Отведение взгляда будет моим единственным отрицанием. И в целом и в целом: когда-нибудь я хочу быть только говорящим «Да».
В книге содержится первое рассмотрение Ницше идеи вечного возвращения , концепции, которая станет критической в его следующей работе «Так говорил Заратустра» и легла в основу многих более поздних произведений. [3]
Что, если бы однажды днем или ночью демон подкрался к вам в ваше самое одинокое одиночество и сказал бы вам: «Эту жизнь, как вы живете сейчас и жили, вам придется прожить еще раз и бесчисленное количество раз»… Разве вы не бросились бы ниц, не заскрежетали зубами и не прокляли бы демона, который так говорил? Или вы когда-нибудь пережили бы потрясающий момент, когда бы вы ответили ему: «Ты бог, и никогда я не слышал ничего более божественного». [4]
В книге упоминается возникновение знаменитой формулировки « Бог умер »; ее можно найти в более поздних произведениях, таких как «Так говорил Заратустра » .
После смерти Будды люди
веками показывали его тень в
пещере, — огромную, ужасающую тень. Бог умер:
но, поскольку человеческая раса уже устроена,
возможно, еще тысячелетиями будут пещеры, в которых
люди будут показывать его тень. — А мы — мы
все еще должны победить его тень! [5]
Раздел 125 изображает Притчу о безумце , который ищет Бога. Он обвиняет нас всех в том, что мы убийцы Бога. «Где Бог? — воскликнул он. — Я скажу тебе. Мы убили его — ты и я. Все мы его убийцы...» [6]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
Аудиокнига «Веселая наука» в свободном доступе на LibriVox