«Вечная философия» — сравнительное исследование мистицизма британского писателя и романиста Олдоса Хаксли . Название книги происходит от теологической традиции вечной философии .
«Вечная философия» была опубликована в 1945 году сразу после Второй мировой войны издательством Harper & Brothers в Соединенных Штатах (в 1946 году издательством Chatto & Windus в Великобритании). Текст на обложке первого британского издания поясняет: [1]
«Вечная философия» — это попытка представить этот Высший Общий Фактор всех теологий, собрав отрывки из писаний тех святых и пророков, которые приблизились к прямому духовному познанию Божественного... [1]
Книга предлагает читателям, которые, как предполагается, знакомы с христианской религией и Библией, новый подход, использующий восточный и западный мистицизм :
Г-н Хаксли цитирует китайских даосских философов, последователей Будды и Мухаммеда , писания брахманов и христианских мистиков от Святого Иоанна Креста до Уильяма Лоу , отдавая предпочтение тем, чьи труды, часто озаряемые гением, незнакомы современному читателю. [1]
Последний абзац текста на обложке гласит:
В этой чрезвычайно важной работе г-н Хаксли не пытался «основать новую религию»; но, анализируя Естественное богословие святых, как он его описал, он дает нам абсолютный стандарт веры, по которому мы можем судить как о нашей моральной испорченности как личностей, так и о безумном и часто преступном поведении национальных обществ, которые мы создали. [1]
По словам поэта и антолога Джона Роберта Коломбо :
«Вечная философия» по сути является антологией коротких отрывков из традиционных восточных текстов и трудов западных мистиков, организованных по предмету и теме, с краткими связующими комментариями. Конкретные источники не приводятся. Пролистывание индекса дает читателю (или нечитателю) представление о том, кого и что Хаксли воспринимал всерьез. Вот записи в индексе, которые требуют двух строк ссылок на страницы или больше: [2]
Аквинский, Августин, Святой Бернар, Бхагавад-гита, Будда, Жан Пьер Камю, Святая Екатерина, Христос, Чжуан-цзы, «Облако Неведения», Созерцание, Избавление, Желание, Экхарт (пять строк, наиболее цитируемая персона), Вечность, Фенелон, Франсуа Сальский, Божество, Смирение, Идолопоклонство, Святой Иоанн Креста, Знание, Ланкаватара-сутра, Уильям Лоу (еще четыре строки), Логос, Любовь, Махаяна, Ум, Умерщвление, Нирвана, Вечная философия (шесть строк, всего 40 записей), Молитва, Руми, Рейсбрук, Самость, Шанкара, Душа, Дух, «Theologia Germanica», Истина, Упанишады (цитируются шесть разных), Воля, Слова. [2]
Хаксли выбрал менее известные цитаты, потому что «знакомство с традиционно почитаемыми писаниями имеет тенденцию порождать не столько презрение, сколько... своего рода благоговейную бесчувственность,... внутреннюю глухоту к смыслу священных слов». [3] Так, например, в главе 5 «Милосердие» взята всего одна цитата из Библии, объединенная с менее известными источниками:
Затем Хаксли поясняет: «Мы можем любить только то, что знаем, и мы никогда не сможем полностью познать то, чего не любим. Любовь — это форма познания...» [4]
Хаксли весьма расплывчат в своих ссылках: «Конкретных источников не приводится». [2]
Структура книги состоит из:
«Вечная философия» была широко обсуждена после первой публикации в 1945 году, статьи публиковались в Book Week , Booklist , The Christian Century , The Nation , The New Republic , The New Yorker , Saturday Review of Literature , Springfield Republican , New York Herald Tribune и Wilson Bulletin . [5]
The New York Times писала, что «Возможно, мистер Хаксли в своей «Вечной философии» написал на данный момент самую необходимую книгу в мире». [6] The Times описала книгу как:
... антология [которая] прежде всего является шедевром различения.... Лейбниц дал этой теме название Вечной Философии . Г-н Хаксли систематизировал и рассмотрел ее многообразные проблемы, опасности и блаженства . [6]
The Times также заявила, что «важно сказать, что даже агностик, даже бихевиорист-материалист... может читать эту книгу с радостью. Это шедевр всех антологий». [6]
Аналогично, сорок лет спустя, религиозный ученый Хьюстон Смит написал в своей книге «Вечная философия» :
Хаксли дает нам наиболее систематическое изложение его зрелого мировоззрения. Его текущие комментарии касаются многих социальных последствий метафизики Хаксли. [7]
Не все были столь позитивны. Чад Уолш, писавший в Journal of Bible and Religion [8] в 1948 году, говорил о выдающемся семейном происхождении Хаксли, только чтобы продолжить:
Единственный поразительный факт, который не мог предсказать даже самый проницательный социолог или психолог, заключается в том, что в свои сорок с небольшим ему было суждено обратиться к мистицизму, и что после своего обращения он стал одним из небольшой группы в Калифорнии, которая усердно писала книги, чтобы привлечь как можно больше людей к «вечной философии» как образу жизни. [8]
В Соединенном Королевстве современные рецензенты восхищались полнотой исследования Хаксли, но ставили под сомнение его потусторонность и враждебно относились к его вере в паранормальные явления.
CEM Joad написал в New Statesman and Society , что, хотя книга была кладезем знаний, а комментарии Хаксли были глубокими, читатели были бы удивлены, обнаружив, что он принял ряд своеобразных верований, таких как целебная сила реликвий и духовное присутствие, воплощенное в священных предметах. Джоад указал, что, если аргументация книги верна, только те, кто пережил религиозный опыт, на котором она основана, могут должным образом оценить ее ценность. Кроме того, он обнаружил, что книга была догматичной и нетерпимой, «в которой почти все, что мы хотим сделать, неправильно». Наконец, Джоад утверждал, что ошибка Хаксли была в его «интеллектуальной вседозволенности» и что он руководствовался идеями, не смягченными обычным человеческим опытом. [9]
В журнале Philosophy англиканский священник преподобный В. Р. Инге отметил хорошо подобранные цитаты книги и назвал ее «вероятно, самым важным трактатом о мистицизме, который у нас был за многие годы». Он увидел в этом доказательство того, что Хаксли теперь был мистическим философом, что он считал обнадеживающим знаком. Инге указал на конфликты между религиями и внутри религии и согласился, что сближение должно происходить через мистическую религию. Однако он задался вопросом, не является ли книга, с ее трансцендентностью личности и отрешенностью от мирских забот, более буддийской, чем христианской. Он завершил свой обзор, поставив под сомнение веру Хаксли в психические явления . [10]
Канадский писатель Джон Роберт Коломбо писал, что в молодости он, как и многие другие в 1950-х годах, был охвачен энтузиазмом по поводу «желанного тома»:
Каждый, кто интересуется исследованиями сознания, слышал о его исследовании под названием «Вечная философия» . Оно носит такое пророческое и запоминающееся название. Использование им этого названия предвосхитило его использование любым другим автором, нейропсихологом, традиционалистом или энтузиастом Новой Эры . Книга с таким благородным названием во многом способствовала романтизации понятия «перенниализм» и отбросила в тень такие давно устоявшиеся робкие христианские представления об «экуменизме » ( протестанты ведут диалог с католиками и т. д.) или «межконфессиональных» встречах (христиане сталкиваются с нехристианами и т. д.). Кого будут волновать верования баптистов , когда можно было бы волновать практики тибетцев ? [2]
Коломбо также заявил, что:
На этих страницах мучительно отсутствуют едкое остроумие Хаксли и его проницательность в отношении человеческой натуры. Как будто его ртутный интеллект был приостановлен или оказался в глубокой заморозке, созданной им самим. Когда дело доходит до выбора коротких, а иногда и длинных цитат, он не компилятор, как Джон Бартлетт, знаменитый своими цитатами, но он находит время, чтобы сделать несколько искусных личных наблюдений. [2]
Введение в «Вечную философию» Хаксли начинается так:
Метафизика , которая признает божественную Реальность, существенную для мира вещей, жизней и умов; психология , которая находит в душе нечто подобное или даже идентичное божественной Реальности; этика , которая помещает конечную цель человека в познание имманентной и трансцендентной Основы всего сущего , — эта вещь извечная и универсальная. Зачатки Вечной Философии можно найти среди традиционных знаний примитивных народов в каждом регионе мира, и в ее полностью развитых формах она имеет место в каждой из высших религий. Версия этого Высшего Общего Фактора во всех предшествующих и последующих теологиях была впервые записана более двадцати пяти столетий назад, и с тех пор эта неисчерпаемая тема рассматривалась снова и снова, с точки зрения каждой религиозной традиции и на всех основных языках Азии и Европы. [11]
В следующем абзаце Хаксли более кратко излагает проблему, говоря: «Знание — это функция бытия». [11] Другими словами, если вы не приспособлены к познанию чего-либо, вы этого не знаете. Это затрудняет познание Основы Всего Бытия, по мнению Хаксли. Поэтому он завершает свое Введение следующими словами:
Если человек сам не является мудрецом или святым, то лучшее, что он может сделать в области метафизики, — это изучить труды тех, кто ими был, и кто, изменив свой чисто человеческий образ жизни, стал способен на нечто большее, чем просто человеческий тип и объем знаний. [12]
