Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности [1] [2] — это книга философа Джудит Батлер, в которой автор утверждает, что гендер перформативен, то есть он поддерживается, создается или увековечивается посредством итеративных повторений при разговоре и взаимодействии с людьми. друг друга.
Батлер критикует одно из центральных предположений феминистской теории о том, что существует идентичность и субъект, требующий репрезентации в политике и языке. Для Батлера « мужчины » и « женщины » — это категории, осложненные такими факторами, как класс , этническая принадлежность и сексуальность . Более того, универсальность, предполагаемая этими терминами, параллельна предполагаемой универсальности патриархата и стирает особенности угнетения в отдельные времена и места. Таким образом, Батлер избегает политики идентичности в пользу нового, коалиционного феминизма , который критикует основы идентичности и пола . Они [c] бросают вызов предположениям о различии, которое часто проводят между полом и гендером, согласно которому пол является биологическим , а гендер - культурно сконструированным. Батлер утверждает, что это ложное различие вносит раскол в предположительно единый субъект феминизма. Половые тела не могут иметь значения без гендера, и кажущееся существование пола до дискурса и культурного навязывания является лишь следствием функционирования гендера. И пол, и гендер сконструированы .
Исследуя работы философов Симоны де Бовуар и Люси Иригарей , Батлер исследует взаимосвязь между властью и категориями пола и гендера. Для де Бовуар женщины представляют собой недостаток, благодаря которому мужчины утверждают свою идентичность; для Иригарая эта диалектика принадлежит «экономике означивания», которая полностью исключает представительство женщин, поскольку использует фаллоцентрический язык. Оба предполагают, что существует женское «самоидентичное существо», нуждающееся в репрезентации, и их аргументы скрывают невозможность вообще «быть» полом. Вместо этого Батлер утверждает, что гендер перформативен: за действиями, которые предположительно «выражают» гендер, не существует никакой идентичности, и эти действия скорее составляют, а не выражают иллюзию стабильной гендерной идентичности. Если появление «бытия» гендера является, таким образом, результатом действий, находящихся под влиянием культуры, то не существует прочного, универсального гендера: конституируемый посредством практики исполнения гендер «женщина» (как и гендер «мужчина») остается случайным и открыт для интерпретации и «смирения». Таким образом, Батлер открывает возможности для подрывных действий. Они призывают людей беспокоить гендерные категории посредством выступлений.
Обсуждая патриархат, Батлер отмечает, что феминистки часто прибегают к предполагаемому допатриархальному состоянию культуры как к модели, на которой можно построить новое, нерепрессивное общество. По этой причине сообщения об изначальной трансформации пола в гендер посредством табу на инцест оказались особенно полезными для феминисток. Батлер вновь обращается к трем наиболее популярным из них: антропологическому структурализму антрополога Клода Леви-Стросса , в котором табу на инцест требует структуры родства, регулируемой обменом женщинами; Психоаналитическое описание Джоан Ривьер «женственности как маскарада», которое скрывает мужскую идентификацию и, следовательно, также скрывает желание к другой женщине; и психоаналитическое объяснение скорби и меланхолии Зигмунда Фрейда , в котором утрата побуждает эго инкорпорировать атрибуты потерянного любимого человека, в котором катексис становится идентификацией.
Батлер расширяет эти представления о гендерной идентификации, чтобы подчеркнуть продуктивные или перформативные аспекты гендера. Вместе с Леви-Стросом они предполагают, что инцест — это «всепроникающая культурная фантазия» и что наличие табу порождает эти желания; вместе с Ривьером они заявляют, что мимика и маскарад составляют «сущность» пола; вместе с Фрейдом они утверждают, что «гендерная идентификация — это своего рода меланхолия, при которой пол запрещенного объекта интериоризируется как запрет», [1] : 63 и, следовательно, что «однополая гендерная идентификация» зависит от неразрешенного (но одновременно забытый) гомосексуальный катексис (с отцом, а не с матерью в эдипальном мифе ). По мнению Батлера, «гетеросексуальная меланхолия культурно установлена как цена стабильной гендерной идентичности» [1] : 70 , и для того, чтобы гетеросексуальность оставалась стабильной, она требует понятия гомосексуализма, которое остается запрещенным, но обязательно в пределах культуры. Наконец, они снова указывают на продуктивность табу на инцест, закона, который порождает и регулирует одобренную гетеросексуальность и подрывную гомосексуальность, ни то, ни другое не существует до закона.
В ответ на работу психоаналитика Жака Лакана , постулировавшую отцовский символический порядок и подавление «женского», необходимого для языка и культуры, Юлия Кристева вернула женщин в повествование, заявив, что поэтический язык — « семиотический » — был появление материнского тела в письменной форме, неконтролируемое отцовским логосом . Для Кристевой поэтическое письмо и материнство — единственные культурно допустимые способы для женщин вернуться в материнское тело, которое их родило, а женский гомосексуализм — это невозможно, это почти психоз . Батлер критикует Кристеву, утверждая, что ее настойчивое утверждение о «материнском», предшествующем культуре, и о поэзии как о возвращении к материнскому телу является эссенциалистским: «Кристева концептуализирует этот материнский инстинкт как имеющий онтологический статус , предшествующий отцовскому закону, но ей не удается подумайте, каким образом этот самый закон вполне может быть причиной того самого желания, которое он, как говорят, подавляет». [1] : 90 Батлер утверждает, что понятие «материнства» как давно утраченного пристанища для женщин является социальной конструкцией, и ссылается на аргументы Мишеля Фуко в «Истории сексуальности» (1976), утверждая, что представление о том, что материнство предшествует или определение женщин само по себе является продуктом дискурса.
Батлер разбирает часть критического введения Фуко к издаваемым им журналам Геркулины Барбен , интерсексуальной личности, которая жила во Франции в 19 веке и в конечном итоге покончила жизнь самоубийством, когда власти заставили ее жить как мужчина. В предисловии к журналам Фуко пишет о первых днях жизни Барбин, когда она могла жить своим полом или «полом» так, как считала нужным, как о «счастливой неопределенности неидентичности». [1] : 94 Батлер обвиняет Фуко в романтизме , утверждая, что его провозглашение блаженной идентичности «до» культурной записи противоречит его работе в « Истории сексуальности» , в которой он утверждает, что идея «реального» или «истинного» или «изначальная» сексуальная идентичность — это иллюзия, другими словами, «секс» — это не решение проблемы репрессивной системы власти, а часть самой этой системы. Вместо этого Батлер помещает первые дни Барбина не в «счастливое подвешенное состояние», а по более широкой траектории, всегда являющейся частью более широкой сети социального контроля. Наконец, они предполагают, что удивительное отклонение Фуко от его идей о репрессиях во введении могло быть своего рода «моментом признания» или оправданием собственной гомосексуальности Фуко, о которой он редко говорил и о которой он позволил себе дать интервью только один раз.
Батлер прослеживает размышления феминистки-теоретика Моники Виттиг о лесбиянстве как об одном из способов обращения к сконструированному понятию пола. По мнению Виттига, понятие «пол» всегда кодируется как женское, что является способом обозначить немужское через отсутствие. Женщины, сведенные таким образом к «сексу», не могут избежать бремени секса. Виттиг утверждает, что даже наименование частей тела сексуальными создает фиктивное ограничение того, какие части тела можно считать эрогенными, социально конструируя сами черты и фрагментируя то, что на самом деле когда-то было «целым». Язык, повторяющийся во времени, «производит эффекты реальности, которые в конечном итоге ошибочно воспринимаются как «факты». [1] : 115
Батлер подвергает сомнению представление о том, что «тело» само по себе является естественной сущностью, которая «не допускает никакой генеалогии», что обычно дается без объяснения: «Как контуры тела четко обозначаются как само собой разумеющаяся основа или поверхность, на которой гендер вписаны значения, простая фактичность, лишенная ценности, предшествующая значению?». [1] : 129 Основываясь на размышлениях антрополога Мэри Дуглас , изложенных в ее «Чистоте и опасности» (1966), Батлер утверждает, что границы тела были проведены для того, чтобы установить определенные табу в отношении ограничений и возможностей обмена. Таким образом, гегемонистская и гомофобная пресса воспринимает загрязнение тела, вызванное СПИДом , как соответствующее загрязнению сексуальной активности гомосексуалиста, в частности, его пересечению запретной телесной границы промежности . Другими словами, утверждение Батлера заключается в том, что «тело само по себе является следствием табу, которые делают это тело дискретным в силу его стабильных границ». [1] : 133 Батлер предлагает практику перетаскивания как способ дестабилизировать бинарность экстерьерности/внутренности, наконец, чтобы высмеять идею о том, что существует «исходный» пол, и игриво продемонстрировать аудитории, посредством преувеличения, что весь гендер на самом деле запрограммирован, отрепетирован и представлен.
Батлер пытается построить феминизм (посредством политики юридо- дискурсивной власти ), из которого гендерное местоимение было удалено или не считалось разумной категорией. Они утверждают, что даже бинарность субъект/объект, которая формирует базовое предположение феминистских практик – «мы, «женщины», должны стать субъектами, а не объектами» – является гегемонистским и искусственным разделением. Понятие предмета формируется у них через повторение, через «практику значения». [1] : 144 Батлер предлагает пародию (например, практику перетаскивания) как способ дестабилизировать и сделать очевидными невидимые предположения о гендерной идентичности и обитаемости таких «онтологических локалей», как гендер. [1] : 146 Перераспределяя эти практики идентичности и разоблачая, как всегда, неудачные попытки «стать» своим полом, они верят, что может возникнуть позитивная, преобразующая политика.
Рутледж впервые опубликовал «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» в 1990 году; другие публикации Routledge произошли в 1999, 2006 (Routledge Classics) и 2007 годах. [2]
Рецензию на «Гендерные проблемы» написал Шейн Фелан в журнале «Женщины и политика» . [5] Работа пользовалась широкой популярностью за пределами традиционных академических кругов, даже вдохновив на создание журнала для фанатов « Джуди!». . [6] [7] Батлер в предисловии ко второму изданию книги пишет, что они были удивлены размером аудитории книги и ее конечным статусом как основополагающего текста квир-теории. [2] Энтони Эллиотт пишет, что с публикацией книги «Гендерные проблемы » Батлер занял лидирующие позиции в области феминизма, женских исследований, исследований лесбиянок и геев, а также теории квир. По словам Эллиотта, основная идея, изложенная в « Гендерных проблемах» , о том, что «гендер — это своего рода импровизированное представление, форма театральности, которая представляет собой чувство идентичности», стала рассматриваться как «основополагающая для проекта квир-теории и развивающегося диссидентских сексуальных практик в 1990-е годы». [8] : 150
23 ноября 2018 года драматург Джордан Таннахилл прочитал всю книгу «Гендерные проблемы» возле здания венгерского парламента в знак протеста против решения премьер-министра Венгрии Виктора Орбана отозвать аккредитацию и финансирование программ гендерных исследований в стране. [9] [10]