Жак Мари Эмиль Лакан ( Великобритания : / l æ ˈ k ɒ̃ / , [3] США : / l ə ˈ k ɑː n / , [4] [5] французский: [ʒak maʁi emil lakɑ̃] ; 13 апреля 1901 г. - 9 сентября 1981) — французский психоаналитик и психиатр . Описанный как «самый противоречивый психоаналитик со времен Фрейда », [6] Лакан проводил ежегодные семинары в Париже с 1953 по 1981 год и публиковал статьи, которые позже были собраны в книге Écrits . Также были опубликованы стенограммы его семинаров, проведенных между 1954 и 1976 годами. [7] Его работы оказали значительное влияние на континентальную философию и теорию культуры в таких областях, как постструктурализм , критическая теория , феминистская теория и теория кино , а также на практику самого психоанализа .
Лакан взял и обсудил весь спектр фрейдовских концепций, подчеркнув философское измерение мысли Фрейда и применив концепции, заимствованные из структурализма в лингвистике и антропологии , для ее развития в своей работе, которую он в дальнейшем дополнил, используя формулы из логики предикатов и топологии . . Выбор этого нового направления и внедрение спорных новшеств в клиническую практику привели к исключению Лакана и его последователей из Международной психоаналитической ассоциации . [8] В результате Лакан продолжил создание новых психоаналитических институтов для продвижения и развития своей работы, которую он объявил «возвращением к Фрейду», в отличие от преобладающих тенденций в психологии и институциональном психоанализе, сговорящихся об адаптации к социальным нормам.
Лакан родился в Париже и был старшим из троих детей Эмили и Альфреда Лаканов. Его отец был успешным продавцом мыла и масел. Его мать была ярой католичкой – его младший брат ушел в монастырь в 1929 году. Лакан посещал Колледж Станислава между 1907 и 1918 годами. Интерес к философии привел его к увлечению работами Спинозы , одним из результатов которого стал его отказ от религиозной веры. за атеизм . В семье были напряженные отношения вокруг этого вопроса, и он сожалел, что не убедил брата пойти другим путем, но к 1924 году его родители переехали в Булонь , и он жил в комнатах на Монмартре . [9] : 104
В начале 1920-х годов Лакан активно сотрудничал с парижским литературным и художественным авангардом . Познакомившись с Джеймсом Джойсом , он присутствовал в парижском книжном магазине, где состоялись первые чтения отрывков из «Улисса» на французском и английском языках, незадолго до его публикации в 1922 году. [10] Он также имел встречи с Шарлем Моррасом , которым восхищался как литературный стилист, и он время от времени посещал собрания Action Française (ведущим идеологом которого был Моррас), [9] : 104 из которых он позже будет резко критиковать.
В 1920 году, после того как Лакан был отклонен на военную службу на том основании, что он слишком худой, он поступил в медицинскую школу. В период с 1927 по 1931 год, после завершения учебы на медицинском факультете Парижского университета , он специализировался по психиатрии под руководством Анри Клода в больнице Святой Анны , крупной психиатрической больнице, обслуживающей центральный Париж, в лазарете для Безумный из полицейской префектуры под руководством Гаэтана Гатиана де Клерамбо , а также в больнице Анри-Русселя. [11] : 211
Лакан был вовлечен в парижское сюрреалистическое движение 1930-х годов, общаясь с Андре Бретоном , Жоржем Батаем , Сальвадором Дали и Пабло Пикассо . [12] Некоторое время он работал личным терапевтом Пикассо. Он посещал движение «Психея» , которое основала Мариз Шуази и опубликовала в сюрреалистическом журнале «Минотавр» . «Интерес [Лакана] к сюрреализму предшествовал его интересу к психоанализу», — объясняет бывший лакановский аналитик и биограф Дилан Эванс , предполагая, что «возможно, Лакан так и не отказался от своих ранних сюрреалистических симпатий, его неоромантического взгляда на безумие как на «судорожную красоту», его торжество иррациональности». [13] Переводчик и историк Дэвид Мэйси пишет, что «важность сюрреализма едва ли можно переоценить... для молодого Лакана... [который] также разделял склонность сюрреалистов к скандалам и провокациям и рассматривал провокацию как важный элемент самого психоанализа». [14]
В 1931 году, после второго года работы в больнице Сент-Анн, Лакан получил диплом медицинского эксперта ( квалификация судебно-медицинского эксперта ) и стал лицензированным судебным психиатром . В следующем году он был награжден Государственным дипломом доктора медицины (примерно эквивалентным степени доктора медицины ) за диссертацию «О параноидальном психозе в его связи с личностью» («De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec»). la personnalité». [15] [11] : 21 [a] Его публикация не оказала непосредственного влияния на французский психоанализ, но она встретила признание в кругу писателей-сюрреалистов и художников Лакана. В своем единственном зарегистрированном случае прямого общения Лакан послал копию своей диссертации Зигмунду Фрейду , который подтвердил ее получение открыткой. [11] : 212
Диссертация Лакана была основана на наблюдениях за несколькими пациентами, причем основное внимание уделялось одной пациентке, которую он назвал Эме . Исчерпывающая реконструкция ее семейной истории и социальных отношений, на которой он основывал свой анализ ее параноидального состояния ума, продемонстрировала его неудовлетворенность традиционной психиатрией и растущее влияние Фрейда на его идеи. [16] Также в 1932 году Лакан опубликовал перевод текста Фрейда 1922 года « Über einige Neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosensität » («Некоторые невротические механизмы в ревности, паранойе и гомосексуализме») как « De quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie». , la paranoïa et l'гомосексуализм » во французском журнале «Revue française de psychanalyse» . Осенью 1932 года Лакан начал свой тренировочный анализ с Рудольфом Левенштейном , который продлился до 1938 года .
В 1934 году Лакан стал кандидатом в члены Парижского психоаналитического общества (SPP). Он начал свою частную психоаналитическую практику в 1936 году, еще принимая пациентов в больнице Святой Анны [9] : 129 , и в том же году представил свой первый аналитический доклад на Конгрессе Международной психоаналитической ассоциации (IPA) в Мариенбаде на « Зеркале ». Фаза ». Председатель конгресса Эрнест Джонс прервал лекцию до ее завершения, поскольку он не желал продлевать заявленное Лаканом время выступления. Оскорбленный, Лакан покинул конгресс, чтобы стать свидетелем Олимпийских игр в Берлине . Никакой копии оригинальной лекции не сохранилось, поскольку Лакан решил не передавать свой текст для публикации в материалах конференции. [18]
Посещение Лаканом лекций Кожева о Гегеле , прочитанных между 1933 и 1939 годами и в которых основное внимание уделялось « Феноменологии » и, в частности, диалектике господина-раба , сыграло определяющую роль в его последующих работах [11] : 96–98, первоначально в его формулировке своей теорией зеркальной фазы, которой он был также обязан экспериментальным работам по развитию ребенка Анри Валлона . [9] : 143
Именно Валлон заказал у Лакана последний крупный текст своего довоенного периода, вклад во Французскую энциклопедию 1938 года под названием «La Famille» (переизданный в 1984 году как «Les Complexes familiaux dans la formation de l'individu», Париж: Наварин). 1938 год стал также годом вступления Лакана в полноправные члены ( membre titulaire ) СПП, несмотря на значительное сопротивление со стороны многих ее старших членов, которых не впечатлила его переработка теории Фрейда в философских терминах. [9] : 122
Лакан женился на Мари-Луизе Блонден в январе 1934 года, а в январе 1937 года у них родился первый из троих детей, дочь по имени Кэролайн. Сын Тибо родился в августе 1939 года, а дочь Сибилла — в ноябре 1940 года. [9] : 129
СПП была расформирована из-за оккупации Франции нацистской Германией в 1940 году. Лакан был призван на военную службу, которую он проходил в период службы в военном госпитале Валь-де-Грас в Париже, одновременно продолжая свою частную психоаналитическую практику. . В 1942 году он переехал в квартиру на улице Лилль, 5, где и проживал до своей смерти. Во время войны он не публиковал никаких работ, вместо этого занимаясь изучением китайского языка , за что получил степень в Специальной школе восточных языков . [9] : 147 [19]
В отношениях, которые у них сложились до войны, Сильвия Батай (урожденная Маклес), бывшая жена его друга Жоржа Батая , стала любовницей Лакана, а в 1953 году — его второй женой. Во время войны их отношения осложнились угрозой депортации Сильвии, которая была еврейкой, поскольку это требовало от нее проживания на незанятых территориях. Лакан лично обратился к властям, чтобы получить документы с подробным описанием ее семейного происхождения, которые он уничтожил. В 1941 году у них родилась дочь Джудит . Она сохранила имя Батай, потому что Лакан хотел отложить объявление о своем запланированном расставании и разводе до окончания войны. [9] : 147
После войны СПП возобновили свои заседания. В 1945 году Лакан посетил Англию с пятинедельной ознакомительной поездкой, где встретился с британскими аналитиками Эрнестом Джонсом , Уилфредом Бионом и Джоном Рикманом. Аналитическая работа Биона с группами повлияла на Лакана, способствуя его собственному последующему акценту на учебных группах как на структуре, внутри которой можно продвигать теоретическую работу в психоанализе. Он опубликовал отчет о своем визите под названием «Английская психиатрия и война» ( Evolution psychiatrique 1, 1947, стр. 293–318).
В 1949 году Лакан представил на шестнадцатом конгрессе IPA в Цюрихе новую статью о стадии зеркала «Стадия зеркала как формирующая Я, раскрытая в психоаналитическом опыте» . В том же году он изложил в « Доктрине комиссии по обучению», разработанной для Комиссии по подготовке СПП, протоколы обучения кандидатов. [11] : 220–221
Купив в 1951 году загородный особняк в Гитранкуре , Лакан создал базу для отдыха на выходных для работы, отдыха, включая экстравагантные общественные мероприятия, а также для размещения своей огромной библиотеки. В его коллекцию произведений искусства входила « L'Origine du monde» Курбе , которую он спрятал в своем кабинете за съемным деревянным экраном, на котором было изображено абстрактное изображение Курбе работы художника Андре Массона . [9] : 294
В 1951 году Лакан начал проводить частный еженедельный семинар в Париже, на котором он открыл то, что он назвал «возвращением к Фрейду», чьи доктрины должны были быть заново сформулированы посредством чтения лингвистики Соссюра и Леви-Стросса . структуралистская антропология. Став публичным в 1953 году, 27-летний семинар Лакана оказал большое влияние на парижскую культурную жизнь, а также на психоаналитическую теорию и клиническую практику. [9] : 299
В январе 1953 года Лакан был избран президентом СПП. Когда на встрече в июне следующего года против него было вынесено официальное предложение с критикой отказа от стандартной аналитической тренировки в пользу сессии переменной продолжительности, он немедленно ушел с поста президента. Затем он и ряд его коллег вышли из SPP и основали Французское общество психоанализа (SFP). [11] : 227 Одним из последствий этого было в конечном итоге лишение новой группы членства в Международной психоаналитической ассоциации .
Воодушевленный приемом «возвращения к Фрейду» и его доклада «Функция и поле речи и языка в психоанализе», Лакан начал перечитывать работы Фрейда применительно к современной философии , лингвистике, этнологии , биологии и топологии . . С 1953 по 1964 год в больнице Сент-Анн он проводил семинары и представлял истории болезни пациентов. В этот период он написал тексты, которые можно найти в сборнике Écrits , который был впервые опубликован в 1966 году. На своем седьмом семинаре «Этика психоанализа» (1959–60), который, по словам Льюиса А. Киршнера, «возможно, представляет собой наиболее далеко идущая попытка вывести всеобъемлющую этическую позицию из психоанализа», [20] Лакан определил этические основы психоанализа и представил свою «этику для нашего времени», которая, по словам Фрейда, окажется равной трагедия современного человека и «недовольство цивилизацией». В основе этики лежит желание: единственное обещание анализа — аскетично, это вход в Я (по-французски игра слов между l'entrée en je и l'entrée en jeu ). «Я должен прийти туда, где было Ид», где анализируемый открывает в абсолютной наготе истину своего желания. Конец психоанализа влечет за собой «очищение желания». Он защищал три утверждения: психоанализ должен иметь научный статус; что идеи Фрейда радикально изменили концепции субъекта, знания и желания; и что аналитическое поле — единственное место, откуда можно поставить под сомнение недостаточность науки и философии. [21]
Начиная с 1962 года проводились сложные переговоры по определению статуса SFP в рамках IPA. Практика Лакана (с ее спорными сеансами неопределенной продолжительности) и его критическая позиция по отношению к психоаналитической ортодоксальности привели в августе 1963 года к тому, что IPA установило условие, согласно которому регистрация SFP зависела от исключения Лакана из списка аналитиков SFP. [22] Решением SFP удовлетворить эту просьбу в ноябре 1963 года Лакан был фактически лишен права проводить обучающий анализ и, таким образом, был вынужден создать свое собственное учреждение, чтобы принять многих кандидатов, которые хотели продолжить свой анализ с помощью ему. Это он сделал 21 июня 1964 года в «Учредительном акте» [23] того, что стало известно как Парижская школа Фрейдиен (EFP), взяв с собой «многих представителей третьего поколения: среди них были Мод и Октав Маннони . , Серж Леклер ... и Жан Клаврёль». [24] : 293
При поддержке Клода Леви-Стросса и Луи Альтюссера Лакан был назначен лектором в Практической школе высших исследований. Он начал с семинара по «Четырем фундаментальным концепциям психоанализа» в январе 1964 года в комнате Дюссана Высшей нормальной школы . Лакан начал излагать свой собственный подход к психоанализу аудитории коллег, присоединившихся к нему из SFP. Его лекции также привлекли внимание многих студентов Нормальной школы. Он разделил Парижскую школу фрейдиен на три секции: секцию чистого психоанализа (обучение и разработка теории, в которой могут участвовать члены, прошедшие анализ, но не ставшие аналитиками); раздел прикладного психоанализа (терапевтический и клинический, приветствуются врачи, которые еще не приступили или еще не завершили анализ); и раздел для инвентаризации фрейдистской области (касающийся критики психоаналитической литературы и анализа теоретических отношений с родственными или родственными науками). [25] В 1967 году он изобрел процедуру пропуска , которая была добавлена в устав после голосования членов EFP в следующем году.
В 1966 году было опубликовано собрание сочинений Лакана « Écrits» , составленное вместе с указателем концепций Жака-Алена Миллера. Напечатанные престижным издательством Éditions du Seuil , « Écrits» сделали многое для того, чтобы утвердить репутацию Лакана среди широкой публики. Успех публикации привел к последующему двухтомному изданию в 1969 году.
К 1960-м годам Лакан ассоциировался, по крайней мере, в общественном сознании, с крайне левыми во Франции. [26] В мае 1968 года Лакан выразил свою симпатию к студенческим протестам, и, как следствие, его последователи создали факультет психологии в Венсенском университете (Париж VIII) . Однако недвусмысленные комментарии Лакана в 1971 году о революционных идеалах в политике проводят резкую грань между действиями некоторых его последователей и его собственным стилем «бунта». [27]
В 1969 году Лакан перенес свои публичные семинары на факультет права (Пантеон) , где он продолжал излагать свои аналитические теории и практики до роспуска своей школы в 1980 году.
В течение последнего десятилетия своей жизни Лакан продолжал проводить широко популярные семинары. В этот период он развил свои концепции мужского и женского наслаждения и уделил повышенное внимание понятию « Реального » как точке невозможного противоречия в « символическом порядке ». Лакан продолжал широко использовать различные дисциплины, тесно сотрудничая с классической китайской литературой с Франсуа Ченгом [28] [29] и с жизнью и творчеством Джеймса Джойса с Жаком Обером. [30] Растущий успех « Écrits» , который был переведен (в сокращенной форме) на немецкий и английский языки, привел к приглашениям читать лекции в Италии, Японии и США. Он читал лекции в 1975 году в Йельском университете , Колумбийском университете и Массачусетском технологическом институте . [31]
Из-за слабого здоровья Лакана ему было трудно выполнять требования ежегодных семинаров, которые он проводил с пятидесятых годов, но его преподавание продолжалось до первого года восьмидесятых. После роспуска своей школы EFP в январе 1980 года [32] Лакан отправился в Каракас , чтобы 12 июля основать Полевой институт Фрейда. [33]
Увертюра к «Встрече в Каракасе» должна была стать последним публичным выступлением Лакана. Его последние тексты, написанные весной 1981 года, представляют собой краткие институциональные документы, относящиеся к недавно созданному Полевому институту Фрейда.
Лакан умер 9 сентября 1981 года. [34]
«Возвращение к Фрейду » Лакана подчеркивает возобновление внимания к оригинальным текстам Фрейда и включает радикальную критику психологии эго , тогда как «спор Лакана с психоанализом объектных отношений» [35] :25 был более приглушенным. Здесь он попытался «восстановить понятие объектного отношения... капитал опыта, который ему законно принадлежит» [36] , опираясь на то, что он назвал «нерешительной, но контролируемой работой Мелани Кляйн ... через нее мы знаем функцию воображаемой первичной оболочки, образованной имаго материнского тела», [37], а также «понятие переходного объекта , введенное Д. У. Винникоттом … ключевой момент для объяснения генезис фетишизма ». [38] Тем не менее, «Лакан систематически подвергал сомнению те психоаналитические разработки с 1930-х по 1970-е годы, которые все больше и почти исключительно фокусировались на ранних отношениях ребенка с матерью... доэдиповой или кляйнианской матерью»; [39] и перечитывание Лаканом Фрейда — «характерно, что Лакан настаивает на том, что его возвращение к Фрейду представляет собой единственную действительную модель» [40] — сформировали базовую концептуальную отправную точку в этой оппозиционной стратегии.
Лакан считал, что идеи Фрейда об «оговорках», шутках и толковании сновидений подчеркивают влияние языка на собственную конституцию субъектов. В книге « Пример буквы в бессознательном, или Разум со времен Фрейда » он предполагает, что «психоаналитический опыт открывает в бессознательном всю структуру языка». Бессознательное — это не примитивная или архетипическая часть разума, отдельная от сознательного языкового эго, объяснил он, а скорее образование, столь же сложное и структурно сложное, как и само сознание. Лакана связывают с идеей, что «бессознательное структурировано подобно языку», но когда это предложение впервые встречается в его работе [41] , он поясняет, что он имеет в виду, что и бессознательное, и язык структурированы, а не то, что они имеют общую структуру. единая структура; и что структура языка такова, что субъект не обязательно может быть отождествлен с говорящим. Это приводит к тому, что личности лишается какой-либо точки отсчета, к которой можно было бы «восстановиться» после травмы или кризиса идентичности.
Андре Грин возражал, что «когда читаешь Фрейда, становится очевидным, что это предложение ни на минуту не работает. Фрейд очень четко противопоставляет бессознательное (которое, по его словам, состоит из вещных представлений и ничего больше) предсознательному. То, что связано с языком, может принадлежать только предсознательному». [35] : 5n Фрейд, конечно, противопоставлял «представление слова и представление вещи … бессознательное представление — это представление только вещи» [42] в своей метапсихологии. Дилан Эванс, однако, в своем «Словаре лакановского психоанализа» «… оспаривает те, кто, как Андре Грин, ставит под сомнение лингвистический аспект бессознательного, подчеркивая проводимое Лаканом различие между das Ding и die Sache в подходе Фрейда к представлению вещей. ". [35] Критика Лакана со стороны Грина также включала обвинения в интеллектуальной нечестности, по его словам: «[Он] всех обманул… возвращение к Фрейду было оправданием, это просто означало обращение к Лакану» . [43]
Первым официальным вкладом Лакана в психоанализ была стадия зеркала , которую он описал как «формирующую функцию «Я», раскрываемую в психоаналитическом опыте». К началу 1950-х годов он стал рассматривать стадию зеркала как нечто большее, чем просто момент в жизни младенца; вместо этого оно составляло часть постоянной структуры субъективности. В «воображаемом порядке» собственный образ субъекта постоянно цепляет и пленяет субъекта. Лакан объясняет, что «стадия зеркала — это явление, которому я придаю двоякое значение. Во-первых, она имеет историческую ценность, поскольку знаменует собой решающий поворотный момент в умственном развитии ребенка. существенные либидинальные отношения с образом тела». [44]
По мере дальнейшего развития этой концепции упор делался не столько на ее историческую ценность, сколько на ее структурную ценность. [45] В своем четвертом семинаре «Отношение к объекту» Лакан утверждает, что «стадия зеркала — это далеко не просто феномен, возникающий в развитии ребенка. Она иллюстрирует конфликтную природу двойственных отношений».
Стадия зеркала описывает формирование эго посредством процесса объективации, при этом эго является результатом конфликта между воспринимаемым визуальным внешним видом и эмоциональным опытом. Эта идентификация и есть то, что Лакан назвал «отчуждением». В шесть месяцев у ребенка еще отсутствует физическая координация. Ребенок способен узнавать себя в зеркале еще до того, как научится контролировать свои телесные движения. Ребенок видит свой образ в целом, и синтез этого образа вызывает ощущение контраста с несогласованностью тела, которое воспринимается как раздробленное тело. Этот контраст ребенок переживает первоначально как соперничество со своим образом, ибо целостность образа грозит ребенку фрагментацией, — таким образом, зеркальный этап порождает агрессивное напряжение между субъектом и образом. Чтобы разрешить это агрессивное напряжение, ребенок идентифицируется с образом: эта первичная идентификация с двойником формирует эго. [45] Лакан понимал этот момент идентификации как момент ликования, поскольку он ведет к воображаемому ощущению мастерства; однако, когда ребенок сравнивает свое собственное шаткое ощущение господства со всемогуществом матери, ликование может сопровождаться депрессивной реакцией. [46]
Лакан называет зеркальный образ «ортопедическим», поскольку он заставляет ребенка предчувствовать преодоление своей «реальной специфической преждевременности рождения». Представление о теле как интегрированном и ограниченном, в отличие от реального опыта ребенка в двигательной неспособности и ощущении своего тела как фрагментированного, вызывает движение от «недостаточности к предвкушению». [47] Другими словами, зеркальное отражение инициирует, а затем, как костыль, помогает процессу формирования целостного самоощущения.
На стадии зеркала «непонимание» ( méconnaissance ) образует эго — «я» ( moi ) становится отчужденным от самого себя посредством введения воображаемого измерения субъекту. Зеркальная сцена также имеет важное символическое измерение из-за присутствия фигуры взрослого, несущего младенца. Ликующе приняв образ за свой, ребенок поворачивает голову к этому взрослому, олицетворяющему большого другого , как бы призывая взрослого утвердить этот образ. [48]
В то время как Фрейд использует термин «другой», имея в виду der Andere (другой человек) и das Andere (инаковость), Лакан (под влиянием семинара Александра Кожева ) теоретизирует инаковость в манере, более напоминающей философию Гегеля .
Лакан часто использовал алгебраическую символику для своих понятий: большой другой ( l'Autre ) обозначается A , а маленький другой ( l'autre ) обозначается a . [49] Он утверждает, что осознание этого различия имеет фундаментальное значение для аналитической практики: «Аналитик должен проникнуться различием между А и А , чтобы он мог расположить себя на месте Другого, а не на месте другого». [45] : 135 Дилан Эванс объясняет, что:
Для Лакана «Другого следует прежде всего рассматривать как локус, в котором конституируется речь», так что другой как другой субъект вторичен по отношению к другому как символическому порядку. [52] Мы можем говорить о другом как о субъекте во вторичном смысле только тогда, когда субъект занимает эту позицию и тем самым воплощает другого для другого субъекта. [53]
Утверждая, что речь возникает не в эго и не в субъекте, а скорее в другом, Лакан подчеркивает, что речь и язык находятся вне сознательного контроля субъекта. Они приходят из другого места, за пределы сознания: «бессознательное — это дискурс Другого». [54] Рассматривая другого как место, Лакан ссылается на концепцию психической локальности Фрейда, в которой бессознательное описывается как «другая сцена».
«Именно мать первой занимает для ребенка позицию большого Другого, — объясняет Дилан Эванс, — именно она принимает примитивные крики ребенка и задним числом санкционирует их как определенное послание». [45] Комплекс кастрации формируется, когда ребенок обнаруживает, что этот другой не является полным, потому что в другом есть « недостаток (manque) ». Это означает, что в сокровищнице означающих, состоящей из другого, всегда отсутствует означающее . Лакан графически иллюстрирует это неполное другое, перечеркивая символ А ; отсюда другое название кастрированного, неполного другого — «запретный другой». [55]
Мыслители -феминистки одновременно использовали и критиковали концепции Лакана о кастрации и фаллосе . Такие феминистки, как Авиталь Ронелл , Джейн Галлоп , [56] и Элизабет Гросс , [57] интерпретировали работу Лакана как открывающую новые возможности для феминистской теории.
Некоторые феминистки утверждают, что фаллоцентрический анализ Лакана обеспечивает полезные средства понимания гендерных предубеждений и навязанных ролей, в то время как другие, в первую очередь Люси Иригарей , обвиняют Лакана в сохранении сексистской традиции в психоанализе. [58] Для Иригарая фаллос не определяет единую гендерную ось своим присутствием или отсутствием; вместо этого гендер имеет два положительных полюса. Подобно Иригаре, французский философ Жак Деррида , критикуя лакановскую концепцию кастрации, рассматривает фаллос в хиазме с девственной плевой как одно и другое. [59] [60]
Лакан считал, что психические функции происходят внутри универсальной матрицы. Реальное, Воображаемое и Символическое — свойства этой матрицы, составляющие часть каждой психической функции. Это не аналогично концепции Фрейда об ид, эго и суперэго, поскольку в модели Фрейда определенные функции происходят внутри компонентов психики, в то время как Лакан считал, что все три порядка являются частью каждой функции. Лакан на протяжении десятилетий усовершенствовал концепцию орденов, что привело к противоречиям в его трудах. В конце концов он добавил четвертый компонент — синтом. [61] : 77
Воображаемое – это поле образов и воображения. Основные иллюзии этого порядка — синтез, автономия, двойственность и сходство. Лакан думал, что отношения, созданные на стадии зеркала между эго и отраженным образом, означают, что эго и Воображаемый порядок сами по себе являются местами радикального отчуждения: «отчуждение является конститутивным для Воображаемого порядка». [62] Эти отношения также являются нарциссическими .
В «Четырех фундаментальных концепциях психоанализа» Лакан утверждает, что Символический порядок структурирует визуальное поле Воображаемого, а это означает, что он включает в себя лингвистическое измерение. Если означающее является основой символического, то означаемое и значение являются частью Воображаемого порядка. Язык имеет символические и Воображаемые коннотации: в своем Воображаемом аспекте язык представляет собой «стену языка», которая переворачивает и искажает дискурс Другого. Однако Воображаемое коренится в отношениях субъекта со своим собственным телом (образом тела). В книге «Фетишизм: символическое, воображаемое и реальное» Лакан утверждает, что в сексуальном плане Воображаемое проявляется как сексуальное проявление и ухаживающая любовь.
Поскольку идентификация с аналитиком является целью анализа, Лакан обвинял основные психоаналитические школы в сведении практики психоанализа к Воображаемому порядку. [63] Вместо этого Лакан предлагает использовать символическое, чтобы вытеснить отключающие фиксации Воображаемого — аналитик преобразует образы в слова. «Использование Символического», утверждал он, «является единственным способом для аналитического процесса пересечь план идентификации». [64]
В своем семинаре IV «Отношение к объекту» Лакан утверждает, что понятия «Закон» и «Структура» немыслимы без языка - таким образом, Символическое является лингвистическим измерением. Однако этот порядок не эквивалентен языку, поскольку язык включает в себя также Воображаемое и Реальное. Измерение, присущее языку в Символическом, — это измерение означающего , то есть измерение, в котором элементы не имеют положительного существования, но которые конституируются в силу своих взаимных различий.
Символическое также является полем радикальной инаковости, то есть Другого; бессознательное — это дискурс этого Другого. Это сфера Закона, который регулирует желание в Эдиповом комплексе . Символическое — это область культуры, в отличие от Воображаемого порядка природы. Будучи важными элементами Символического, концепции смерти и нехватки ( manque ) способствуют превращению принципа удовольствия в регулятор дистанции от Вещи (по-немецки « das Ding an sich ») и влечения к смерти , которое выходит «за пределы принцип удовольствия посредством повторения» — «влечение к смерти — это лишь маска Символического порядка». [49]
Работая в Символическом порядке, аналитик может произвести изменения в субъективной позиции человека, проходящего психоанализ. Эти изменения произведут воображаемые эффекты, поскольку Воображаемое структурировано Символическим. [45]
Концепция Реального Лакана восходит к 1936 году, когда он написал докторскую диссертацию по психозу . Этот термин был популярен в то время, особенно у Эмиля Мейерсона , который называл его «онтологическим абсолютом, истинным бытием в себе ». [45] : 162 Лакан вернулся к теме Реального в 1953 году и продолжал развивать ее до самой смерти. Реальное для Лакана не является синонимом реальности . Реальное не только противоположно Воображаемому , оно также находится вне Символического . В отличие от последнего, который конституируется в терминах оппозиций (т.е. присутствия/отсутствия), «в Реальном нет отсутствия». [49] В то время как Символическая оппозиция «присутствие/отсутствие» подразумевает возможность того, что в Символическом чего-то может не хватать, «Реальное всегда на своем месте». [64] Если Символическое — это набор дифференцированных элементов (означающих), то Реальное само по себе недифференцировано — в нем нет трещин. Символическое вносит «разрез в реальное» в процесс обозначения: «именно мир слов создает мир вещей — вещей, первоначально смешанных в «здесь и сейчас» всего, находящегося в процессе возникновения». ". [65] Реальное — это то, что находится вне языка и абсолютно сопротивляется символизации. В Семинаре XI Лакан определяет Реальное как «невозможное», потому что его невозможно представить, невозможно интегрировать в Символическое и невозможно достичь. Именно это сопротивление символизации придает Реальному травматичность. Наконец, Реальное является объектом тревоги , поскольку оно лишено какого-либо возможного опосредования и является «сущностным объектом, который больше не является объектом, а представляет собой нечто, перед лицом которого прекращаются все слова и все категории терпят неудачу, объект тревоги по сути» . превосходство ». [49]
Термин «sinthome» ( французский: [sɛ̃tom] ) был введен Жаком Лаканом на его семинаре Le sinthome (1975–76). Согласно Лакану, sinthome — это латинский способ (1495 Рабле, IV,63 [66] ) написания греческого происхождения французского словаsymptôme , означающего симптом . Семинар представляет собой продолжающееся развитие его топологии , расширяя фокус предыдущего семинара ( RSI ) на узле Борромео и исследование произведений Джеймса Джойса . Лакан переопределяет психоаналитический симптом с точки зрения своей топологии субъекта.
В «Психоанализе и его учениях» ( Écrits ) Лакан рассматривает симптом как вписанный в процесс письма, а не как зашифрованное сообщение, как это было традиционным понятием. В своем семинаре «L'angoisse» (1962–63) он утверждает, что симптом не требует интерпретации: сам по себе это не призыв к Другому, а чистое наслаждение, адресованное никому. Это переход от лингвистического определения симптома – как означающего – к его утверждению, что «симптом может быть определен только как способ, которым каждый субъект наслаждается ( jouit ) бессознательным, поскольку бессознательное определяет субъекта». . Он переходит от понимания симптома как сообщения, которое можно расшифровать, обращаясь к бессознательному, структурированному как язык, к рассмотрению его как следа особой модальности наслаждения субъекта .
Концепция желания Лакана родственна гегелевскому Begierde , термину, подразумевающему непрерывную силу, и поэтому каким-то образом отличается от концепции Вюнша Фрейда . [67] Желание Лакана всегда относится к бессознательному желанию, поскольку именно бессознательное желание составляет центральную проблему психоанализа.
Цель психоанализа – помочь анализанду осознать свое желание и тем самым раскрыть правду о своем желании. Однако это возможно лишь в том случае, если желание артикулировано в речи: [68] «Только однажды оно сформулировано, названо в присутствии другого, желание проявляется в полном смысле этого слова». [69] И снова в «Эго в теории Фрейда и в технике психоанализа »: «что важно, так это научить субъекта называть, артикулировать, вызывать желание к существованию. Субъект должен научиться узнавать и называть себя». Его желание. Но речь не идет о признании чего-то, что может быть полностью дано. Называя это, субъект создает, порождает новое присутствие в мире». [70] Истина о желании каким-то образом присутствует в дискурсе, хотя дискурс никогда не способен сформулировать всю истину о желании; всякий раз, когда дискурс пытается выразить желание, всегда остается остаток или излишек. [71]
Лакан отличает желание от потребности и от спроса . Потребность — это биологический инстинкт , при котором субъект зависит от Другого в удовлетворении своих собственных потребностей: чтобы получить помощь Другого, «потребность» должна быть выражена в «требовании». Но присутствие Другого не только обеспечивает удовлетворение «потребности», оно также олицетворяет любовь Другого. Следовательно, «требование» приобретает двойную функцию: с одной стороны, оно артикулирует «потребность», а с другой — выступает «требованием любви». Даже после того, как «потребность», артикулированная в требовании, удовлетворена, «потребность в любви» остается неудовлетворенной, поскольку Другой не может обеспечить безусловную любовь, которую ищет субъект. «Желание — это не жажда удовлетворения и не требование любви, а различие, возникающее в результате вычитания первого из второго». [72] Желание — это излишек, остаток, производимый в результате артикуляции потребности в спросе: «желание начинает формироваться на той границе, где спрос отделяется от потребности». [72] В отличие от потребности, которая может быть удовлетворена, желание никогда не может быть удовлетворено: оно постоянно в своем напряжении и вечно. Достижение желания состоит не в его исполнении, а в его воспроизведении как таковом. Как говорит Славой Жижек , « смысл существования желания состоит не в том, чтобы реализовать свою цель, найти полное удовлетворение, а в том, чтобы воспроизвести себя как желание». [73]
Лакан также проводит различие между желанием и побуждениями: желание одно, а побуждений много. Побуждения — это частичные проявления единой силы, называемой желанием. [74] Понятие Лакана « objet petit a » — это объект желания, хотя этот объект — не то, к чему стремится желание, а скорее причина желания. Желание — это не отношение к объекту, а отношение к недостатку ( manque ) .
В «Четырех фундаментальных концепциях психоанализа» Лакан утверждает, что «желание человека — это желание Другого». Это влечет за собой следующее:
И последнее, но не менее важное: для Лакана первым человеком, занимающим место Другого, является мать, и сначала ребенок находится в ее власти. Только когда отец артикулирует желание с Законом, кастрируя мать, субъект освобождается от желания к матери. [79]
Лакан поддерживает различие Фрейда между влечением ( Триб ) и инстинктом ( Инстинкт ). Влечения отличаются от биологических потребностей тем, что они никогда не могут быть удовлетворены и не направлены на объект, а постоянно кружатся вокруг него. Он утверждает, что цель влечения ( Трибзиэль ) — не достичь цели, а следовать за ней, имея в виду «сам путь», а не «конечный пункт назначения», то есть кружить вокруг объекта. Цель движения — вернуться на круговой путь, и истинный источник наслаждения — повторяющееся движение этого замкнутого круга. [80] Лакан постулирует влечения как культурные, так и символические конструкции: для него «влечение не является данностью, чем-то архаичным, изначальным». [80] Он включает четыре элемента влечений, определенных Фрейдом (давление, цель, объект и источник), в свою теорию цепи влечений: влечение возникает в эрогенной зоне, кружится вокруг объекта и возвращается в эрогенную зону. . Эту схему структурируют три грамматических голоса:
Активный и рефлексивный голоса аутоэротичны, в них отсутствует субъект. Только когда влечение завершает свой круг пассивным залогом, появляется новый субъект, подразумевая, что до этого момента субъекта не было. [80] Несмотря на то, что это «пассивный» залог, стремление по сути активно: «заставить себя быть увиденным», а не «быть увиденным». Схема влечения — единственный способ для субъекта нарушить принцип удовольствия.
По Фрейду, сексуальность состоит из частичных влечений (т.е. оральных или анальных влечений), каждое из которых определяется отдельной эрогенной зоной. Поначалу эти частичные влечения функционируют независимо (т.е. полиморфная извращенность детей), и только в период полового созревания они организуются под эгидой половых органов. [81] Лакан принимает частичную природу влечений, но (1) он отвергает представление о том, что частичные влечения могут когда-либо достичь какой-либо полной организации — примат генитальной зоны, если и достигается, всегда ненадежен; и (2) он утверждает, что влечения частичны, поскольку они представляют сексуальность лишь частично, а не в том смысле, что они являются частью целого. Влечения не представляют собой репродуктивную функцию сексуальности, а лишь аспект наслаждения . [80]
Лакан выделяет четыре частичных влечения: оральное влечение (эрогенными зонами являются губы (частичный объект — грудь — глагол — «сосать»), анальное влечение (анус и фекалии — «срать»), зрительное влечение. влечение (глаза и взгляд, «видеть») и призывное влечение (уши и голос, «слышать»). Первые два влечения связаны с требованием, а последние два — с желанием.
Идея дуализма сохраняется во всех переформулировках Фрейдом теории влечений. От первоначальной оппозиции сексуальных влечений и влечений эго (самосохранения) к окончательной оппозиции между жизненными влечениями ( Lebenstriebe ) и влечениями к смерти ( Todestriebe ). [82] Лакан сохраняет дуализм Фрейда, но в терминах оппозиции между символическим и воображаемым и не относится к различным видам влечений. Для Лакана все влечения — это сексуальные влечения, и каждое влечение — это влечение к смерти ( pulsion de mort ), поскольку каждое влечение чрезмерно, повторяется и разрушительно. [83]
Влечения тесно связаны с желанием, поскольку оба зарождаются в области субъекта. [80] Но их не следует путать: влечения — это частичные аспекты, в которых реализуется желание — желание едино и неделимо, тогда как влечения — это его частичные проявления. Побуждение — это требование, не захваченное диалектическим опосредованием желания; влечение — это «механическое» требование, не попадающее в ловушку диалектического опосредования спроса. [84]
Опираясь на «Психопатологию повседневной жизни» Фрейда , Лакан долгое время утверждал, что «каждый неудачный поступок представляет собой успешный, если не сказать «хорошо сделанный», дискурс», подчеркивая также «внезапные превращения ошибок в истины, которые, казалось, происходили из-за не что иное, как настойчивость». [85] На одном из последних семинаров он более полно обобщил психоаналитическое открытие «истины, возникающей из непонимания», чтобы утверждать, что «субъект естественным образом заблуждается... одни только дискурсивные структуры дают ему опоры и ориентиры, знаки». идентифицировать и сориентировать его; если он пренебрегает, забывает или теряет их, он обречен на ошибку снова». [86]
Из-за «отчуждения, которому подвергаются говорящие существа из-за своего пребывания в языке», [87] чтобы выжить, «необходимо позволить знакам захватить себя и стать обманщиком дискурса... [из] фикций, организованных в к дискурсу». [88] По мнению Лакана, поскольку «мужское знание безнадежно заблуждается», [89] человек «должен, таким образом, позволить этим знакам ввести себя в заблуждение, чтобы иметь шанс сориентироваться среди них; он должен помещать и поддерживать себя в после дискурса... станьте обманщиком дискурса... les not-dupes errent ". [88]
Здесь Лакан приближается к одному из моментов, где «очень иногда он звучит как Томас Кун (которого он никогда не упоминает)», [90] при этом «дискурс» Лакана напоминает « парадигму » Куна, рассматриваемую как «полное созвездие убеждений, ценностей, методы и т. д., которыми пользуются члены данного сообщества». [91]
«Психоаналитический сеанс переменной продолжительности» был одним из важнейших клинических нововведений Лакана [92] и ключевым элементом в его конфликтах с IPA, для которых его «нововведение о сокращении пятидесятиминутного аналитического часа до дельфийских семи или восьми минут» (а иногда даже под одно-единственное пророческое слово, пробормотанное в приемной)» [93] было неприемлемо. Сеансы Лакана переменной продолжительности длились от нескольких минут (или даже, если аналитик сочтет это целесообразным, от нескольких секунд) до нескольких часов. [ нужна цитата ] Эта практика заменила классический фрейдовский «пятидесятиминутный час».
Что касается того, что он назвал «нарушением «времени»», Лакан задал вопрос: «Почему делается невозможным вмешательство в этот момент, который, следовательно, является привилегированным таким образом?» [94] Позволив вмешательство аналитика в выбор времени, сеанс переменной продолжительности лишил пациента прежней уверенности относительно продолжительности времени, в течение которого он будет находиться на кушетке. [95] : 18 Когда Лакан принял эту практику, «психоаналитический истеблишмент был шокирован» [95] : 17 [96] — и, учитывая, что «между 1979 и 1980 годами он принимал в среднем десять пациентов в час», возможно, это нетрудно понять, почему. Психоанализ был «сведен к нулю» [24] : 397 , хотя лечение было не менее прибыльным.
Во время своего первоначального новшества Лакан описал проблему как «систематическое использование более коротких сессий в определенных анализах, в частности в обучающих анализах»; [97] и на практике это, безусловно, было сокращение сеанса вокруг так называемого «критического момента» [98] , который имел место, так что критики писали, что «все хорошо понимают, что подразумевается под обманчивой фразой «переменная длина». «...сессии систематически сокращаются до нескольких минут». [99] Независимо от теоретических преимуществ разрушения ожиданий пациентов, было ясно, что «лакановский аналитик никогда не хочет «встряхивать» рутину, сохраняя ее на большее, а не на меньшее время». [100] Более короткие сеансы Лакана позволили ему принять гораздо больше клиентов, чем терапевты, использующие ортодоксальные фрейдистские методы, и этот рост продолжался по мере того, как ученики и последователи Лакана переняли ту же практику. [101]
Признавая важность «критического момента, когда возникает понимание», [102] теория объектных отношений , тем не менее, предполагает, что «если аналитик не предоставляет пациенту пространство, в котором ничего не должно происходить, то нет пространства, в котором что-то может произойти» . [103] Юлия Кристева согласилась бы, что «Лакан, обеспокоенный скандалом вневременного, присущего аналитическому опыту, ошибся, желая ритуализировать его как технику сканирования (коротких сеансов)». [104]
По словам Жана-Мишеля Рабате, Лакан в середине 1950-х годов классифицировал семинары как комментарии к Фрейду, а не как презентации его собственной доктрины (как и его сочинения), в то время как Лакан к 1971 году больше всего ценил свое учение и «интерактивное пространство его семинар» (в отличие от Зигмунда Фрейда ). Рабате также утверждал, что, начиная с 1964 года, семинары включают в себя оригинальные идеи. Однако Рабате также написал, что семинары «более проблематичны» из-за важности интерактивных выступлений, а также потому, что они были частично отредактированы и переписаны. [105]
Большинство психоаналитических работ Лакана с 1940-х по начало 1960-х годов были составлены вместе с указателем концепций Жака-Алена Миллера в сборнике 1966 года, озаглавленном просто Écrits . Опубликованные на французском языке издательством Éditions du Seuil, они позже были выпущены в виде двухтомника (1970/1) с новым «Предисловием». Отдельные произведения (выбранные самим Лаканом) были переведены Аланом Шериданом и опубликованы издательством Tavistock Press в 1977 году. Полный том из 35 текстов впервые появился на английском языке в переводе Брюса Финка, опубликованном Norton & Co. (2006). « Écrits» были включены в список 100 самых влиятельных книг 20-го века, составленный и опрошенный газетой Le Monde .
Сочинения Лакана конца шестидесятых и семидесятых годов (то есть после сборника 1966 года) были собраны посмертно вместе с некоторыми ранними текстами тридцатых годов в томе Éditions du Seuil Autres écrits (2001).
Хотя большинство текстов в Écrits и Autres écrits тесно связаны с лекциями Лакана или уроками его семинара, чаще всего стиль более плотный, чем устное изложение Лакана, и четкое различие между письменными текстами и транскрипциями устного учения является очевидно для читателя.
Часто игнорируемый аспект устного и письменного стиля Лакана — это влияние его коллеги и личного друга Генри Корбина , который познакомил Лакана с мыслью Ибн Араби . [106] [107] [108] По мнению исследователя Абдесселема Речака, и Лакан, и Ибн Араби разделяют почти идентичные идеи и стили письма. [109]
Жак-Ален Миллер — единственный редактор семинаров Лакана , которые содержат большую часть работ его жизни. «Существовали серьезные разногласия по поводу точности или неправильности транскрипции и редактирования», а также по поводу «отказа Миллера разрешить публикацию любого критического или аннотированного издания». [110] Несмотря на статус Лакана как крупной фигуры в истории психоанализа , некоторые из его семинаров остаются неопубликованными. С 1984 года Миллер регулярно проводит цикл лекций «Лаканская ориентация». Учение Миллера было опубликовано в США журналом Lacanian Ink .
Сочинение Лакана общеизвестно сложно, отчасти из-за повторяющихся гегелевско - кожевских аллюзий, широких теоретических расхождений с другими психоаналитическими и философскими теориями, а также неясного стиля прозы. Для некоторых «непроницаемость прозы Лакана… слишком часто рассматривается как глубина именно потому, что ее невозможно понять». [111] По крайней мере, можно утверждать, что «подражание его стилю другими комментаторами-лаканистами » привело к «обскурантистской антисистематической традиции в лаканской литературе». [112]
Хотя Лакан оказал большое влияние на психоанализ во Франции и некоторых частях Латинской Америки, в англоязычном мире его влияние на клиническую психологию было гораздо меньшим, а его идеи наиболее известны в области искусства и гуманитарных наук. Однако как в Северной Америке, так и в Соединенном Королевстве существуют лакановские психоаналитические общества, которые продолжают его работу. [45]
Один из примеров работы Лакана, практикуемой в Соединенных Штатах, можно найти в работах Энни Дж. Роджерс (« Сияющее страдание» , «Невыразимое: скрытый язык травмы »), которые приписывают теории Лакана многие терапевтические идеи в успешном лечении молодых людей, подвергшихся сексуальному насилию. женщины. [113] Работы Лакана также достигли Квебека, где Междисциплинарная фрейдистская группа по исследованиям, клиническим и культурным вмешательствам (GIFRIC) утверждает, что она использовала модифицированную форму лакановского психоанализа для успешного лечения психозов у многих своих пациентов, что когда-то считалось задачей быть непригодным для психоанализа даже самими психоаналитиками. [114]
В предисловии к книге Лакана «Четыре фундаментальные концепции психоанализа» , вышедшей в журнале Penguin в 1994 году, переводчик и историк Дэвид Мэйси описывает Лакана как «самого противоречивого психоаналитика со времен Фрейда ». [6] Его идеи оказали значительное влияние на постструктурализм , критическую теорию , французскую философию , теорию кино и клинический психоанализ. [115]
В 2003 году Рабате назвал «Дело по Фрейду» (1956) одним из своих «самых важных и программных эссе». [105]
Социальный психолог , психоаналитик и философ- гуманист Эрих Фромм отверг точку зрения Лакана на психоанализ, согласно которой «истинный психоанализ основан на отношениях между человеком и разговором [ parole ]» [116] и осудил сведение анализа к «чистому и простому обмену слов», утверждая, что вместо этого речь идет об «обмене знаками». Фромм поддерживает «ясность и недвусмысленность» в общении с другими людьми ( autrui ) и выступает против лакановской «игры слов, [которая] связана с предоставлением смысла». [117] Фрейдистский и лакановский психоаналитик Элизабет Рудинеско в своей биографии Лакана пишет, что некоторые сочинения на ее тему были «непонятны» также Морису Мерло-Понти , [118] : 206 Клоду Леви-Стросу , [118] : 305 и Мартин Хайдеггер . [118] : 306
Бывший студент Лакана Дидье Анзье в статье 1967 года под названием «Против Лакана» описал его как «опасность», потому что он держал своих учеников привязанными к «бесконечной зависимости от идола, логики или языка», предлагая им обещание раскрыть «фундаментальные истины», «но всегда в какой-то момент… и только тем, кто продолжал путешествовать с ним». По словам Шерри Тёркл , такое отношение «отражает то, как большинство членов Ассоциации говорят о Лакане». [б] [119]
К 1977 году Лакан заявил, что он не «слишком заинтересован» ( «pas chaud-chaud» ) утверждать, что «когда человек занимается психоанализом, он знает, куда он идет», заявляя, что «психоанализ, как и любая другая человеческая деятельность, несомненно, участвует в злоупотреблениях. Человек поступает так, как будто что-то знает». [120]
Харизматический авторитет Лакана был связан со многими конфликтами среди его последователей и в аналитических школах, в которых он участвовал. [121] Его интеллектуальный стиль также подвергся большой критике. Эклектичный в использовании источников, [122] Лакан рассматривается как человек, скрывающий свою собственную мысль за видимым объяснением мысли других. [24] : 46 Таким образом, его «возвращение к Фрейду» Малкольм Боуи назвал «полным образцом несогласия с идеями Фрейда ... Аргументация Лакана ведется от имени Фрейда и в то же время против него» . [123] Боуи также предположил, что Лакан страдал как от любви к системе , так и от глубоко укоренившейся оппозиции всем формам системы. [124]
Лакан в своей психоаналитической практике стал проводить сеансы уменьшающейся продолжительности. [125] В конце концов, как рассказывает ученик Лакана, они часто длились не более пяти минут, иногда Лакан стоял у обычно открытой двери комнаты. [c] По словам Годена, Лакан иногда бил пациентов, а однажды буквально выгнал пациентку. [126] : 82 Автор и лакановский психоаналитик Жак-Ален Миллер утверждает, что «мораль [Лакана] проистекает из превосходящего цинизма». [127]
Лакана критиковали за агрессивное поведение по отношению к своим клиентам, часто их бил физически, иногда спал с ними [128] : 304 [d] и брал «непомерные суммы денег» за каждый сеанс. [129] [e] Жан Лапланш утверждал, что Лакан мог «навредить» некоторым из своих клиентов. [130]
Другие были еще более настойчивы, описывая его как «Убежавшего из ада» [131] [132] [133] и перечисляя многих соратников — от любовников и членов семьи до коллег, пациентов и редакторов — которые пострадали из-за него. .
Многие мыслители-феминистки критиковали мысль Лакана. Американский философ Синтия Уиллетт обвиняет Лакана в том, что он изображает мать не как «любящее», «заботливое» существо в мире младенца, а скорее как «шлюху», которая бросает ребенка «тому, кто предложит более высокую цену за ее привязанность» [ 134] в то время как Джудит Батлер , философ и исследователь гендерных исследований , перерабатывает эти понятия как «гендерную перформативность». [135]
Психолингвист и теоретик культуры Люси Иригарай «высмеивает» посредством «мимикрии и преувеличения» эти представления женственности, которые Лакан считает естественными и правильными. [136] Иригарай обвиняет Лакана в увековечении фаллоцентрического мастерства в философском и психоаналитическом дискурсе. [137] [ф]
Другие поддержали это обвинение, видя, что Лакан попал в ловушку того самого фаллоцентрического мастерства, которое его язык якобы стремился подорвать. [138] В результате, как утверждал Касториадис , все мысли зависели от самого Лакана и, таким образом, подавили способность к независимому мышлению среди всех, кто его окружал. [24] : 386
В интервью антропологу Джеймсу Ханту Сильвия Лакан сказала о своем покойном муже: «Он был человеком, который чрезвычайно много работал. Чрезвычайно умный. Он был… что называется, ну, домашним тираном… Но он того стоил». беда. Я совершенно не имею к нему никаких упреков. Наоборот. Но быть женой, матерью своих детей и актрисой одновременно невозможно». [139]
В своей работе «Модная чушь» (1997), в которой они заявили о намерении показать, что «известные интеллектуалы» злоупотребляют научной терминологией и понятиями, [140] профессора физики Алан Сокал и Жан Брикмон исследуют частые ссылки Лакана на математику . Они резко критикуют его использование терминов из математических областей, обвиняя его в «поверхностной эрудиции», в злоупотреблении научными концепциями, которых он не понимает, и в высказываниях, которые « даже не ошибочны ». [140] : 21
На семинаре, проведенном в 1959 году, он путает иррациональные числа с мнимыми числами , несмотря на то, что утверждает, что они «точны». [g] Год спустя математические «вычисления», которые он представляет на другом семинаре, оцениваются как «чистые фантазии». [140] : 25-26
Сокал и Брикмонт обнаруживают, что Лакан «любит» топологию , в которой, однако, они видят, что Лакан допускает серьезные ошибки. Он ошибочно употребляет технические термины, например, « пространство », « ограниченное », « замкнутое » и даже саму «топологию», и выдвигает претензии о буквальном, а не только символическом или даже метафорическом отношении топологической математики к неврозам . [ч] [140] : 18-21 [141]
В предисловии к книге авторы заявляют, что не будут вступать в дискуссию по поводу чисто психоаналитической части творчества Лакана. [140] : 17 Тем не менее, изложив свою точку зрения, они отмечают, что «Лакан никогда не объясняет актуальность своих математических концепций для психоанализа», заявляя, что «связь с психоанализом не подтверждается никакими аргументами». Столь же бессмысленными они находят его «знаменитые формулы сексуальности», предложенные в поддержку максимы «сексуальных отношений не существует». Принимая во внимание «загадочные сочинения», «игру слов» и «разломанный синтаксис», а также «благоговейную экзегезу», которой придерживаются «ученики» работы Лакана, они указывают на сходство с религиозностью. [я] [140] : 31-37
Некоторые критики полностью отвергли работы Лакана. Французский философ Франсуа Рустан назвал это «бессвязной системой псевдонаучной тарабарщины» и процитировал мнение лингвиста Ноама Хомского о том, что Лакан был «забавным и совершенно застенчивым шарлатаном ». [142] Ноам Хомский в интервью Veterans Unplugged в 2012 году сказал: «Откровенно говоря, я думал, что [Лакан] был полным шарлатаном. Он просто позировал перед телекамерами, как это делают многие парижские интеллектуалы. Почему это влиятельно, я не имею ни малейшего представления. Я не вижу там ничего, что могло бы оказывать влияние». [143]
Академик и бывший лакановский аналитик Дилан Эванс [j] пришел к выводу, что лаканизму не хватает прочной научной основы и что он скорее вредит, чем помогает пациентам. Он раскритиковал последователей Лакана за то, что они относились к трудам Лакана как к «священному писанию». [144] Ричард Вебстер осуждает то, что он считает безвестностью, высокомерием Лакана и возникшим в результате « культом Лакана». [145]
Роджер Скратон включил Лакана в свою книгу «Дураки, мошенничество и подстрекатели: мыслители новых левых» и назвал его единственным «дураком», включенным в книгу — другие его цели были просто обманом или мошенничеством. [146]
В «Les Freudiens hérétiques» , восьмом томе его работы «Contre-histoire de la philosophie» ( «Антиистория философии »), [128] философ и писатель Мишель Онфре описывает « Écrits » Лакана как «неразборчивые». [128] : 49 По мнению Онфрея, Лакан постоянно участвует в игре слов , имеет склонность к шаблонному и использует «заклинательную глоссолалию » и ненужные неологизмы . [k] Он называет Лакана «шарлатаном» и «денди», который «впадает в аутизм », в конечном итоге становясь старцем. [128] : 49–50
Избранные работы, опубликованные на английском языке, перечислены ниже. Более полные списки можно найти на Lacan.com.
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )Моральный дух превосходит цинизм.
[Лакан] ждет новых аналитиков.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)