«История моих экспериментов с истиной» ( букв. « Эксперименты истины или автобиография » ) — автобиография Махатмы Ганди , охватывающая его жизнь с раннего детства до 1921 года. Она была написана еженедельными частями и опубликована в его журнале Navjivan с 1925 по 1929 год. Ее английский перевод также появлялся частями в его другом журнале Young India . [1] Она была инициирована по настоянию Свами Ананда и других близких соратников Ганди, которые поощряли его объяснять подоплеку его публичных кампаний. В 1998 году книга была названа одной из «100 лучших духовных книг 20-го века» комитетом мировых духовных и религиозных авторитетов. [2]
Начиная со своего рождения и происхождения, Ганди дал воспоминания о детстве, детском браке , отношениях с женой и родителями, опыте в школе, своей учебной поездке в Лондон, попытках быть похожим на английского джентльмена, экспериментах в области диетологии, своей поездке в Южную Африку , своем опыте предрассудков по поводу цвета кожи, своих поисках дхармы , социальной работе в Африке, возвращении в Индию, своей медленной и последовательной работе по политическому пробуждению и общественной деятельности. [3] Книга резко заканчивается после обсуждения сессии Индийского национального конгресса в Нагпуре в 1915 году. [4]
В начале 1920-х годов Ганди возглавил несколько кампаний гражданского неповиновения. Несмотря на его намерение, чтобы они были мирными, в нескольких случаях вспыхивали инциденты насилия. [5] Колониальные власти обвинили его в 1922 году в подстрекательстве, и в частности в разжигании ненависти к правительству, и результатом стал шестилетний срок тюремного заключения. Он отсидел всего два года, будучи освобожденным досрочно по причине плохого состояния здоровья. Вскоре после этого, зимой 1925 года в возрасте 56 лет, Ганди начал писать свою автобиографию, следуя примеру Свами Ананда . Он опубликовал ее по частям в своем собственном еженедельнике Navajivan (дословно « Новая жизнь »). Автобиография была завершена в феврале 1929 года. [6] [4] [7]
В предисловии к книге Ганди вспоминал, что на самом деле он взялся за набросок своей автобиографии еще в 1921 году, но был вынужден отложить работу из-за своих политических обязательств. Он взялся за работу, сообщает он нам, после того, как его коллеги по работе выразили желание, чтобы он рассказал им что-нибудь о своем происхождении и жизни. Сначала он отказался принять книжный формат, но затем согласился написать ее в серийной форме с отдельными главами, которые будут публиковаться еженедельно. [6]
Автобиография была написана и издана в период с 25 ноября 1925 года по 3 февраля 1929 года [8] в 166 выпусках, которые появились в Navajivan . Соответствующие английские переводы были напечатаны в Young India и перепечатаны в Indian Opinion в Южной Африке и в американском журнале Unity . Перевод на хинди был опубликован почти одновременно в хинди-издании Navajivan . [6] [9]
Оригинальное английское издание книги состояло из двух томов, первый из которых охватывал части 1–3, а второй — части 4–5.
Оригинальная версия на гуджарати была опубликована как Satya Na Prayogo (дословно «Эксперименты с истиной» ) с подзаголовком Atmakatha (дословно «История души» ). [7] Английская версия, An Autobiography , имела подзаголовок Experiments with Truth (эксперименты с истиной ) . [10]
В предисловии Ганди утверждает: [4]
Моя цель не в том, чтобы пытаться написать настоящую автобиографию. Я просто хочу рассказать историю моих экспериментов с правдой, и поскольку моя жизнь состоит только из экспериментов, то верно, что история примет форму автобиографии. Но я не буду возражать, если каждая ее страница будет говорить только о моих экспериментах.
Имя переводчика — { Махадев Десаи }
ЯЗЫК-- {Гуджарати}
«История моих экспериментов с правдой» была впервые опубликована в Соединенных Штатах в 1948 году издательством Public Affairs Press в Вашингтоне, округ Колумбия [11] [12]
Этот раздел написан Махадевом Десаи , который перевел книгу с гуджарати на английский. В этом предисловии Десаи отмечает, что книга была первоначально опубликована в двух томах, первый в 1927 году и второй в 1929 году. Он также упоминает, что оригинал стоил 1 рупию и имел тираж в пять изданий к моменту написания его предисловия. 50 000 экземпляров были проданы на гуджарати, но поскольку английское издание было дорогим, это помешало индийцам купить его. Десаи отмечает необходимость выпуска более дешевой английской версии. Он также упоминает, что перевод был отредактирован английским ученым, который не хотел, чтобы его имя было опубликовано. Главы XXIX–XLIII Части V были переведены другом и коллегой Десаи Пьярелалом Найяром . [13]
Введение официально написано самим Ганди, в котором упоминается, как он возобновил написание своей автобиографии по настоянию Джерамдаса, заключенного в Центральной тюрьме Йервада вместе с ним. Он размышляет над вопросом, который задал ему друг о написании автобиографии, считая это западной практикой, чем-то, что «никто не делает на Востоке». [1] Сам Ганди соглашается, что его мысли могут измениться позже в жизни, но цель его истории — просто рассказать о своих экспериментах с правдой в жизни. [13] Он также говорит, что посредством этой книги он хочет рассказать о своих духовных и моральных экспериментах, а не о политических.
Первая часть повествует о событиях из детства Ганди, его экспериментах с мясом, курением, выпивкой, воровством и последующим искуплением. [14] Есть два текста, которые оказали длительное влияние на Ганди, оба из которых он прочитал в детстве. Он отмечает глубокое воздействие пьесы Харишчандра и говорит: «Я прочитал ее с огромным интересом... Она преследовала меня, и я, должно быть, играл Харишчандра перед собой бесчисленное количество раз». [15] Еще один текст, который он упоминает, прочитав, который глубоко повлиял на него, был Шравана Питрабхакти Натака , пьеса о преданности Шравана своим родителям. Ганди женился в возрасте 13 лет . [13] По его словам, «Это мой мучительный долг — описать здесь мою женитьбу в возрасте тринадцати лет... Я не вижу никаких моральных аргументов в поддержку такого нелепо раннего брака». Еще одно важное событие, задокументированное в этой части, — кончина отца Ганди Карамчанда Ганди. Ганди написал книгу, чтобы рассказать о своем эксперименте по истине. Его презрение к физической подготовке в школе, особенно к гимнастике, также было написано в этой части. [16]
Во второй части книги подробно описывается опыт Ганди в Капской колонии в период напряженности между различными этническими группами в регионе. В Капской колонии доминировали британские южноафриканцы , в то время как соседнее Оранжевое Свободное государство и Республика Трансвааль были основаны бурами , белыми поселенцами голландского происхождения, которые мигрировали из Капской колонии дальше на север в начале 19 века и основали две независимые республики. Ганди подробно описал антагонистические отношения между двумя африканерскими республиками и Капской колонией, а также свой опыт расовой дискриминации во время пребывания в Африке. Индийцы мигрировали в Южную Африку на протяжении десятилетий, чтобы работать на кофейных и сахарных плантациях, и хотя они не подвергались такой дискриминации, как черное население , были приняты многочисленные дискриминационные законы, фактически превратившие индийских мигрантов в граждан второго сорта. Ганди неоднократно испытывал укол унижения во время своего долгого пребывания в Африке. Инцидент в Марицбурге, где Ганди был выброшен из поезда, стал по праву известным. Когда Ганди из принципа отказался покинуть купе первого класса, его высадили из поезда. [17] Позже Ганди также с трудом принимали в гостиницы, и он видел, что его соотечественники-индийцы, которые в основном были рабочими, подвергались еще более несправедливому обращению.
Вскоре после прибытия первоначальное недоумение и возмущение Ганди дискриминационной политикой переросли в растущее чувство возмущения и побудили его занять позицию публичной фигуры на собрании индейцев Трансвааля, где он произнес свою первую речь, призывая индийцев не мириться с неравенством, а вместо этого объединиться, усердно работать, изучать английский язык и соблюдать чистые жизненные привычки. Хотя вскоре юридическая работа Ганди начала занимать его, он нашел время, чтобы прочитать некоторые работы Толстого, которые сильно повлияли на его понимание мира и справедливости и в конечном итоге вдохновили его написать Толстому, положив начало плодотворной переписке. И Толстой, и Ганди разделяли философию ненасилия, и резкая критика Толстым человеческого общества нашла отклик в возмущении Ганди расизмом в Южной Африке.
И Толстой, и Ганди считали себя последователями Нагорной проповеди из Нового Завета, в которой Иисус Христос выразил идею полного самоотречения ради своих собратьев. Ганди также продолжал искать моральное руководство в Бхагавадгите, которая вдохновила его рассматривать свою работу не как самоотречение, а как высшую форму самореализации. Приняв философию бескорыстия, даже будучи публичным человеком, Ганди отказался принимать какую-либо плату за свою работу на благо индийского населения, предпочитая содержать себя только своей юридической практикой.
Но личные поиски Ганди определить свою собственную философию в отношении религии не опирались исключительно на священные тексты. В то время он также вел активную переписку с высокообразованным и духовным джайном из Бомбея, его другом Райчандрой, который был глубоко религиозным, но при этом хорошо разбирался в ряде тем, от индуизма до христианства. Чем больше Ганди общался с Райчандрой, тем глубже он начинал ценить индуизм как ненасильственную веру и связанные с ней писания. Однако такая глубокая оценка также породила желание искать внутреннюю чистоту и просветление, не полагаясь исключительно на внешние источники или на догматы внутри каждой веры. Таким образом, хотя Ганди искал Бога в своей собственной традиции, он поддерживал идею о том, что другие веры остаются достойными изучения и содержат свои собственные истины.
Неудивительно, что даже после завершения своей рабочей командировки Ганди вскоре нашел причину остаться в Южной Африке. Эта основная причина была связана с «Законопроектом об избирательных правах индейцев», с помощью которого законодательный орган Натала намеревался лишить индийцев права голоса. Против этого законопроекта не было никакой оппозиции, за исключением некоторых друзей Ганди, которые просили его остаться в Южной Африке и работать с ними против этой новой несправедливости в отношении индийцев, которых белые южноафриканцы пренебрежительно называли «кули». Он обнаружил, что расистские взгляды глубоко укоренились, особенно в двух бурских республиках, где они жили в худших городских трущобах и не могли владеть собственностью или управлять сельскохозяйственными землями. Даже в Натале, где индийцы имели большее влияние, им не разрешалось выходить на улицу после 9 вечера без пропуска, в то время как в Капской колонии им не разрешалось ходить по тротуару. Новый законопроект, запрещавший индийцам голосовать в Натале, лишь закрепил существующую несправедливость в письменной форме.
Хотя петиция, собранная в последнюю минуту, не смогла предотвратить принятие законопроекта о избирательных правах для индийцев , Ганди оставался активным и организовал гораздо более масштабную петицию, которую он отправил государственному секретарю по делам колоний в Лондоне и распространил в прессе в Южной Африке, Великобритании и Индии. Петиция повысила осведомленность о тяжелом положении индийцев и вызвала дискуссии на всех трех континентах до такой степени, что и Times of London , и Times of India опубликовали редакционные статьи в поддержку права голоса индийцев. Ганди также сформировал новую политическую организацию под названием Натальский индийский конгресс (явная отсылка к Индийскому национальному конгрессу), которая проводила регулярные заседания и вскоре, после некоторых проблем с финансированием, основала собственную библиотеку и дискуссионное общество. Они также выпустили две крупные брошюры, «Обращение к каждому британцу в Южной Африке » и «Индийское избирательное право – Обращение» , в которых высказывались за отмену дискриминационного законодательства, направленного против индийцев. Его также вышвырнули из поезда в Южной Африке, когда он не согласился пересесть со своего места в первом классе, за которое он заплатил.
Хотя поначалу Ганди намеревался остаться в Южной Африке на месяц или максимум на год, в итоге он проработал в Южной Африке около двадцати лет. После того, как его первоначальное задание было закончено, ему удалось расширить свою собственную практику до примерно двадцати индийских торговцев, которые заключили с ним контракт на управление их делами. Эта работа позволила ему и зарабатывать на жизнь, и находить время, чтобы посвятить его своей миссии в качестве общественного деятеля. Во время своей борьбы с неравенством и расовой дискриминацией в Южной Африке Ганди стал известен среди индийцев по всему миру как «Махатма», что в переводе с английского означает «Великая душа».
В Южной Африке с семьей, англо-бурская война, Бомбей и снова Южная Африка.
В 1896 году Ганди ненадолго вернулся в Индию и вернулся к жене и детям. В Индии он опубликовал еще одну брошюру, известную как «Зеленая брошюра», о бедственном положении индийцев в Южной Африке. Впервые Ганди осознал, что индийцы стали восхищаться его работой, и ощутил вкус своей популярности среди народа, когда посетил Мадрас, индийскую провинцию, откуда родом большинство рабочих. Хотя его соотечественники-индийцы встречали его большими толпами аплодисментов и восхищения, он отплыл обратно в Южную Африку со своей семьей в декабре 1896 года.
Ганди также стал очень известен в Южной Африке, до такой степени, что толпа бунтовщиков ждала его в порту Натал, решив не пускать его туда. Многие из них также ошибочно полагали, что все темнокожие пассажиры на судне, которое везло Ганди в Натал, были бедными индийскими иммигрантами, которых он решил взять с собой, когда на самом деле эти пассажиры были в основном вернувшимися индийскими жителями Натала. К счастью, Ганди удалось установить дружеские отношения с многочисленными белыми южноафриканцами, поэтому полицейский суперинтендант порта Натал и его жена сопроводили его в безопасное место. После этого инцидента местные белые жители начали относиться к нему с большим уважением.
Когда Ганди возобновил свою работу в Натальском индийском конгрессе, его преданность Британской империи побудила его оказать им помощь во Второй англо-бурской войне , которая началась три года спустя. Поскольку Ганди оставался страстным пацифистом, он хотел участвовать в англо-бурской войне, фактически не прибегая к насилию, поэтому он организовал и возглавил Индийский медицинский корпус, который служил вместе с британской армией в ряде сражений, включая важную битву при Спион-Копе в январе 1900 года, в которой буры одержали победу над британцами.
В этот период Ганди продолжал поддерживать Британскую империю и считал, что Британская конституция заслуживает лояльности всех подданных Британии, включая индийцев. Ганди считал дискриминационную политику в Капской колонии временным отклонением и воспринимал британское правление в Индии как одновременно полезное и благожелательное.
Вооруженный конфликт между британцами и бурами продолжался более трех лет; несмотря на то, что Британия оккупировала и Оранжевое Свободное Государство, и Республику Трансвааль, тысячи буров поднялись в горы, чтобы начать партизанскую войну против британцев в сельской местности. Ганди ожидал, что победа британцев отменит дискриминационное законодательство в Южной Африке и предоставит ему возможность вернуться в Индию. Он хотел посетить собрание Индийского национального конгресса 1901 года, чьей миссией было обеспечение социального и политического форума для индийского высшего класса. Основанный в 1885 году с помощью британца Аллана Октавиана Хьюма , Конгресс не имел реальной политической власти и выражал пробританские позиции. Ганди тем не менее хотел посетить его собрание, так как он надеялся принять резолюцию в поддержку индийского населения в Южной Африке. Перед отъездом в Бомбей Ганди пообещал Индийскому конгрессу Натала, что он вернется, чтобы поддержать их усилия, если им понадобится его помощь.
Когда Ганди посетил Индийский национальный конгресс 1901 года, его надежды сбылись. Гопал Кришна Гокхале, один из самых выдающихся индийских политиков того времени, поддержал резолюцию о правах индийцев в Южной Африке, и резолюция была принята. Через Гокхале, в доме которого Ганди прожил месяц, Ганди познакомился со многими политическими связями, которые пригодились ему в дальнейшей жизни.
Однако его обещание всегда помогать своим друзьям в Натале вскоре побудило его вернуться в Южную Африку, когда он получил срочную телеграмму, сообщавшую ему, что буры установили мирные отношения с британскими южноафриканцами и теперь также имеют политическое влияние в Капской колонии; в телеграмме его также информировали о том, что это станет серьезным препятствием в его попытках отменить дискриминационное законодательство, направленное против индийских южноафриканцев.
Ганди немедленно вернулся в Южную Африку и встретился с Джозефом Чемберленом , государственным секретарем по делам колоний, и представил ему доклад о дискриминационной политике, проводимой в отношении индийского населения, но Чемберлен вместо этого отверг Ганди и сообщил ему, что индийцы, живущие в Южной Африке, должны будут подчиниться воле африканеров , которым теперь была предоставлена возросшая политическая власть в результате образования Южно-Африканского Союза как доминиона .
Ганди начал организовывать быстрый ответ на эту новую южноафриканскую политическую конфигурацию. Вместо того, чтобы работать в Натале, он теперь основал лагерь в недавно завоеванном регионе Трансвааль и начал помогать индийцам, которые бежали от войны в этом регионе, и теперь должны были покупать слишком дорогие пропуска для повторного въезда. Он также представлял бедных индийцев, которых власти лишили жилья в трущобах. Ганди также начал издавать новый журнал Indian Opinion , который выступал за политическую свободу и равные права в Южной Африке. Журнал, в котором изначально было несколько молодых женщин из Европы, расширил свой штат по всей стране, увеличив как популярность Ганди, так и общественную поддержку его идей.
Примерно в то же время Ганди прочитал книгу Джона Раскина « Unto This Last» , в которой утверждалось, что жизнь, основанная на ручном труде, превосходит все другие способы жизни. Приняв эту веру, Ганди решил отказаться от западной одежды и привычек и перевез свою семью и персонал на ферму в Трансваале под названием Феникс, где он даже отказался от использования работающего на нефти двигателя и печатал Indian Opinion с помощью ручного колеса, а также выполнял сельскохозяйственные работы, используя старое ручное сельскохозяйственное оборудование. Он начал воспринимать свою общественную работу как миссию по восстановлению старой индийской добродетели и цивилизации, а не как жертву современного западного влияния, которое включало электричество и технологии.
Между 1901 и 1906 годами он также изменил другой аспект своей личной жизни, достигнув Брахмачарьи, или добровольного воздержания от сексуальных отношений. Он сделал этот выбор как часть своей философии бескорыстия и самоограничения. Наконец, он также сформулировал свою собственную философию политического протеста, названную Сатьяграха, что буквально означает «истина-сила» на санскрите. На практике эта практика означала стойкий протест против несправедливости, но ненасильственным образом.
Он воплотил эту теорию в жизнь 8 сентября 1906 года, когда на большом собрании индийской общины в Трансваале он попросил всю общину дать обет неповиновения закону, поскольку правительство Трансвааля начало усилия по регистрации каждого индийского ребенка старше восьми лет, что сделало бы их официальной частью населения Южной Африки.
Подавая личный пример, Ганди стал первым индийцем, который предстал перед мировым судьей за отказ регистрироваться, и был приговорен к двум месяцам тюрьмы. На самом деле он просил о более суровом наказании, просьба, соответствующая его философии самоотречения. После освобождения Ганди продолжил свою кампанию, и тысячи индийцев сожгли свои регистрационные карточки, пересекая границу Трансвааля и Натала без пропусков. Многие отправились в тюрьму, включая Ганди, который снова отправился в тюрьму в 1908 году.
Ганди не отказался от своих слов, когда южноафриканский генерал по имени Ян Кристиан Смэтс пообещал отменить закон о регистрации, но нарушил свое слово. Ганди отправился в Лондон в 1909 году и собрал достаточно поддержки среди членов британского правительства, чтобы убедить Смэтса отменить закон в 1913 году. Тем не менее, премьер-министр Трансвааля продолжал считать индийцев гражданами второго сорта, в то время как правительство Капской колонии приняло еще один дискриминационный закон, делающий все нехристианские браки незаконными, что означало, что все индийские дети будут считаться рожденными вне брака. Кроме того, правительство в Натале продолжало взимать непосильный подушный налог за въезд в Натал только с индийцев.
В ответ на эти поразительно несправедливые правила Ганди организовал масштабную сатьяграху, в которой участвовали женщины, незаконно пересекавшие границу Натала и Трансвааля. Когда их арестовали, пять тысяч индийских шахтеров также объявили забастовку, и Ганди сам повел их через границу Натала, где они ожидали ареста.
Хотя Смэтс и Ганди не соглашались по многим пунктам, они уважали друг друга. В 1913 году Смэтс смягчился из-за огромного количества индийцев, участвовавших в протесте, и договорился об урегулировании, которое предусматривало легализацию индийских браков и отменило подушный налог. Кроме того, импорт наемных рабочих из Индии должен был быть прекращен к 1920 году. В июле 1914 года Ганди отплыл в Великобританию, прославившись во всем мире успехом своей сатьяграхи.
Часть IV. Махатма среди мировых потрясений
Ганди был в Англии, когда началась Первая мировая война, и он немедленно начал организовывать медицинский корпус, похожий на тот, который он возглавлял в англо-бурской войне, но он также столкнулся с проблемами со здоровьем, которые заставили его вернуться в Индию, где он снова встретил аплодирующую толпу с энтузиазмом. Индийцы продолжали называть его «Великой Душой», прозвищем, зарезервированным только для самых святых людей индуизма. Хотя Ганди принимал любовь и восхищение толпы, он также настаивал на том, что все души равны, и не принимал подразумеваемой религиозной святости, которую несло в себе его новое имя.
Чтобы вернуться к жизни смирения и сдержанности, как того требовали его личные принципы, он решил на некоторое время отстраниться от общественной жизни, посвятив свой первый год в Индии личным поискам чистоты и исцеления. Он также жил в общественном пространстве с неприкасаемыми, выбор, который возмущал многих из его финансовых спонсоров, поскольку они считали, что само присутствие неприкасаемых оскверняет индийцев из высших каст. Ганди даже подумывал о переезде в район Ахмадабада, населенный исключительно неприкасаемыми, когда щедрый мусульманский торговец пожертвовал достаточно денег, чтобы содержать его нынешнее жилое пространство еще год. К тому времени общественная жизнь Ганди с неприкасаемыми стала более приемлемой.
Хотя Ганди отошел от общественной жизни, он ненадолго встретился с британским губернатором Бомбея (и будущим вице-королем Индии) лордом Уиллингтоном, с которым Ганди обещал проконсультироваться, прежде чем начинать какие-либо политические кампании. Ганди также ощутил влияние другого события — кончины Гопала Кришны Гокхале, который стал его сторонником и политическим наставником. Он держался подальше от политического течения индийского национализма, которое приняли многие члены Индийского национального конгресса. Вместо этого он был занят переселением своей семьи и жителей поселения Феникс в Южной Африке, а также поселения Толстой, которое он основал недалеко от Йоханнесбурга. Для этой цели 25 мая 1915 года он создал новое поселение, которое стало известно как ашрам Сатьяграха (происходит от санскритского слова «сатья», означающего «истина») недалеко от города Ахмадабад и недалеко от его места рождения в западной индийской провинции Гуджарат. Все обитатели ашрама, среди которых была и одна семья неприкасаемых, поклялись жить бедно и целомудренно.
Через некоторое время Ганди попал под влияние идеи независимости Индии от Британии, но он боялся возможности того, что вестернизированная индийская элита заменит британское колониальное правительство. Он выработал сильное убеждение, что независимость Индии должна состояться как масштабная социально-политическая реформа, которая устранит старые бедствия крайней нищеты и кастовых ограничений. Фактически, он считал, что индийцы не смогут стать достойными самоуправления, если все они не разделяют заботу о бедных.
Когда Ганди возобновил свою общественную жизнь в Индии в 1916 году, он выступил с речью на открытии нового Индуистского университета в городе Бенарес , где он обсудил свое понимание независимости и реформ. Он также привел конкретные примеры отвратительных условий жизни низших классов, которые он наблюдал во время своих путешествий по Индии, и сосредоточился конкретно на санитарии.
Хотя индийцы из высших каст не сразу восприняли идеи, изложенные в речи, Ганди теперь вернулся в общественную жизнь и был готов превратить эти идеи в действия. Столкнувшись с возможностью ареста, как он всегда делал в Южной Африке, Ганди первым выступил за права бедных фермеров, выращивающих индиго в округе Чампаран. Его усилия в конечном итоге привели к назначению правительственной комиссии по расследованию злоупотреблений, совершенных в отношении фермеров, выращивающих индиго.
Он также вмешивался всякий раз, когда видел насилие. Когда группа рабочих фабрики Ахмадабада объявила забастовку и стала вести себя агрессивно, он решил поститься, пока они не вернутся к миру. Хотя некоторые политические комментаторы осудили поведение Ганди как форму шантажа, пост продолжался всего три дня, прежде чем рабочие и их работодатели договорились о соглашении. Благодаря этой ситуации Ганди открыл для себя пост как одно из своих самых эффективных орудий в последующие годы и создал прецедент для последующих действий в рамках сатьяграхи.
По мере продолжения Первой мировой войны Ганди также занялся набором людей в британскую индийскую армию , что его последователям было трудно принять, после того как они слушали его страстные речи о сопротивлении несправедливости ненасильственным путем. В этот момент, хотя Ганди все еще оставался верен Британии и был очарован идеалами британской конституции, его желание поддержать независимое самоуправление усилилось. Со временем Ганди истощился от долгого путешествия по стране и заболел дизентерией . Он отказался от традиционного лечения и решил практиковать собственные методы исцеления, полагаясь на диету и проводя долгое время прикованным к постели, пока восстанавливался в своем ашраме.
Тем временем волнения в Индии росли в геометрической прогрессии с новостями о победах Британии над Османской империей на Ближнем Востоке в ходе Первой мировой войны . Перспектива того, что единственная крупная мусульманская держава в мире прекратит свое существование, была неприемлемой для многих индийских мусульман.
После окончания войны британское колониальное правительство решило следовать рекомендациям Комитета Роулатта, который выступал за сохранение различных ограничений военного времени в Индии, включая комендантский час и меры по подавлению свободы слова. Ганди был все еще болен, когда произошли эти события, и, хотя он не мог активно протестовать, он чувствовал, что его лояльность Британской империи значительно ослабла.
Позже, когда закон Роулатта фактически стал законом, Ганди предложил всей стране соблюдать день молитвы, поста и воздержания от физического труда в качестве мирного протеста против несправедливости репрессивного закона. Призыв Ганди вызвал огромный отклик, поскольку миллионы индийцев не вышли на работу 6 апреля 1919 года.
Пока вся страна стояла на месте, британское колониальное правительство арестовало Ганди, что спровоцировало разъяренные толпы, заполнившие улицы индийских городов, и, к большому неудовольствию Ганди, насилие вспыхнуло повсюду. Ганди не мог терпеть насилие, поэтому он отменил свою кампанию и попросил всех вернуться в свои дома. Он действовал в соответствии со своим твердым убеждением, что если сатьяграха не может быть осуществлена без насилия, то ее вообще не следует проводить.
К сожалению, не все протестующие разделяли убеждения Ганди так горячо. В Амритсаре, столице региона, известного как Пенджаб, куда встревоженные колониальные власти депортировали местных индуистских и мусульманских членов Конгресса, уличные толпы стали очень жестокими, и колониальное правительство вызвало бригадного генерала Реджинальда Дайера для восстановления порядка. Дайер запретил все публичные собрания и ввел публичные порки для индийцев, которые противостояли полиции. Толпа из более чем десяти тысяч человек собралась для религиозных целей, и Дайер ответил тем, что привел туда свои войска и открыл огонь без предупреждения. Плотно сбившись вместе, протестующим некуда было бежать от огня, даже когда они бросились на землю, огонь затем был направлен на землю, прекратившись только тогда, когда у войск Дайера закончились боеприпасы. Сотни погибли и многие были ранены.
Это печальное событие стало известно как резня в Джаллианвала-баге , оно возмутило британскую общественность почти так же, как и индийское общество. Власти Лондона в конечном итоге осудили поведение Дайера, заставив его с позором уйти в отставку. Влияние резни на индийское общество стало еще более глубоким, поскольку более умеренные политики, такие как Ганди, теперь начали всецело поддерживать идею независимости Индии, создавая интенсивную атмосферу взаимной враждебности. После резни Ганди в конечном итоге получил разрешение на поездку в Амритсар и проведение собственного расследования. Спустя несколько месяцев он подготовил отчет, и его работа над отчетом побудила его связаться с рядом индийских политиков, которые выступали за идею независимости от британского колониального правления.
После резни Ганди посетил Мусульманскую конференцию, проходившую в Дели, где индийские мусульмане обсуждали свои опасения, что британское правительство упразднит Османский халифат . Индийские мусульмане считали халифов наследниками Мухаммеда и духовными главами ислама. В то время как британское правительство считало отмену необходимой попыткой восстановить порядок после Первой мировой войны, мусульманское население Британской империи рассматривало ее как ненужную провокацию. Ганди призвал их не принимать действия британского правительства. Он предложил бойкотировать британские товары и заявил, что если британское правительство продолжит настаивать на отмене халифата, индийские мусульмане должны принять еще более радикальные меры несотрудничества, включая такие области, как государственная занятость и налоги.
Однако в последующие месяцы Ганди продолжал выступать за мир и осторожность, поскольку Британия и Османская империя все еще вели переговоры об условиях мира. В отличие от более националистических политиков, он также поддерживал реформы Монтегю-Челмсфорда для Индии, поскольку они заложили основу для конституционного самоуправления. В конце концов, другие политики, которые считали, что реформы не зашли достаточно далеко, были вынуждены согласиться с Ганди просто потому, что его популярность и влияние стали настолько велики, что Конгресс мало что мог сделать без него.
В то время как британское правительство оставалось настроенным отменить Османский халифат, оно также продолжало решительно применять Закон Роулатта . Даже Ганди стал менее терпимым к британской колониальной политике, и в апреле 1920 года он призвал всех индийцев, мусульман и индуистов, начать протест «несотрудничества» против британской политики, отказавшись от западной одежды и работы в колониальном правительстве. В качестве личного примера, 1 августа он вернул медаль kasar-i-hind, которую он получил за оказание медицинской помощи раненым британским солдатам во время Второй англо-бурской войны. Он также стал первым президентом Лиги гомруля, во многом символическая должность, которая подтвердила его позицию сторонника независимости Индии.
В сентябре 1920 года Ганди также принял официальную конституцию Конгресса, которая создала систему из двух национальных комитетов и многочисленных местных подразделений, все из которых работали над мобилизацией духа несотрудничества по всей Индии. Ганди и другие добровольцы путешествовали по Индии, продолжая укреплять эту новую низовую организацию, которая достигла большого успеха. Новый генерал-губернатор Индии лорд Рединг не посмел вмешаться из-за огромной популярности Ганди.
К 1922 году Ганди решил, что инициатива несотрудничества должна трансформироваться в открытое гражданское неповиновение, но в марте 1922 года лорд Рединг наконец приказал арестовать Ганди после того, как толпа в городе Чаури Чаура напала и убила местных представителей британского колониального правительства. Ганди, который никогда не поощрял и не одобрял такого рода поведение, осудил действия агрессивной толпы и ушел в период поста и молитвы в ответ на эту вспышку насилия. Однако колониальное правительство увидело в этом событии спусковой крючок и причину для его ареста.
Британские колониальные власти отдали Ганди под суд за подстрекательство к мятежу и приговорили его к шести годам тюремного заключения, что стало первым случаем, когда он столкнулся с судебным преследованием в Индии. Из-за славы Ганди судья CN Broomfield не решался назначить более суровое наказание. Он считал Ганди явно виновным в предъявленных ему обвинениях, учитывая тот факт, что Ганди признал свою вину в поддержке ненасильственного, открытого гражданского неповиновения и даже зашел так далеко, что потребовал максимально сурового наказания. Такая готовность принять тюремное заключение соответствовала его философии сатьяграхи, поэтому Ганди чувствовал, что его пребывание в тюрьме только способствовало его приверженности и целям. Власти разрешили ему пользоваться прялкой и получать материалы для чтения во время нахождения в тюрьме, поэтому он чувствовал себя довольным. Он также написал большую часть своей автобиографии, отбывая наказание.
Однако в отсутствие Ганди индийцы вернулись к ранее отвергнутым работам и к своим повседневным занятиям. Хуже того, единство между мусульманами и индуистами, которое Ганди так страстно отстаивал, уже начало распадаться до такой степени, что угроза насилия нависла над многими общинами со смешанным населением. Кампания за независимость Индии не могла продолжаться, пока сами индийцы страдали от разобщенности и конфликтов, что было еще труднее преодолеть в такой огромной стране, как Индия, которая всегда страдала от религиозных разделений, а также разделений по языку и даже касте.
Ганди понимал, что британское правительство того времени утратило волю и силу для поддержания своей империи, но он всегда признавал, что индийцы не могут просто полагаться на ослабление Британии, чтобы добиться независимости. Он считал, что индийцы должны стать морально готовыми к независимости. Он планировал способствовать такой готовности посредством своих речей и сочинений, пропагандируя смирение, сдержанность, хорошую санитарию, а также прекращение детских браков.
После окончания тюремного заключения он возобновил свой личный поиск очищения и истины. Он заканчивает свою автобиографию признанием того, что продолжает испытывать и бороться с «дремлющей страстью», которая таится в его собственной душе. Он чувствовал себя готовым продолжить долгий и трудный путь укрощения этих страстей и поставить себя на последнее место среди своих собратьев, что, по его словам, является единственным способом достичь спасения.
«Вот почему похвалы мира не трогают меня; напротив, они очень часто жалят меня. Победить тонкие страсти гораздо труднее, чем физическое завоевание мира силой оружия»,
В своем «Прощании» с читателями Ганди пишет, что это подходящее заключение для автобиографии, и он никогда не намеревался создавать автобиографию, а хотел представить ее как рассказ об экспериментах с жизнью и с истиной.
Автобиография известна своим ясным, простым и идиоматичным языком и прозрачно честным повествованием. [4] Сама автобиография стала ключевым документом для интерпретации жизни и идей Ганди. [18]
В своем эссе « Размышления о Ганди » (1949) Джордж Оруэлл утверждал, что автобиография ясно показала «естественную физическую храбрость» Ганди, которую он позже подтвердил обстоятельствами его убийства ; отсутствие у него чувств зависти, неполноценности или подозрительности, последнее из которых, по мнению Оруэлла, было свойственно индийцам; и отсутствие у него расовых предрассудков. [19] Отмечая обстоятельства сериализации книги, Оруэлл утверждает, что она «не является литературным шедевром, но она тем более впечатляет из-за обыденности большей части ее материала». [20] Оруэлл нашел, что книга указывает на то, что Ганди «был очень проницательным, способным человеком, который мог бы, если бы он захотел, добиться блестящего успеха как юрист, администратор или, возможно, даже бизнесмен». [21]
В интервью 1998 года гуджаратский писатель Хариваллабх Бхайани назвал эту работу самой важной, наряду с «Сарасватичандрой » Говардханрама Трипати , которая появилась в Гуджарате за последние 50 лет. [22]
Ганди писал в своей автобиографии, что три наиболее важных современных влияния на его жизнь были: «Царство Божие внутри вас » Льва Толстого , «До сего последнего » Джона Раскина и поэт Шримад Раджчандра (Райчандбхай). [23] [24]
{{cite book}}: CS1 maint: unfit URL (link)
В гуджаратском Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા