«Иудейская война» [a] [b] — труд по еврейской истории , написанный Иосифом Флавием , римско - еврейским историком первого века н. э . [1] [2] [3] Историк Стив Мейсон описал егокак «возможно, самый влиятельный небиблейский текст в западной истории». [4]
Разделенный на семь книг, он открывается кратким изложением еврейской истории от взятия Иерусалима правителем Селевкидов Антиохом IV Эпифаном в 168 г. до н. э . до первых этапов Первой иудейско-римской войны (книги I и II). Следующие пять книг подробно описывают разворачивание войны под руководством римских полководцев Веспасиана и Тита до смерти последнего сикария . Книга была написана около 75 г. н. э., первоначально на «отцовском языке» Иосифа Флавия — либо арамейском , либо еврейском [5] — хотя эта версия не сохранилась. Позднее она была переведена на греческий язык, вероятно, под руководством самого Иосифа Флавия. Бут и Пирс писали: «текущее греческое издание, по-видимому, не является переводом, но должно считаться новым изданием, полной переработкой первого произведения и, вероятно, значительным расширением». [6]
Источниками информации о Первой иудейско-римской войне являются: этот рассказ Иосифа Флавия, Талмуд ( Гиттин 57б), Мидраш Эйха , еврейские надписи на чеканенных еврейских монетах и книга V «Историй » Тацита . [7]
Текст также сохранился в старославянской версии , а также в версии на иврите, которая содержит материал, отсутствующий в греческой версии, и в которой отсутствуют другие материалы, имеющиеся в греческой версии. [8]
Иосиф Флавий был популярным писателем среди христиан в четвертом веке и позже как независимый историк событий до, во время и после жизни Иисуса из Назарета . Иосиф Флавий всегда был доступен в читающем по-гречески Восточном Средиземноморье. Иудейская война была переведена на латынь ( Bellum Judaicum ) в четвертом веке Псевдо-Гегезиппом в сокращенной форме, а также неизвестным другим в полной форме, и обе версии были широко распространены по всей Западной Римской империи и ее государствам-преемникам. Христианский интерес к Иудейской войне в значительной степени исходил из интереса к падению евреев и Второму Храму, который был одним из источников антисемитского тропа божественного наказания за преступление убийства Иисуса . Усовершенствования в технологии печати ( пресс Гутенберга ) привели к тому, что работа получила ряд новых переводов на местные языки Европы; Оригинальный греческий текст был также опубликован в Базеле в 1544 году. На английском языке наиболее влиятельными переводами были перевод Томаса Лоджа 1602 года ( Трагическая история евреев ), за которым следовал перевод Уильяма Уистона 1760-х годов ( Иудейские войны ). [9]
С еврейской стороны Иосиф был гораздо менее известен, так как его считали предателем. Раввинские сочинения на протяжении тысячелетия после его смерти (например, Мишна ) почти никогда не называют Иосифа по имени, хотя иногда они рассказывают параллельные истории о тех же событиях, которые повествовал Иосиф. Итальянский еврей, писавший в X веке, косвенно вернул Иосифу известность среди евреев: он был автором « Иосиппона» , который перефразирует латинскую версию «Иудейской войны » Псевдо-Гегезиппа (среди других работ), и иногда включал дополнительные исторические фрагменты. Евреи в целом не доверяли христианским переводам Иосифа до XIX века, когда были сделаны достаточно «нейтральные» переводы на разговорные языки. Кальман Шульман наконец создал перевод греческого текста Иосифа на иврит в 1863 году, хотя многие раввины продолжали предпочитать версию «Иосиппона». К 20 веку еврейское отношение к Иосифу Флавию смягчилось, поскольку евреи находили части «Иудейской войны» вдохновляющими и благоприятными для евреев. Например, последняя битва при Масаде рассматривалась как вдохновляющая, а не трагическая. Пьеса 1938/1941 годов « Иерусалим и Рим » была в общих чертах основана на «Иудейской войне» , и были написаны различные романы. [10] Эти интерпретации 20 века неизбежно отражали проблемы той эпохи, что неудивительно, такие как преследование евреев в России и Европе нацистской эпохи, зарождающееся сионистское движение и положение еврейских поселенцев в Британском мандате в Палестине . [9]
Для ученых Иосиф Флавий был и остается бесценным источником для изучения иудейско-римской войны. Хотя он явно почтителен по отношению к своим римским покровителям из династии Флавиев , его обычно считают относительно нейтральным источником. [9]