Керидвен или Керридвен ( произносится [kɛrˈɪdwɛn] Ke-RID-wen) была волшебницей вваллийской средневековой легенде. Она была матерью отвратительного сына Мордфрана и прекрасной дочериКрейрви. Ее мужем былТегид Фоэль, и они жили недалеко отозера Бала(Llyn Tegid) на севереУэльса. Средневековая валлийская поэзия упоминает ее как обладательницу котла поэтического вдохновения (Awen), а в «Сказании о Талиесине» рассказывается о том, как она проглотила своего слугу Гвиона Баха, который затем возродился через нее как поэтТалиесин. Керидвен считается многимисовременными язычникамикельтскойбогинейвозрождения, трансформации и вдохновения.
Маргед Хейкок каталогизирует различные формы имени в ранних текстах [1] и менее подробно в своем издании поэм Талиесина [2] . Они в основном встречаются в рукописях, которые датируются 13-м веком, хотя они, конечно, могут использовать более ранние формы или адаптации более ранних форм 13-го века. В Черной книге Кармартена приводится « Kyrridven ». В Пениарте 3 приводится « Kyrrytuen », в Книге Талиесина по-разному приводится « Cerituen », « Kerrituen » и « Kerritwen », в то время как в Красной книге Хергеста приводится « Kerituen ». Таким образом, «-fen» является наиболее распространенным окончанием (мутировавшая форма архаичного « ben »: «женщина»). Вариантные формы «fen», «uen» и «ven» все из-за различных практик переписчиков в написании звука в современной букве «v», как и буква «w», которая также иногда использовалась для этого звука, [3] в результате чего последний слог путают с « wen » как видоизмененной формой Gwen (прекрасная, благословенная) — распространенного окончания валлийских имен. Так что « Ceridwen » как современная валлийская форма имени. Аналогично, разница между начальной согласной «C» и «K» — это, очевидно, просто вопрос разного правила написания для представления твердого звука «c». Но следующая гласная, «y» или «e», вполне может представлять собой сдвиг в фактическом произношении гласного звука. [4] Сэр Айфор Уильямс [5] утверждал, что « Cyrridfen » — наиболее вероятная исходная форма от « cwrr » (согнутый, угловатый), то есть «женщина с горбатой спиной», что соответствует стереотипу ведьмы. Марджед Хейкок принимает « ben », но ставит под сомнение первый слог как «cyr», предлагая другие возможные альтернативы, которые могут быть связаны с « crynu » (трястись или дрожать) или « craid » (страстный, свирепый, могущественный), но также отмечает свою дочь Крейрви, у которой первый слог является формой « credu » (вера), и поэтому, по аналогии, имя ее матери как Credidfen будет означать «женщина, в которую нужно верить», делая основы имени матери и дочери парными.
Самые ранние поэмы подчеркивают ее хранение котла Авен и, таким образом, источника поэтического вдохновения. Кюхелин Фардд (1100-1130) говорила о том, что вдохновлялась своей музой, в то время как Киндделв Придидд Маур (1155-1200) признавала ее источником своего искусства, а Придидд и Мох в начале 13-го века специально упоминает котел Киридфен как источник дара Авен . Эти и другие ссылки идентифицированных бардов являются дополнением к многочисленным ссылкам неидентифицированных бардов в Книге Талиесина . [6]
Эта история впервые засвидетельствована в рукописи шестнадцатого века, написанной Элис Грифидд , которая утверждала, что она была широко известна в Уэльсе в то время как в письменных версиях, так и в устных преданиях [7] История рассказывает, что сын Керидвен, Морфран (также называемый Афагдду ), был ужасно уродлив – особенно по сравнению со своей прекрасной сестрой Крейрви – поэтому Керидвен стремилась сделать его мудрым в качестве компенсации. Она приготовила зелье в своем магическом котле, чтобы даровать дар мудрости и поэтического вдохновения, также называемый Авен .
Смесь нужно было кипятить год и один день. Она поставила Морду, слепого человека, следить за огнем под котлом, в то время как Гвион Бах , молодой мальчик, помешивал варево. Первые три капли жидкости из этого зелья давали мудрость; остальное было смертельным ядом. Три горячие капли пролились на большой палец Гвиона, когда он помешивал, обжигая его. Он инстинктивно сунул большой палец в рот и получил мудрость и знания, которые Керидвен предназначала своему сыну. Понимая, что Керидвен рассердится, Гвион убежал. Керидвен погналась за ним. Используя силу зелья, он превратился в зайца. Она стала борзой. Он стал рыбой и прыгнул в реку. Она превратилась в выдру. Он превратился в птицу; она стала ястребом. Наконец, он превратился в одно зерно кукурузы. Затем она стала курицей и, будучи богиней ( или волшебницей, в зависимости от версии сказки), она нашла и съела его без проблем. Но из-за зелья он не был уничтожен. Когда Керидвен забеременела, она узнала, что это был Гвион, и решила убить ребенка, когда он родился. Однако, когда он родился, он был настолько красив, что она не смогла этого сделать. Вместо этого она бросила его в океан, зашив его в кожаный мешок (или посадила его в лодку , в зависимости от истории). Ребенок не умер, но был спасен на валлийском берегу — около Абердифи , согласно большинству версий истории — принцем по имени Элфин ап Гвиддно ; возрожденный младенец вырос и стал легендарным бардом Талиесином .
Было высказано предположение, что Керидвен впервые появилась как простой персонаж-волшебница в « Сказании о Талиесине» . Самый ранний сохранившийся текст датируется серединой XVI века, но, по мнению Хаттона, судя по его языку, это сочинение IX века. Ссылки на Керидвен и ее котел, найденные в работе XII века «Гогинфейрд» или «Поэты принцев» (например, «Киндделв Бридидд Маур» ), он, таким образом, считает более поздними, производными произведениями. В них, по мнению Хаттона, Керидвен превращается из колдуньи в богиню поэзии. Ссылаясь на этот и несколько других примеров, Хаттон предполагает, что « Гогинфейрд» по сути создал новую мифологию, не отражающую более раннее язычество. [8] Тем не менее, упоминания о котле Керидвен ( пара Керидвен ) также можно найти в некоторых ранних мифологических поэмах, приписываемых легендарному Талиесину в Книге Талиесина . [9]
Викторианский поэт Томас Лав Пикок также написал стихотворение под названием « Котел Керидвен» . [10] Более поздние писатели идентифицировали ее как изначально языческую богиню, размышляя о ее роли в предполагаемом кельтском пантеоне. Джон Рис в 1878 году сослался на теорию солнечного мифа Макса Мюллера , согласно которой «Гвенвифар и Керидвен — богини рассвета». [11] Чарльз Айзек Элтон в 1882 году назвал ее «белой феей». [12] Роберт Грейвс позже вписал ее в свою концепцию Тройственной Богини , в которой она интерпретировалась как форма разрушительной стороны богини. [13] В Викке Керидвен — богиня перемен, возрождения и трансформации, а ее котел символизирует знание и вдохновение. [14]