Фридрих Макс Мюллер ( нем. [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; [1] [2] 6 декабря 1823 — 28 октября 1900) был сравнительным филологом и ориенталистом немецкого происхождения. Он был одним из основателей западных академических дисциплин индологии и религиоведения . Мюллер писал как научные, так и популярные работы по предмету индологии. Он руководил подготовкой Sacred Books of the East , 50- томного набора английских переводов, которые продолжились после его смерти.
Мюллер стал профессором Оксфордского университета [3] , сначала современных языков [4] , затем сравнительной филологии [3], на должности, созданной для него, и которую он занимал до конца своей жизни. В начале своей карьеры он придерживался твердых взглядов на Индию, полагая, что ее необходимо преобразовать христианством. Позже его взгляды стали более нюансированными, он отстаивал древнюю санскритскую литературу и Индию в целом. За свою карьеру он оказался вовлечён в несколько споров: его обвиняли в антихристианстве; он не соглашался с дарвиновской эволюцией , отдавая предпочтение теистической эволюции ; он поднял интерес к арийской культуре, глубоко не одобряя возникший в результате расизм ; и он продвигал идею «туранской» семьи языков .
Среди его почестей и отличий следует отметить звание associé étranger Французской академии надписей и изящной словесности , награждение Баварским орденом Максимилиана за науку и искусство , а также избрание его членом Тайного совета Соединенного Королевства .
Макс Мюллер родился в интеллигентной семье 6 декабря 1823 года в Дессау , в семье Вильгельма Мюллера , лирического поэта , стихи которого Франц Шуберт положил на музыку в своих песенных циклах «Die schöne Müllerin» и «Winterreise» . Его мать, Адельхайд Мюллер (урожденная фон Базедов), была старшей дочерью премьер-министра Ангальт-Дессау . Карл Мария фон Вебер был крестным отцом . [5]
Мюллер был назван в честь старшего брата его матери, Фридриха, и в честь центрального персонажа, Макса, в опере Вебера «Вольный стрелок» . Позже в жизни он принял Макс как часть своей фамилии, полагая, что распространенность имени Мюллер сделала его слишком распространенным. [5] Его имя было записано как «Максимилиан» на некоторых его наградах, [6] и в некоторых других публикациях. [7]
Мюллер поступил в гимназию (школу грамматики) в Дессау, когда ему было шесть лет. В 1835 году, в возрасте двенадцати лет, его отправили жить в дом Карла Густава Каруса и посещать школу Николая в Лейпциге , где он продолжил свое обучение музыке и классике. [8] Именно во время своего пребывания в Лейпциге он часто встречался с Феликсом Мендельсоном . [5]
Нуждаясь в стипендии для обучения в Лейпцигском университете , Мюллер успешно сдал экзамен на аттестат зрелости в Цербсте . Во время подготовки он обнаружил, что учебный план отличался от того, чему его учили, требуя от него быстрого изучения математики, современных языков и естественных наук. [5] Он поступил в Лейпцигский университет в 1841 году, чтобы изучать филологию, оставив позади свой ранний интерес к музыке и поэзии. Мюллер получил степень доктора философии в сентябре 1843 года . [9] Его финальная диссертация была посвящена «Этике » Спинозы . [10] У него были способности к классическим языкам, он изучал греческий , латынь , арабский , персидский и санскрит .
В 1850 году Мюллер был назначен заместителем профессора Тейлора современных европейских языков в Оксфордском университете . [4] В следующем году по предложению Томаса Гейсфорда он был сделан почетным магистром и членом колледжа Крайст-Черч в Оксфорде . После получения полной профессорской должности в 1854 году он получил полную степень магистра по указу собрания . В 1858 году он был избран пожизненным членом колледжа Всех Душ . [11]
Он потерпел поражение на выборах 1860 года на должность профессора санскрита в Бодене , что стало для него «острым разочарованием». [12] Мюллер был гораздо более квалифицирован для этой должности, чем другой кандидат, Монье Монье-Вильямс , но теологические взгляды Мюллера, лютеранство, немецкое происхождение и отсутствие практических знаний Индии из первых рук говорили против него. После выборов он написал своей матери: «все лучшие люди проголосовали за меня, профессора почти единогласно, но vulgus profanum составили большинство». [13]
Позже в 1868 году Мюллер стал первым профессором сравнительной филологии в Оксфорде , [3] должность, основанная от его имени. Он занимал эту кафедру до своей смерти, хотя и ушел с активной работы в 1875 году. [14]
В 1844 году, до начала своей академической карьеры в Оксфорде, Мюллер учился в Берлине у Фридриха Шеллинга . Он начал переводить Упанишады для Шеллинга и продолжил изучать санскрит под руководством Франца Боппа , первого систематического исследователя индоевропейских языков (IE). Шеллинг побудил Мюллера связать историю языка с историей религии. В это время Мюллер опубликовал свою первую книгу — немецкий перевод «Хитопадеши » , сборника индийских басен . [15]
В 1845 году Мюллер переехал в Париж, чтобы изучать санскрит у Эжена Бюрнуфа . Бюрнуф вдохновил его опубликовать полную Ригведу , используя рукописи, доступные в Англии. Он переехал в Англию в 1846 году, чтобы изучать санскритские тексты в коллекции Ост -Индской компании . Сначала он зарабатывал на жизнь литературным творчеством, его роман «Немецкая любовь» был популярен в свое время.
Связи Мюллера с Ост-Индской компанией и с санскритологами Оксфордского университета привели к карьере в Британии, где он в конечном итоге стал ведущим интеллектуальным комментатором культуры Индии . В то время Британия контролировала эту территорию как часть своей империи. Это привело к сложным обменам между индийской и британской интеллектуальной культурой, особенно через связи Мюллера с Брахмо Самадж .
Санскритские исследования Мюллера пришлись на то время, когда ученые начали рассматривать развитие языка в связи с развитием культуры. Недавнее открытие индоевропейской языковой группы привело к многочисленным спекуляциям о связи между греко-римской культурой и культурами более древних народов. В частности, ведическая культура Индии считалась предком европейских классических культур. Ученые стремились сравнить генетически родственные европейские и азиатские языки, чтобы реконструировать самую раннюю форму корневого языка. Ведический язык, санскрит , считался древнейшим из индоевропейских языков.
Мюллер посвятил себя изучению этого языка, став одним из крупнейших знатоков санскрита своего времени. Он считал, что самые ранние документы ведической культуры должны быть изучены, чтобы дать ключ к развитию языческих европейских религий и религиозных верований в целом. С этой целью Мюллер стремился понять древнейшее из ведических писаний, Ригведу . Мюллер перевел книгу Ригведа Самхита, написанную санскритологом XIV века Саяначарьей, с санскрита на английский язык. Мюллер был очень впечатлен Рамакришной Парамхансой , своим современником и сторонником ведантической философии, и написал несколько эссе и книг о нем. [16]
Для Мюллера изучение языка должно было быть связано с изучением культуры, в которой он использовался. Он пришел к мнению, что развитие языков должно быть связано с развитием систем верований. В то время ведические писания были малоизвестны на Западе, хотя интерес к философии Упанишад возрастал . Мюллер считал, что сложная философия Упанишад может быть связана с примитивным генотеизмом раннего ведического брахманизма, из которого она развилась. Ему пришлось отправиться в Лондон, чтобы ознакомиться с документами, хранящимися в коллекции Британской Ост-Индской компании . Находясь там, он убедил компанию разрешить ему заняться критическим изданием Ригведы, задачей, которой он занимался на протяжении многих лет (1849–1874). [17]
Для Мюллера культура ведических народов представляла собой форму поклонения природе , идею, явно находящуюся под влиянием романтизма. Мюллер разделял многие идеи, связанные с романтизмом , которые окрасили его рассказ о древних религиях, в частности, его акцент на формирующем влиянии на раннюю религию эмоционального общения с природными силами. [18] Он видел богов Ригведы как активные силы природы, лишь частично персонифицированные как воображаемые сверхъестественные личности. Из этого утверждения Мюллер вывел свою теорию о том, что мифология — это «болезнь языка». [19] Под этим он подразумевал, что миф трансформирует концепции в существ и истории. По мнению Мюллера, «боги» начинались как слова, сконструированные для выражения абстрактных идей, но были преобразованы в воображаемые личности. Таким образом, индоевропейский бог-отец появляется под разными именами: Зевс , Юпитер , Дьяус Пита . Для Мюллера все эти имена можно проследить до слова «Dyaus», которое он понимал как «сияние» или «сияние». Это приводит к терминам «deva», «deus», «theos» как общим терминам для обозначения бога, а также к именам «Zeus» и «Jupiter» (происходящим от deus-pater). Таким образом, метафора становится персонифицированной и фиксированной. [20]
В 1888 году Мюллер был назначен лектором Гиффорда в Университете Глазго . Эти лекции Гиффорда были первыми в ежегодной серии, читаемой в нескольких шотландских университетах, которая продолжается и по сей день. В течение следующих четырех лет Мюллер прочитал четыре серии лекций. [10] Названия и порядок лекций были следующими: [21]
В 1881 году он опубликовал перевод первого издания Критики чистого разума Канта . Он согласился с Шопенгауэром , что это издание было самым прямым и честным выражением мысли Канта. Его перевод исправил несколько ошибок, которые были допущены предыдущими переводчиками. [23] В своем Предисловии переводчика Мюллер писал:
Мост мыслей и вздохов, который охватывает всю историю арийского мира, имеет свою первую арку в Ведах, свою последнюю в «Критике» Канта. ... В то время как в Ведах мы можем изучать детство, в «Критике чистого разума» Канта мы можем изучать совершенную зрелость арийского ума. ... Материалы теперь доступны, и англоязычная раса, раса будущего, будет иметь в «Критике» Канта еще одну арийскую реликвию, такую же драгоценную, как и Веды, — произведение, которое можно критиковать, но нельзя игнорировать. [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Мюллер продолжал находиться под влиянием кантовской трансценденталистской модели духовности [24] и выступал против дарвиновских идей человеческого развития. [25] Он утверждал, что «язык образует непреодолимый барьер между человеком и животным». [26]
25 августа 1866 года Мюллер писал кавалеру Бунзену:
Индия гораздо более созрела для христианства, чем Рим или Греция во времена Святого Павла. Гнилое дерево уже некоторое время имеет искусственные опоры, потому что его падение было бы неудобным для правительства. Но если англичанин поймет, что дерево должно упасть рано или поздно, тогда дело сделано... Я хотел бы положить свою жизнь или, по крайней мере, протянуть руку, чтобы начать эту борьбу... Мне совсем не хочется ехать в Индию в качестве миссионера, это делает человека зависимым от священников... Я хотел бы прожить десять лет совершенно спокойно и выучить язык, попытаться завести друзей и посмотреть, подхожу ли я для участия в работе, посредством которой можно было бы свергнуть старое зло индийского духовенства и открыть путь для входа простого христианского учения... [27]
— Жизнь и письма достопочтенного Фридриха Макса Мюллера. Том I, Глава X
В своей карьере Мюллер несколько раз высказывал мнение о том, что в индуизме должна произойти «реформация», сопоставимая с христианской Реформацией. [28] По его мнению, «если есть что-то, что сравнительное изучение религий выставляет в самом ясном свете, так это неизбежный упадок, которому подвержена каждая религия... Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее первых истоков, мы обнаруживаем, что она свободна от многих пятен, которые повлияли на нее в ее более поздних состояниях». [29]
Он использовал свои связи с Брахмо Самадж, чтобы поощрять такую реформацию в направлениях, пионером которых был Рам Мохан Рой . Мюллер считал, что Брахмо породят индийскую форму христианства и что они на практике были «христианами, не будучи католиками, англиканами или лютеранами». В лютеранской традиции он надеялся, что «суеверие» и идолопоклонство, которые он считал характерными для современного популярного индуизма, исчезнут. [30]
Мюллер писал:
Перевод Веды в дальнейшем скажет в большой степени о судьбе Индии и о росте миллионов душ в этой стране. Это корень их религии, и показать им, что это за корень, я уверен, единственный способ искоренить все, что возникло из нее за последние 3000 лет... нужно подняться и делать то, что может быть работой Бога. [31] [32]
Мюллер надеялся, что увеличение финансирования образования в Индии будет способствовать появлению новой формы литературы, сочетающей западные и индийские традиции. В 1868 году он написал Джорджу Кэмпбеллу , недавно назначенному государственному секретарю по делам Индии :
Индия была завоевана однажды, но Индия должна быть завоевана снова, и это второе завоевание должно быть завоеванием образованием. Многое было сделано для образования в последнее время, но если бы средства были утроены и учетверены, этого было бы едва ли достаточно (...) Поощряя изучение собственной древней литературы как часть своего образования, национальное чувство гордости и самоуважения будет вновь пробуждено среди тех, кто влияет на большие массы людей. Может возникнуть новая национальная литература, пропитанная западными идеями, но сохраняющая свой родной дух и характер (...) Новая национальная литература принесет с собой новую национальную жизнь и новую моральную силу. Что касается религии, то она сама о себе позаботится. Миссионеры сделали гораздо больше, чем они сами, кажется, осознают, более того, большую часть своей работы они, вероятно, отреклись бы. Христианство нашего девятнадцатого века вряд ли будет христианством Индии. Но древняя религия Индии обречена — и если христианство не вмешается, чья это будет вина? [33]
— Макс Мюллер (1868)
В свои шестьдесят и семьдесят лет Мюллер прочитал серию лекций, которые отражали более тонкий взгляд в пользу индуизма и древней литературы Индии. В своей лекции «Чему может научить нас Индия?» в Кембриджском университете он отстаивал древнюю санскритскую литературу и Индию следующим образом:
Если бы я окинул взглядом весь мир, чтобы найти страну, наиболее щедро наделенную всеми богатствами, силой и красотой, которые может даровать природа, — в некоторых местах настоящий рай на земле, — я бы указал на Индию. Если бы меня спросили, под каким небом человеческий разум наиболее полно развил некоторые из своих отборных даров, наиболее глубоко размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решения некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания даже тех, кто изучал Платона и Канта, — я бы указал на Индию. И если бы я спросил себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, мы, воспитанные почти исключительно на мыслях греков и римлян, и одной семитской расы, евреев, можем почерпнуть ту коррективу, которая больше всего нужна для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более универсальной, фактически более истинно человеческой, жизнью не только для этой жизни, но преображенной и вечной жизни, — я бы снова указал на Индию. [34]
— Макс Мюллер (1883)
В другой лекции «Истинный характер индусов» Мюллер высказал предположение, что проникновение ислама в Индию в XI веке оказало глубокое влияние на психику и поведение индусов:
Другая эпическая поэма, Махабхарата , также полна эпизодов, показывающих глубокое уважение к истине. (...) Если бы я процитировал все своды законов и еще более поздние произведения, вы бы везде услышали одну и ту же тональность правдивости, вибрирующую во всех них. (...) Я еще раз говорю, что не хочу представлять народ Индии как двести пятьдесят три миллиона ангелов, но я хочу, чтобы было понято и принято как факт, что вредоносное обвинение в лжи, выдвинутое против этого народа, совершенно необоснованно по отношению к древним временам. Это не только неправда, но и полная противоположность истине. Что касается современных времен, а я датирую их примерно 1000 годом от Рождества Христова (н. э.), я могу только сказать, что после прочтения рассказов об ужасах и ужасах мусульманского правления я удивляюсь, как так много исконной добродетели и правдивости могло сохраниться. С таким же успехом можно ожидать, что мышь скажет правду перед кошкой, как индус перед мусульманским судьей. [35]
— Макс Мюллер (1884)
Свами Вивекананда , который был выдающимся учеником Рамакришны Парамахамсы , встретился с Мюллером за обедом 28 мая 1896 года. О Мюллере и его жене Свами позже писал:
Визит был для меня настоящим откровением. Этот маленький белый дом, его расположение в прекрасном саду, мудрец с седыми волосами, с лицом спокойным и кротким, и лбом гладким, как у ребенка, несмотря на семьдесят зим, и каждая черта на этом лице, говорящая о глубоко зарытом руднике духовности где-то позади; эта благородная жена, помощница его жизни в его долгой и трудной задаче возбуждения интереса, преодоления оппозиции и презрения, и, наконец, создания уважения к мыслям мудрецов древней Индии — деревья, цветы, спокойствие и ясное небо — все это вернуло меня в воображении к славным дням древней Индии, дням наших брахмарши и раджарши, дням великих ванапрастх, дням Арундхати и Васиштх. Я увидел не филолога и не ученого, а душу, которая каждый день осознает свое единство со вселенной. [36]
В ходе своих лекций Гиффорда на тему естественной религии Мюллер подвергся резкой критике за антихристианские взгляды. В 1891 году на собрании Учрежденного пресвитерия Глазго г-н Томсон (министр Ледивелла) выдвинул предложение о том, что учение Мюллера было «подрывным для христианской веры и способствовало распространению пантеистических и неверующих взглядов среди студентов и других лиц», и поставил под сомнение назначение Мюллера лектором. [37] Еще более сильная атака на Мюллера была сделана монсеньором Александром Манро в соборе Святого Андрея . Манро, должностное лицо Римско-католической церкви в Шотландии (и проректор католического собора Глазго с 1884 по 1892 год), заявил, что лекции Мюллера «были не чем иным, как крестовым походом против Божественного откровения, против Иисуса Христа и против христианства». Богохульные лекции, продолжал он, были «провозглашением атеизма под видом пантеизма» и «искореняли нашу идею Бога, поскольку отвергали идею личного Бога» [38] .
Похожие обвинения уже привели к исключению Мюллера из кафедры Бодена по санскриту в пользу консерватора Монье Монье-Вильямса . К 1880-м годам Мюллера обхаживали Чарльз Годфри Леланд , теософ Елена Блаватская и другие писатели, которые стремились утвердить достоинства языческих религиозных традиций над христианством. Дизайнер Мэри Фрейзер Тайтлер заявила, что книга Мюллера Chips from a German Workshop (сборник его эссе) была ее «Библией», которая помогла ей создать многокультурную священную образность. [ необходима цитата ]
Мюллер дистанцировался от этих событий и остался в лютеранской вере, в которой он был воспитан. По словам Г. Беккерлегге, «происхождение Мюллера как лютеранского немца и его идентификация с партией Широкой церкви» привели к «подозрению со стороны тех, кто выступал против политических и религиозных позиций, которые, по их мнению, представлял Мюллер», в частности, к его латитудинаризму . [39]
Хотя Мюллер проявлял сильный религиозный и академический интерес к индуизму и другим нехристианским религиям и часто сравнивал христианство с религиями, которые многие традиционные протестанты считали бы примитивными или ложными, он основывал свой перенниализм на вере в то, что христианство обладало самой полной истиной из всех живых религий. [40] Исследователи религии XXI века, далекие от того, чтобы обвинять Мюллера в антихристианстве, критически рассмотрели теологический проект Мюллера как доказательство предвзятости в отношении христианских концепций Бога в ранних академических религиозных исследованиях . [41] [42]
Мюллер попытался сформулировать философию религии, которая бы рассматривала кризис веры, порожденный историческим и критическим изучением религии немецкими учеными, с одной стороны, и дарвиновской революцией , с другой. Он с опаской относился к работе Дарвина по эволюции человека и критиковал его взгляд на развитие человеческих способностей. Его работа была подхвачена культурными комментаторами, такими как его друг Джон Раскин , который видел в ней продуктивный ответ на кризис эпохи. Он анализировал мифологии как рационализации природных явлений, примитивные начала, которые мы могли бы назвать « протонаукой » в рамках культурной эволюции. [ требуется ссылка ] Мюллер предложил раннюю мистическую интерпретацию теистической эволюции , используя дарвинизм как критику механической философии . [43]
В 1870 году Мюллер прочитал краткий курс из трех лекций для Британского института о языке как барьере между человеком и животным, который он назвал «О философии языка Дарвина». [44] Мюллер определенно не соглашался с теориями Дарвина о происхождении языка и с тем, что язык человека мог развиться из языка животных. В 1873 году он отправил копию своих лекций Дарвину, заверив его, что, хотя он и отличается от некоторых выводов Дарвина, он является одним из его «прилежных читателей и искренних поклонников». [45]
Работа Мюллера способствовала развитию интереса к арийской культуре, которая часто противопоставляла индоевропейские («арийские») традиции семитским религиям. Он был «глубоко опечален тем фактом, что эти классификации позже стали выражаться в расистских терминах», поскольку это было далеко от его намерений. [46] Для Мюллера открытие общего индийского и европейского происхождения было весомым аргументом против расизма, утверждая, что «этнолог, который говорит об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, такой же великий грешник, как и лингвист, который говорит о долихоцефальном словаре или брахицефальной грамматике», и что «самые черные индусы представляют собой более раннюю стадию арийской речи и мышления, чем самые светлые скандинавы». [47] [48]
Мюллер выдвинул и продвигал теорию « туранской » семьи языков или речи, включающей финские , самодийские , «татарские» ( тюркские ), монгольские и тунгусские языки. [49] По словам Мюллера, эти пять языков были теми, «на которых говорили в Азии или Европе, не включенными в арианскую [sic] и семитскую семьи, за исключением, возможно, китайского и его диалектов». Кроме того, они были «кочевыми языками», в отличие от двух других семей (арийской и семитской), которые он называл государственными или политическими языками. [50]
Идея туранской семьи языков не была принята всеми в то время. [51] Хотя термин «туранский» быстро стал архаизмом [52] (в отличие от «арийского»), он не исчез полностью. Эта идея была позже поглощена националистическими идеологиями в Венгрии и Турции . [53]
В 1869 году Мюллер был избран во Французскую академию надписей и изящной словесности в качестве иностранного корреспондента ( associé étranger ). [6]
В июне 1874 года Мюллер был награжден орденом Pour le Mérite (гражданский класс), к его большому удивлению. Вскоре после этого, когда ему было приказано отобедать в Виндзоре , он написал принцу Леопольду, чтобы спросить, может ли он носить свой орден, и телеграмма вернулась: «Не может , а должен ». [54]
В 1875 году Мюллер был награжден Баварским орденом Максимилиана за науку и искусство . Награда вручается за выдающиеся достижения в области науки и искусства. В письме к матери от 19 декабря Мюллер писал, что награда была более показной, чем Pour le Mérite , «но это лучшее». [55]
В 1896 году Мюллер был назначен членом Тайного совета . [56]
Мюллер стал натурализованным гражданином Великобритании в 1855 году в возрасте 32 лет. Он женился на Джорджине Аделаиде Гренфелл 3 августа 1859 года, преодолев сопротивление ее семьи. У пары было четверо детей, включая Уильяма Гренфелла . Двое из их детей умерли раньше них. [5] [57]
Здоровье Мюллера начало ухудшаться в 1898 году, и он умер у себя дома в Оксфорде 28 октября 1900 года. Он был похоронен на кладбище Холиуэлл 1 ноября 1900 года. [10]
После его смерти в Оксфорде был открыт мемориальный фонд, Мемориальный фонд Макса Мюллера, для «содействия обучению и исследованиям по всем вопросам, касающимся истории и археологии, языков, литературы и религий древней Индии». [58]
Гарри Смит сказал о своем фильме « Магия неба и земли» : «В первой части изображена зубная боль героини, вызванная потерей ценного арбуза, ее лечение зубов и перемещение на небеса. Затем следует подробное описание небесной земли в терминах Израиля и Монреаля, а во второй части изображено возвращение на землю после того, как ее съел Макс Мюллер в день, когда Эдуард Седьмой освятил Большую канализацию Лондона». [59]
Институты Гёте в Индии названы в его честь Макс Мюллер Бхаван , как и улица (Макс Мюллер Марг) в Нью-Дели . [60]
Биографии Мюллера включают Van den Bosch (2002), Stone (2002) и Chaudhuri (1974). Scholar Extraordinary Нирада Ч. Чаудхури был удостоен премии Sahitya Akademi Award for English от Sahitya Akademi , Национальной академии литературы Индии. [ требуется ссылка ] Кроме того, книга Стивена Г. Альтера 2005 года William Dwight Whitney and the Science of Language содержит главу о соперничестве Мюллера с американским лингвистом Уильямом Дуайтом Уитни . [61]
Научные работы Мюллера, опубликованные отдельно, а также в 18-томном Собрании сочинений , включают:
Мокс
Иногда профессору Мюллеру удавалось исправить ошибку и приблизиться к оригиналу или смягчить резкость стиля г-на Мейкледжона; но в других отрывках мы предпочитаем последний вариант и некоторые общие изменения, внесенные профессором Максом Мюллером.Оригинал из Принстонского университета
Согласно г-ну Максу Мюллеру, Кант выступил против Дарвина, доказав, что в человеческом знании есть трансценденталистская сторона, которая дает.Оригинал из Корнелльского университета
В последующие годы, особенно перед смертью, он был глубоко опечален тем фактом, что эти классификации впоследствии стали выражаться в расистских терминах.
В 1910 году, спустя целое десятилетие после смерти Мюллера, было основано Туран Таршасаг (Туранское общество) с целью изучения истории и культуры венгров и других «туранских» народов.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных