« Критика суждения» ( нем . Kritik der Urteilskraft ), также переводимая как «Критика силы суждения» , — книга немецкого философа Иммануила Канта , вышедшая в 1790 году . « Критика суждения », которую иногда называют «третьей критикой», следует за « Критикой чистого разума» (1781 г.) и « Критикой практического разума» (1788 г.).
«Критика суждения » Иммануила Канта — третья критика в критическом проекте Канта, начатая в «Критике чистого разума» и «Критике практического разума» ( Первая и Вторая критика соответственно). Книга разделена на два основных раздела: « Критика эстетического суждения » и «Критика телеологического суждения» , а также включает большой обзор всей Критической системы Канта, изложенной в ее окончательном виде. Так называемое «Первое введение» не было опубликовано при жизни Канта, поскольку Кант написал замену публикации.
Критический проект, направленный на исследование границ и условий познания, уже породил «Критику чистого разума» , в которой Кант приводил доводы в пользу трансцендентальной эстетики , подхода к проблемам восприятия, в котором утверждается, что пространство и время не являются объектами. . «Первая критика» утверждает, что пространство и время предоставляют способы, с помощью которых разум наблюдающего субъекта организует и структурирует чувственный мир. Конечным результатом этого исследования в «Первой критике» является то, что существуют определенные фундаментальные антиномии в диалектическом использовании Разума, в частности, что существует полная неспособность, с одной стороны, отдать предпочтение аргументу о том, что все поведение и мышление определяются внешними причинами. а с другой стороны, в человеческом поведении действует настоящий «спонтанный» причинный принцип.
Первая позиция, каузальный детерминизм, принята, с точки зрения Канта, учеными-эмпириками всех мастей; более того, это привело к идее (возможно, никогда не реализованной полностью) окончательной науки, в которой все эмпирические знания могли бы быть синтезированы в полное и законченное причинное объяснение всех событий, возможных в мире.
Вторая позиция, спонтанная причинность, имплицитно принимается всеми людьми, когда они совершают моральное поведение; эта позиция более полно исследована в «Критике практического разума» .
Критика суждения представляет собой обсуждение места самого суждения, которое должно перекрывать как Понимание («Verstand») (которое действует в детерминистских рамках), так и Разум («Vernunft») (который действует на основе свободы). .
Первая часть «Критики эстетического суждения» Канта представляет то, что Кант называет четырьмя моментами «суждения вкуса » . Они даны Кантом последовательно как (1) Первый Момент. О суждении вкуса: момент качества»; (2) Второй момент. О суждении вкуса: момент количества»; (3) Третий момент: О суждении вкуса: Момент связи целей, рассматриваемых в таких суждениях»; и (4) Четвертый момент: О суждении вкуса: Момент модальности удовольствия от объекта» . После представления четырех моментов «Суждения вкуса» Кант начинает обсуждение второй книги «Третьей критики», озаглавленной « Аналитика возвышенного» .
В первой части книги обсуждаются четыре возможных эстетических рефлективных суждения : приятное, красивое , возвышенное и хорошее . Кант поясняет, что это единственные четыре возможных рефлективных суждения, поскольку он соотносит их с Таблицей суждений из «Критики чистого разума» .
«Рефлексивные суждения» отличаются от детерминирующих суждений (первых двух критических анализов). В рефлективном суждении мы стремимся найти неизвестные универсалии для данных частностей; тогда как в детерминирующем суждении мы просто относим данные частности к уже известным универсалиям, как выразился Кант:
Тогда одно дело сказать: «Производство определенных вещей природы или коллективной природы возможно только через причину, которая определяет себя для действия по замыслу»; и совсем другое — сказать: «В соответствии с особым строением моих познавательных способностей я могу судить о возможности этих вещей и их производства не иначе, как представив для этого причину, действующую по замыслу, т. е. Существо, которое есть продуктивным способом, аналогичным причинности интеллекта». В первом случае я хочу установить что-то относительно Объекта и обязан установить объективную реальность предполагаемого понятия; в последнем случае Разум лишь определяет использование моих познавательных способностей в соответствии с их особенностями и существенными условиями их диапазона и их границ. Таким образом, первый принцип является объективным положением для определяющего суждения, второй — просто субъективным положением для рефлективного суждения, т. е. максимой, которую ему предписывает Разум. [1]
Приятное — это чисто чувственное суждение, суждение в форме «Этот стейк хорош» или «Этот стул мягкий». Это чисто субъективные суждения, основанные только на склонностях.
Добро — это, по сути, суждение о том, что что-то является этическим , суждение о том, что что-то соответствует моральному закону, что, в кантовском смысле, по сути является требованием модальности — согласованности с фиксированным и абсолютным понятием разума. Во многих отношениях это абсолютная противоположность приятному, поскольку это чисто объективное суждение: согласно Канту, вещи либо моральны, либо нет.
Остальные два суждения — прекрасное и возвышенное — отличаются как от приятного, так и от хорошего. Это то, что Кант называет «субъективными универсальными» суждениями. Этот явно оксюморонический термин означает, что на практике суждения субъективны и не привязаны к какой-либо абсолютной и определенной концепции. Однако суждение о том, что что-то красиво или возвышенно, делается с убеждением, что другие люди должны согласиться с этим суждением, хотя известно, что многие не согласятся. Сила этого «должно» исходит из ссылки на sensus communis — общность вкусов. Ханна Арендт в своих «Лекциях по политической философии Канта » предполагает возможность того, что этот sensus communis может стать основой политической теории, заметно отличающейся от той, которую Кант излагает в «Метафизике морали» .
Центральная концепция кантовского анализа суждения о красоте — это то, что он назвал «свободной игрой» между познавательными способностями воображения и понимания. [2] Мы называем объект красивым, потому что его форма соответствует нашим познавательным способностям и дает возможность такой «свободной игры» (§22), опыт которой доставляет нам удовольствие. Суждение о том, что что-то красиво, — это утверждение, что оно обладает «формой завершенности», то есть кажется, что оно было создано с определенной целью, даже если оно не имеет какой-либо очевидной практической функции. Нам также не нужно иметь определенное понятие о предмете, чтобы считать его красивым (§9). В этом отношении Кант далее различает свободную и подчиненную красоту. В то время как суждения о свободной красоте выносятся без наличия какого-либо определенного понятия для оцениваемого объекта (например, орнамента или хорошо сформированной линии), суждение о красоте является верным, если мы действительно имеем в виду такое определенное понятие (например, хорошо построенный лошадь, признанная таковой). Основное различие между этими двумя суждениями состоит в том, что в случае свободной красоты цель или использование предмета не играют никакой роли. Напротив, последовательные суждения о красоте возможны только в том случае, если объект не плохо подходит для своей цели.
Суждение о том, что что-то возвышенно, — это суждение о том, что оно находится за пределами понимания, что оно является объектом страха. Однако Кант ясно дает понять, что объект на самом деле не должен представлять угрозу — его просто следует признать заслуживающим страха.
Взгляд Канта на прекрасное и возвышенное часто воспринимается как попытка решить одну из проблем, оставшихся после описания им морального закона в «Критике практического разума », а именно: невозможно доказать, что у нас есть свободная воля , и, следовательно, невозможно чтобы доказать, что мы связаны моральным законом . Кажется, что прекрасное и возвышенное относятся к некоему внешнему ноуменальному порядку — и, таким образом, к возможности ноуменального «я», обладающего свободной волей.
В этом разделе критики Кант также устанавливает способность ума, которая во многих отношениях является противоположностью суждения, — способность гениальности . В то время как суждение позволяет определить, является ли что-то красивым или возвышенным, гений позволяет создавать то, что прекрасно или возвышенно.
Во второй половине « Критики» обсуждаются телеологические суждения . Этот способ суждения о вещах по их целям ( telos : по-гречески «цель») логически связан с первым обсуждением, по крайней мере, относительно красоты, но предполагает своего рода (само)целенаправленность (то есть осмысленность, познаваемую самим собой).
Кант пишет о биологическом как о телеологическом , утверждая, что существуют вещи, например живые существа, части которых существуют ради своего целого, а их целое — ради своих частей. Это позволяет ему открыть брешь в физическом мире: поскольку эти «органические» вещи нельзя подчинить правилам, применимым ко всем другим явлениям, что нам с ними делать?
Кант прямо говорит, что, хотя эффективные причинные объяснения всегда являются лучшими (х вызывает у, у — следствие х), абсурдно надеяться на «второго Ньютона », который мог бы объяснить травинку, не прибегая к телеологии, и поэтому органическое должно быть объяснено «как если бы» оно было конституировано как телеологическое. [3] В этой части «Критики», с точки зрения некоторых современных теорий, Кант наиболее радикален; он полагает человека как конечную цель, т. е. что все другие формы природы существуют для цели своего отношения к человеку, прямо или нет, и что человек остается вне этого благодаря своей способности разума. Кант утверждает, что культура становится выражением этого, что она есть высшая телеологическая цель, поскольку она является единственным выражением человеческой свободы вне законов природы. Человек также занимает место высшей телеологической цели благодаря своей способности к морали, или практическому разуму, что соответствует этической системе, которую Кант предлагает в «Критике практического разума» и « Основных принципах метафизики морали» .
Кант попытался узаконить целенаправленные категории в науках о жизни без каких-либо богословских обязательств. Он признал, что концепция цели имеет эпистемологическую ценность для окончательности, отрицая при этом ее последствия для творческих намерений в жизни и источнике Вселенной. Кант описал естественные цели как организованные существа, имея в виду, что принцип познания предполагает живые существа как целенаправленные сущности. Это предположение он назвал концепцией окончательности как регулятивного использования , удовлетворяющего специфике знаний живых существ. [4] Эта эвристическая концепция утверждает, что в основе цели лежит телеологический принцип, и это механические устройства индивидуального исходного организма, включая его наследственность. Такие сущности кажутся самоорганизующимися по шаблонам. Идеи Канта позволили Иоганну Фридриху Блюменбаху и его последователям сформулировать науку о типах (морфологию) и обосновать ее автономию. [5]
Кант считал, что в эстетическом суждении о красоте объекта нет никакой цели . Чисто эстетическое суждение исключает назначение предмета. [6]
Хотя Кант последовательно утверждает, что человеческий разум не является « интуитивным пониманием » — чем-то, что создает явления, которые он познает, — некоторые из его читателей (начиная с Фихте и заканчивая Шеллингом ) считали, что так и должно быть (и часто отдают должное Канту). .
Обсуждения Кантом схемы и символа в конце первой половины « Критики суждения» также поднимают вопросы о том, как разум представляет себе свои объекты, и поэтому являются основополагающими для понимания развития большей части континентальной философии конца 20-го века : Жак Известно, что Деррида тщательно изучил эту книгу.
В «Истине и методе» (1960) Ганс-Георг Гадамер отвергает кантовскую эстетику как антиисторическую в своем развитии исторически обоснованной герменевтики . [7] [8] [9]
Шопенгауэр отмечал, что Канта интересовал анализ абстрактных понятий , а не воспринимаемых объектов. «...он исходит не от самого прекрасного, от непосредственного прекрасного предмета восприятия, а от суждения [ чьего-либо высказывания] о прекрасном...» [10]
Во всех своих критических исследованиях Канта сильно интересовали отношения между мыслительными операциями и внешними объектами. «Его внимание особенно возбуждает то обстоятельство, что такое суждение, очевидно, является выражением чего-то, происходящего в субъекте, но тем не менее столь же общезначимо, как если бы оно касалось качества объекта. Именно это и поразило его, а не прекрасное сам." [10]
Форма книги является результатом вывода о том, что красоту можно объяснить, исследуя концепцию пригодности . Шопенгауэр заявил, что «[T] таким образом, мы имеем странное сочетание знания прекрасного с знанием о пригодности естественных тел в одной способности познания, называемой силой суждения , и рассмотрение двух разнородных предметов в одной книге». [10]
Кант непоследователен, по мнению Шопенгауэра, потому что «...после того, как в «Критике чистого разума» беспрестанно повторялось, что рассудок есть способность судить, и после того, как формы его суждений стали краеугольным камнем всей философии , теперь появляется совершенно своеобразная способность суждения, совершенно отличная от этой способности». [11]
Что касается телеологического суждения, Шопенгауэр утверждал, что Кант пытался сказать только следующее: «...хотя организованные тела неизбежно кажутся нам так, как если бы они были построены в соответствии с предшествующей им концепцией цели, это все же не дает нам права предполагать это объективно так». [12] Это соответствует обычному интересу Канта к соотношению между субъективностью (способом нашего мышления) и объективностью (внешним миром). Наш разум хочет думать, что естественные тела были созданы целеустремленным разумом, подобным нашему.
