«Лунатики: история изменения взглядов человека на Вселенную» — книга Артура Кестлера, вышедшая в 1959 году . Он прослеживает историю западной космологии от древней Месопотамии до Исаака Ньютона . Он предполагает, что научные открытия происходят в результате процесса, сродни лунатизму. Не то чтобы они возникли случайно, а скорее то, что ученые не полностью осознают, чем руководствуются их исследования, и не полностью осознают последствия того, что они открывают.
Центральная тема книги — меняющиеся отношения между верой и разумом. Кестлер исследует, как эти, казалось бы, противоречивые нити гармонично существовали во многих величайших интеллектуалах Запада. Он показывает, что, хотя сегодня эти двое далеки друг от друга, в прошлом самые новаторские мыслители часто были очень духовными.
Еще одна постоянная тема этой книги — разрушение парадигм с целью создания новых. Люди, в том числе ученые, цепляются за заветные старые убеждения с такой любовью и привязанностью, что отказываются видеть, что неправильно в их идеях и правду в новых идеях, которые придут им на смену. (Этот момент был развит несколько лет спустя Томасом Куном в «Структуре научных революций» , в которой на первый план вышла концепция « смены парадигмы ».)
Не отрицая величия Галилео Галилея и других современных ученых, он указывал на их ошибки, а иногда и на интеллектуальную нечестность, утверждая, что интеллектуальные гиганты научной революции были карликами с моральной точки зрения. [1]
По мнению Кестлера, великие космологические системы, от Птолемея до Коперника , всегда отражали метафизические и психологические предрассудки их авторов. Более того, было бы неправильно думать об эволюции научного прогресса так, как если бы он двигался чисто рациональным образом по восходящей вертикальной линии. В действительности, утверждает он, эта тенденция была гораздо более нерегулярной и неопределенной, вплоть до того, что история космологических концепций была, «без преувеличения… историей коллективных навязчивых идей и контролируемой шизофрении». Отсюда понятно название: великие учёные двигались как «лунатики», а не по нынешней модели «электронного мозга». [2]
В эпилоге Кестлер утверждает, что «развод» между наукой и религией, безусловно, пошел на пользу научному и технологическому развитию, позволив человечеству насладиться невиданным прежде процветанием. Однако это породило и новую «тупость», своего рода новое « схоластическое » мышление, иссушившее человеческую душу. Растущий материализм не только лишил человека смысла жизни, но пришел в противоречие с самыми достижениями самой передовой физики. « Механизм » теперь отодвинут в сторону квантовой механикой и теорией относительности , в которой роль наблюдателя и, следовательно, человеческого духа является решающей в установлении того, что такое реальность. Вот почему Кестлер открыто оспаривает современное неприятие возможных «беспричинных взаимодействий» и таких явлений, как телепатия и экстрасенсорное восприятие , к которым он вернется в своих последующих исследованиях. [3]
«Вывод, который он выдвигает в конце книги, заключается в том, что современная наука слишком старается быть рациональной. Ученые добились лучших результатов, когда позволили себе вести себя как «лунатики» вместо того, чтобы слишком серьезно пытаться рассуждать». [4]
Историк астрономии Оуэн Джинджерич , признав, что книга Кестлера способствовала его интересу к истории науки, назвал ее «весьма сомнительной» и раскритиковал отношение к историческим личностям как к вымышленным. [5]
По мнению Джингериха, Кестлер был совершенно неправ, когда сказал о «О революции» Коперника, что это «книга, которую никто не читал» и «одна из величайших редакционных неудач всех времен». [5]
Французский математик Александр Гротендик называет «Лунатиков» одним из источников своего вдохновения. [6]
Ирландский писатель Джон Банвилл заявил, что «оригинальная идея» его трилогии «Революции» возникла в результате прочтения им «Лунатиков » [7] , а также что Кестлер
заслуживает того, чтобы его помнили также как мост между двумя культурами . «Лунатики» , его описание космологии от греков до Эйнштейна, по-прежнему остается удивительно захватывающей и информативной книгой. К его несчастью как писателя, его лучшие произведения были написаны в неизбежно эфемерной среде журналистики. [8]
