stringtranslate.com

Метаксия

Метаксия ( греч . μεταξύ , также используется как metaxú , «между») — концепция, используемая современным политическим философом Эриком Фогелином , философом Симоной Вайль и неоплатониками , такими как Плотин .

Термин «метаксия» в понимании Фёгелина означает постоянное место, где человек находится между двумя полюсами существования .

Одним из примеров является бесконечная ( apeiron ) и конечная (божественный разум или nous ) реальность существования. Другой пример — между началом существования ( apeiron ) и запредельным существованием ( epekeina ).

Фёгелин определил метаксию как связь ума или ноуса с материальным миром и обратную связь материального мира с умом как «сознание бытия».

Согласно определению Фогелина, это может также означать форму восприятия в отличие от сознания ; шаблон ума (или нуса ) в отличие от динамического и неупорядоченного потока опытного сознания; или как форму рефлексии между двумя полюсами опыта (конечным и бесконечным, или имманентным и трансцендентным).

Все существование выражается как космос . Метаксия — это связь человека с материальным миром как основой бытия. [1] [ необходимы дополнительные цитаты ]

Неоплатоники, такие как Плотин, использовали эту концепцию, чтобы выразить онтологическое положение человека между богами и животными. [2]

Эту концепцию также использует Симона Вайль . Она считала, что сострадание должно действовать в области метаксии. [3]

Ссылки

  1. ^ Эрик Фогелин, «Разум: Классический опыт», в Voegelin, Опубликованные эссе, 1966-1985, т. 12 Собрания сочинений Эрика Фогелина, под ред. Эллиса Сандоза (Батон-Руж: Louisiana State University Press, 1990), 289-90; Порядок и история, том IV: Экуменический век, т. 17 Собрания сочинений Эрика Фогелина, под ред. Майкла Франца (Колумбия, Миссури: University of Missouri Press, 2000), 408.
  2. ↑ Расцвет и упадок римского мира Хильдегарда Темпорини, Вольфганг Хаазе, стр. 706 Текст Эннеады 3, стих 8, строка 4 «Но человечество, в действительности, находится на полпути между богами и зверями и склоняется то к одному, то к другому; некоторые люди становятся подобными божеству, другие — животным, большинство же остаются нейтральными».
  3. ^ Атанасиос Мулакис , Симона Вайль и политика самоотречения , Издательство Миссурийского университета, 1998, стр. 141.

Библиография

Внешние ссылки