stringtranslate.com

Микагура-ута

Микагура -ута (みかぐらうた, Песни для службы ) — одно из трёх писаний Тэнрикё , наряду с Офудесаки и Осасидзу . Оно было составлено основательницей Тэнрикё Мики Накаямой с 1866 по 1875 год и пересмотрено до его нынешней версии в 1882 году. [1]

Микагура-ута — литургическая книга Службы ( оцутомэ ), религиозного ритуала , который занимает центральное место в Тэнрикё. [2] Во время Службы текст Микагура -ута поётся вместе с танцевальными движениями и музыкальным сопровождением.

Этимология и значение

«Микагура-ута» можно разделить на три части. Ми — это почетный префикс . Слово кагура — это общий термин для любого представления для божества или божеств в Японии. Хотя кагура обычно ассоциируются с синтоистскими святилищами, есть также исторические свидетельства их связи с сюгэндо [3] и буддийскими школами, такими как Сингон . [4] Слово ута просто означает «песня» или «песни».

Неизвестно, когда «Микагура-ута» стало стандартизированным названием. [5] В период с 1867 по 1887 год использовались различные названия, наиболее распространенным из которых было « Дзюни-кудари о-цутомэ (но) ута » (Двенадцать песен службы). [6] Самое раннее свидетельство нынешнего названия датируется октябрем 1888 года, когда песни были впервые официально опубликованы Tenrikyo как «御かぐら歌». [7] Однако, поскольку иероглиф кандзи御 потенциально может читаться как « О » и « Он » в дополнение к « Ми », [5] до сих пор нельзя с абсолютной уверенностью сказать, когда «Микагура-ута» стало стандартным названием (в прошлом его иногда называли « Окагура-ута »).

Оригинальная рукопись «Микагура -ута» утеряна; она была либо конфискована властями, либо связана с преследованиями и вмешательством. [8]

Впервые название Микагура-ута приняло свою нынешнюю письменную форму (только хираганой ) в 1928 году, когда писание было распространено по всем церквям в ознаменование женитьбы Сёдзэна Накаямы. [9]

Штаб-квартира церкви Тенрикё опубликовала английский перевод « Микагура-ута» в 1967 году. [10]

Содержание и стиль

Микагура-ута — это писание, которое должно петься, танцеваться с движениями рук и ног и сопровождаться игрой на девяти музыкальных инструментах. Священное писание поется в стиле японской популярной традиционной песни. Пятый раздел Микагура-ута, Двенадцать песен, имеет форму песни-счета, каждая песня начинается от одного до десяти. Говорят, что Накаяма Мики описал природу песни-счета как «подобную детям, играющим в волан в новогодний сезон, поющим «Раз, два».» [11] Первоначально писание было написано японской скорописной слоговой азбукой ( кана ). [12]

Состав

Песни для службы Кагура

Обложка «Микагура-ута» на японском языке .

По словам последователей Тэнрикё, служба Кагура ( kagura-zutomeかぐらづとめ) «воспроизводит сотворение Богом человечества» вокруг места, где было зачато человечество (называемого Дзиба ) , расположенного в штаб-квартире церкви Тэнрикё в Тэнри, Нара . [13] Поэтому служба Кагура может быть проведена только в одном месте. Однако песни также поются во время сидячей службы, которая заменяет службу Кагура на всех других церковных церемониях и которая также может быть проведена индивидуально или в группе.

Раздел первый

Осенью 1866 года Накаяма преподавал первый раздел, который изначально был сформулирован следующим образом:

あしきはらいたすけたまい / てんりわうのみことАшики харай, тасуке тамаэ, / Тенри-О-но-Микото.
Уничтожь зло и спаси нас, / Тэнри-О-но-Микото .

В 1882 году Накаяма изменил формулировку на тот текст, который используется сегодня:

あしきをはらうてたすけたまえ / てんりわうのみことАшики о хароте тасуке тамаэ, / Тенри-О-но-Микото.
Уничтожая зло, спаси нас, Тэнри-О-но-Микото.

Раздел второй

Четыре года спустя, в 1870 году, Накаяма преподавал второй раздел, который начинался со строки:

ちよとはなしかみのいふこときいてくれЧото ханаси Ками но ю кото киите куре ...
Всего одно слово: послушайте, что говорит Бог...

Раздел третий

Затем в 1875 году Накаяма преподавал третий раздел, который изначально был сформулирован следующим образом:

あしきはらいたすけたまい / いちれつすますかんろふだいАшики Хараи, Тасуке Тамаэ, Ичирецу сумасу Канродай.

В 1882 году она изменила формулировку на тот текст, который используется сегодня:

あしきをはらうてたすけせきこむ / いちれつすましてかんろだいАшики о харотэ, тасуке сэкикому / Ичирэцу сумашите Канродай .
Сметая зло, поспеши спасти нас. / Все человечество одинаково очистится, / Канродай.

Песни для танца с движениями рук

Раздел четвертый

В 1870 году Накаяма преподавал четвертый раздел, «Восемь стихов Ёрозуё» (よろづよ八首), в 1870 году. Это был последний раздел, который был составлен.

Раздел пятый

Этот раздел, известный как «Двенадцать песен», был написан в период с января по август 1867 года. С 1867 по 1870 год Накаяма обучала своих последователей мелодиям и движениям, сопровождавшим ее тексты. [14]

Ученый тенрикё Уэда Ёсинару (上田嘉成) предложил темы для каждой песни:

История

Один из первых зафиксированных случаев публичного исполнения Микагура-ута можно найти в «Shinmei Ashizu no Michi» («История братства Синмей Ашизу»):

« Каждый вечер в братстве в Хондене (Осака) собиралось от 30 до 50 последователей, чтобы исполнить Службу Двенадцати Песен, Теодори . Они с энтузиазмом танцевали, ударяя по тайко , барабанная мембрана которого изнашивалась в течение трех месяцев. Это было так оживленно, что иногда соседи жаловались. Поэтому они практиковали Теодори на пустырях или на мосту Куницу около братства. Они прилагали напряженные усилия, чтобы проводить уроки до рассвета... Когда члены общины приходили в дом больного человека, чтобы помолиться, они собирались с музыкальными инструментами для службы. Перед выполнением службы они очищали себя водными омовениями. И они тихо танцевали Микагура-ута рядом с больным, чтобы не вызвать ни малейшей вибрации на татами . Они танцевали три раза утром, три раза днем ​​и три раза вечером. Таким образом, обливание водой и танцы повторялись». [26]

Еще один рассказ Масуи Рин, которая ухаживала за Накаямой Мики в конце ее жизни, гласит:

«Мы совершили «трехдневную и трехночную молитву» Богу, чтобы спасти человека. Было шесть последователей Отэфури , два певца ( джиката ), восемь или девять человек в общей сложности навещали больного и танцевали Микагура-ута. Спасение человека посредством Микагура-ута было очень популярным и обычным делом». [27]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Tenrikyo Overseas Department, trans. 2010. A Glossary of Tenrikyo Terms , p. 209. Примечание: эта работа представляет собой сокращенный перевод Kaitei Tenrikyo jiten , составленного Институтом изучения религии Оясато и опубликованного в 1997 году издательством Tenrikyo Doyusha Publishing Company.
  2. ^ Важность Служения для последователей Тэнрикё можно оценить, если понять, что главная тема Офудесаки , самого важного из трёх писаний Тэнрикё, описывается как «развитие в направлении совершенства Цутомэ , Служения, посредством которого, только через которое может быть достигнуто спасение человека». См. Иноуэ и Эньон, Исследование Офудесаки , xix.
  3. ^ Авербух, Ирит. 2003. «Танец учения: мысль хондзи суидзяку в кагура ». В книге «Будды и ками в Японии: хондзи суидзяку как комбинаторная парадигма » , стр. 313–332.
  4. ^ Амброс, Барбара. 2008. Организация паломничества: культ Ояма и региональная религия в ранней современной Японии , стр. 93.
  5. ^ ab 天理教道友社編 Тенрикё Доюша, изд. 『みかぐらうたの世界をたずねて』Mikagura-uta no sekai o tazunete ( MNST ), с. 38.
  6. ^ MNST , стр. 34–35.
  7. ^ 中山正善 Накаяма Сёдзэн. 『続 ひとことはなし その二』Зоку Хитокотоханаси соно ни ( ZHSN ), с. 89.
  8. ^ Мацумура, Казуо. «История Коки и женственность основательницы Тэнрикё». из книги « Мифические размышления: чему мы можем научиться из сравнительной мифологии? » Countershock Press, Франкстон, Австралия. 2014. стр. 82.
  9. ^ МНСТ , стр. 39.
  10. ^ Мори 1995, стр. 80.
  11. ^ Штаб-квартира церкви Тэнрикё. Рассказы об Оясама . Тэнри, 1976. стр.14.
  12. Молитва как взаимодействие, стр. 269.
  13. ^ Словарь терминов Тэнрикё , стр. 376.
  14. ^ Словарь терминов Тэнрикё , стр. 209-210.
  15. ^ ab 上田嘉成 Уэда Ёсинару. 『おかぐらうた』Окагураута , с. 162.
  16. Окагураута , стр. 214.
  17. Окагураута , стр. 312.
  18. Окагураута , стр. 382.
  19. ^ ab Окагураута , стр. 437.
  20. Окагураута , стр. 465.
  21. Окагураута , стр. 509.
  22. Окагураута , стр. 543.
  23. Окагураута , стр. 564.
  24. Окагураута , стр. 581.
  25. Окагураута , стр. 614.
  26. ^ Хориучи, Мидори. «Молитва и Писание: о Микагура-ута в Тэнрикё». Из « Молитва как взаимодействие». Издательство Университета Тэнри. Тэнри, 2007. С.265-6.
  27. Молитва как взаимодействие. стр.266-7.

Библиография

Дальнейшее чтение