В религии Тэнрикё Служба (おつとめ, Otsutome ) является самым важным молитвенным ритуалом, наряду с Sazuke . Служба существует в основных формах (то есть Служба Кагура и Теодори) и нескольких вариантных формах (таких как Утренняя и Вечерняя Служба). Текст Службы — Микагура-ута , одно из трех писаний Тэнрикё.
Самая важная служба — это служба Кагура ( Кагура дзутомэ ). Эта служба представляет собой танец в масках, который исполняется вокруг Канродая , где находится штаб-квартира церкви Тэнрикё , расположенной в городе Тэнри, Япония. [1]
Хашимото приводит три смысла, лежащих в основе проведения службы Кагура: представлять творческую силу Бога во время зачатия человека и таким образом вдохновлять человечество жить радостной жизнью , подтверждать связь человечества с Богом и вселенной и осознавать важность жизни в соответствии с первоначальным замыслом Бога для человечества. [2]
Кагура-сервис исполняется десятью людьми, пятью мужчинами и пятью женщинами, которые окружают Канродай. Каждый человек представляет собой отдельное божественное провидение, которое участвовало в творении, надевая уникальную маску кагура и танцуя под уникальные движения рук (см. диаграмму справа и таблицу ниже). [3]
Исполнители Кагура-сервиса выбираются из внутреннего круга административного персонала в штаб-квартире церкви Тэнрикё. Десять исполнителей и музыканты меняются ролями ежемесячно. Однако роли Синбасира и его жены остаются неизменными на протяжении всех представлений, и они представляют Кунитокотачи-но-Микото и Омотари-но-Микото соответственно. [4]
Текст песни для Кагура-сервиса точно такой же, как и для Сидячего сервиса (первый, второй и третий разделы Микагура -ута ); единственное различие между ними — это количество повторений третьего раздела. Первый раздел повторяется двадцать один раз, второй раздел исполняется только один раз, а третий раздел исполняется семь раз в сетах по три, что в общей сложности составляет двадцать один раз. [5]
Маски кагура были впервые изготовлены около или до 1874 года братом Накаямы, Кёсукэ Маэгавой, но маски, которые он сделал, с тех пор были утеряны. Однако предполагается, что более поздние маски сохраняют основные черты оригинальных масок, поскольку Осасидзу поручил последователям моделировать новые маски по образцу оригинальных. [6] Маски, которые используются в настоящее время, сделаны из дерева, но более ранние, похоже, были сделаны из папье-маше. [7]
Хашимото отмечает, что божественные провидения Кагура-сервиса ориентированы на отражение метафизического принципа единства в двух ( футацу хитоцу ), который заключается в идее о том, что вселенная существует путем интеграции двух противоположных элементов. Противоположные элементы не становятся идентичными, и один элемент не поглощается другим; скорее, противоположные элементы дополняют друг друга и сохраняют свои отличительные качества, одновременно создавая более полную сущность. Единство в двух сравнивается с концепцией matchingentia oppositorum в западной философской традиции. [9] Например, Кунитокотачи-но-Микото, провидение воды, и Омотари-но-Микото, провидение огня, являются противоположными элементами, которые размещены на противоположных сторонах, северной и южной соответственно. [10]
Сидячая служба заменяет службу Кагура в местах поклонения, кроме Главного управления Церкви. Сидячая служба и служба Кагура используют тот же текст (первый, второй и третий разделы Микагура-ута) и ту же инструментовку.
Однако, в отличие от службы Кагура, сидячая служба выполняется шестью людьми, тремя мужчинами и тремя женщинами, которые сидят в ряд лицом к святилищу и выполняют те же движения руками, что и друг у друга. [11] В сидячей службе третья часть Микагура-ута исполняется три раза в подходах по три раза, что отличается от службы Кагура, где та же часть исполняется семь раз в подходах по три раза.
Сидячая служба воплощает «истину шести основных аспектов божественного провидения», что можно понимать как «шесть основных аспектов Божьего провидения во время творения» или «шесть основных аспектов Божьего провидения в человеческом теле». [12]
Теодори относится к той части службы, которая поется, танцуется и исполняется под текст Восьми стихов Ёродзуё и Двенадцати песен, или четвертого и пятого разделов Микагура -ута . [13]
Для исполнения Теодори требуется шесть танцоров, трое мужчин слева и три женщины справа, которые образуют одну линию лицом к святилищу. Шесть танцоров Теодори выполняют точно такие же движения руками и ногами в унисон, выражая смысл песен через танец. [14] Хореография Теодори называется Отэфури. Теодори также требует полного набора музыкального сопровождения: шесть мужских инструментов ( хёсиги , тянпон , суриганэ , тайко , коцудзуми и фуэ ), три женских инструмента ( кото , сямисэн , кокю ) и один или два певца ( дзиката ).
Оригинальный японский термин для «Ежемесячной службы» — цукинамисай, что переводится как «регулярный или повторяющийся ежемесячный праздник». Во время Ежемесячной службы, которая является центральной литургией церкви Тэнрикё, весь текст Микагура-ута («Песни для службы») поется под особую хореографию и инструментальное сопровождение.
Ежемесячная служба, проводимая в штаб-квартире церкви Тэнрикё, отличается от ежемесячных служб, проводимых в других церквях, из-за космологического значения места, вокруг которого была построена штаб-квартира. Ежемесячная служба в штаб-квартире начинается со службы Кагура, за которой следует Теодори, и всегда проводится двадцать шестого числа каждого месяца.
Ежемесячная служба в других церквях начинается с сидячей службы, за которой следует Теодори, и может совершаться в любой фиксированный день месяца, определяемый каждой церковью (например, третье воскресенье каждого месяца 8-го числа). [15]
С конца 1888 года и до следующего года в различных округах было основано несколько церквей, и некоторые из них запросили разрешение на проведение службы, когда их святилища будут завершены. В ответ Божественные указания ясно дали понять, что служба Кагура не может быть проведена нигде, кроме как в Дзибе для Канродая . Маски Кагура не должны были надеваться — или даже просто размещаться перед исполнителями — в местных церквях, хотя использование всех других принадлежностей, включая музыкальные инструменты, было разрешено. Ежемесячные службы местных церквей, проводимые в дни, одобренные Центральным управлением церкви, включают сидячую службу, которую проводят шесть человек, сидя на возвышении, выполняя те же движения руками, что и на утренних и вечерних службах, — за которыми следует Теодори. [16]
Из двенадцати ежемесячных служб года две из них имеют особое значение и называются «великими службами» ( тайсай, «великий фестиваль»). Весенняя великая служба, проводимая в январе, отмечает уход из жизни основательницы (26 января), а осенняя великая служба, проводимая в октябре, отмечает основание Тэнрикё (26 октября). Однако обе службы проводятся таким же образом, как и другие ежемесячные службы. [17]
Для проведения ежемесячной службы требуется минимум шесть танцоров (трое мужчин и три женщины), шесть мужских инструментов ( хёсиги , тянпон , суриганэ , тайко , коцудзуми и фуэ ), три женских инструмента ( кото , сямисэн , кокю ) и один или два певца ( дзиката ).
Новогодняя служба ( гантансай ), проводимая в первый день года, совершается точно так же, как и ежемесячная служба. [18]
Поминальная служба ( mitamasai ), посвященная предкам и предшественникам веры Тэнрикё, проводится в главном управлении церкви дважды в год, один раз весной и один раз осенью. Поминальные службы также проводились в память о кончине Шинбасирас. Эти службы состоят из ежемесячной службы, похожей на собрание с исполнением Теодори, но не службы Кагура. [19] [20]
26-го числа каждого месяца в церквях и миссиях за пределами центрального управления Церкви проводится служба под названием Ёхаисики , которая совпадает с ежемесячной службой в центральном управлении Церкви.
Утренние и вечерние службы проводятся каждый день во всех местах поклонения Тэнрикё: в центральных церквях, региональных церквях, миссионерских станциях и братствах. Время утренних и вечерних служб в центральных церквях основано на восходе и заходе солнца, как и в других местах поклонения. Во время утренних и вечерних служб те же движения рук и те же разделы Микагура-ута исполняются столько же раз, сколько и в сидячей службе. Однако в утренних и вечерних службах используется сокращенный набор инструментов — суриганэ , тянпон , хёсиги , контр ( казутори ) и тайко — которые располагаются рядом друг с другом в ряд в порядке упоминания слева направо, если смотреть на алтари. Многие последователи проводят утренние и вечерние службы у себя дома, часто используя только свои деревянные трещотки или вообще не используя музыкальные инструменты. [21]
Обычно после утренней службы исполняются две песни из «Теодори». [22]
Другой тип службы — онэгай дзутомэ , молитвенная служба или служба прошения. Это тип службы, которая явно просит о вмешательстве Бога для определенной цели. Наиболее распространенная форма молитвенной службы — это когда община обращается к Богу с просьбой или ходатайством о спасении человека от определенной болезни. Другие формы молитвенной службы — это просьба к Богу о том, чтобы определенное церковное мероприятие, такое как духовное уединение, паломническая поездка или даже мероприятие церковной ассоциации, которое включает отдых, прошло хорошо. Молитвенная служба проводится вместе с двумя инструментами на верхнем помосте — деревянными колотушками и прилавком — с другими членами общины, молящимися из зала для богослужений. [23]
В исполнении ежемесячной службы задействованы девять музыкальных инструментов: хёсиги (деревянные трещотки), тянпон (цимбалы), суриганэ (маленький гонг), тайко (большой барабан), коцудзуми (плечевой барабан), фуэ (бамбуковая флейта), сямисэн , кокю и кото . Во время утренней и вечерней служб максимальное количество инструментов сокращается до четырёх: хёсиги , тянпон , суриганэ и тайко , а также добавляется кадзутори (счетный инструмент), чтобы отслеживать повторения первой части Микагура-ута , которая исполняется 21 раз.
Самый ранний инструмент, связанный с молитвой Тэнрикё, даже до того, как была составлена Служба, — это хёсиги. В 1853 году Накаяма Мики отправила свою младшую дочь Кокан в Наниву (современная Осака ), чтобы она занималась там миссионерской работой. Говорят, что на углу улицы Кокан скандировала «Наму, Тэнри-О-но-Микото! Наму, Тэнри-О-но-Микото!» под аккомпанемент хёсиги . [24] В 1863 году Цудзи Чусаку скандировал те же слова вместе с хёсиги, хотя и не для того, чтобы заниматься миссионерской работой, как это делала Кокан, а чтобы молиться за свою сестру Куру. [25]
В 1864 году несколько ранних последователей Тэнрикё решили выразить свое почтение святилищу Оямато , играя на музыкальных инструментах, танцуя и распевая «Наму, Тэнри-О-но-Микото! Наму, Тэнри-О-но-Микото!», как это делали другие ранее. Незаметно для последователей, они нарушали важную семидневную молитву в святилище, и священники из святилища вскоре конфисковали инструменты и задержали последователей. [26] Среди конфискованных инструментов были тайко, два судзу (колокола), семь хёсиги и тэбёси. [27]
На основании исторических записей и некоторых стихов Офудесаки , касающихся музыкальных инструментов, Накаяма Мики, возможно, определил девять музыкальных инструментов Службы, начиная примерно с 1875 года. Накаяма обучал игре на женских инструментах — кото , кокю и сямисэн — в 1877 году. [28] Служба была впервые исполнена с полным набором музыкальных инструментов 30 сентября 1880 года. [29]
С момента смерти Накаямы Мики в 1887 году фуэ, тянпон, хёсиги и кото остаются неизменными по сей день. Однако другие инструменты претерпели изменения.
В 1888 году первый Shinbashira, Nakayama Shinnosuke, отправился на экскурсию в Nikkō и посетил выступление gagaku в Nikkō Tōshō-gū . Под влиянием инструментов, которые он увидел, он заменил некоторые служебные инструменты, которые, по его мнению, были невыразительными, на их аналоги в sanko (三鼓, «три барабана») оркестра gagaku – gakudaiko , gakushōko и kakko : [30]
В 1896 году Министерство внутренних дел издало «Директиву № 12», которая призывала к более строгому государственному контролю над деятельностью Тэнрикё. В свете директивы должностные лица Тэнрикё изменили два женских документа: [36]
В пятидесятую годовщину смерти Накаямы Мики в 1936 году последователи решили вернуться к инструментам, которым она изначально научила своих последователей. Коцудзуми, сямисэн и кокю были восстановлены, в то время как тайко и суриганэ продолжают напоминать своих гагаку-аналогов. С 1936 года в инструменты не вносилось никаких серьезных изменений. [39]
Хотя гагаку не исполняется во время самой службы, иногда она исполняется во время ритуала подношения и молитвенного ритуала, которые предшествуют службе. Гагаку стала частью церемоний Тэнрикё из-за ранней связи Тэнрикё с синтоизмом. Впервые гагаку была связана с церемониями Тэнрикё в 1888 году во время празднования первой годовщины со дня смерти Накаямы Мики. [40]
Самое раннее упоминание о службе относится к 1863 году, когда последователь Чусаку Цудзи молился об исцелении безумия своей сестры. Накаяма учил Цудзи и других последователей в то время петь божественное имя «Наму, Тэнри-О-но-Микото! Наму, Тэнри-О-но-Микото!», ударяя при этом по хёсиги (деревянным колотушкам). Продолжительность службы определялась сжиганием целой палочки благовония. [41]
Место для богослужения, которое можно считать святилищем, было построено лишь в 1864 году, примерно через двадцать шесть лет после основания Тэнрикё в 1838 году.
Осенью 1866 года Накаяма преподавал первую часть Микагура-ута вместе с мелодией и движениями рук. Первоначально эта часть была сформулирована так:
В январе 1867 года Накаяма сочинила Песни один, два и три Микагура-ута. К августу она написала остальные Двенадцать песен (十二下り目), завершив пятый раздел Микагура-ута. В течение следующих трех лет она посвятила свое время адаптации мелодий и танцевальных движений к этим песням, а также обучению им своих последователей. Вот как Накаяма начала обучать последователей мелодии и танцу Службы: [42]
«Когда священные песни двенадцати глав были завершены, Оясама сказала своим служителям: «Это песни для службы. Попробуйте спеть их под лучшую мелодию, которую вы сможете найти». Каждый из них пел под свою мелодию. Послушав ее, Оясама сказала: «Спасибо за ваше пение, но ни одна из них не подойдет. Вы должны петь их так». Она громко пела Сама. Затем Она сказала своим служителям: «Это песни истины. Поэтому вы должны танцевать под правду. Попробуйте танцевать как можно лучше». Каждый из них организовал танец и показал его Оясаме. После этого Она сказала: «Спасибо за ваш танец, но никто не танцевал под правду. Вы должны танцевать так. Вы должны танцевать не просто так. «Ты должна танцевать правду». Сказав это, Она встала и сама исполнила танцевальные движения, чтобы научить служителей. Таким образом, Оясама сама научила пению и танцам, после того как все служители попробовали сами» ( Рассказы Оясамы, № 18)
В 1869 году Накаяма начал работу над «Офудесаки» (одним из трех писаний Тэнрикё), в котором объяснялось значение Служения как основы спасения.
В 1870 году она обучила своих последователей второму разделу «Микагура-ута», который начинается так:
В том же году Накаяма сочинила четвертую часть Микагура-ута, Восемь стихов Ёродзуё, и обучила этому своих последователей. Затем, в 1874 году, маски кагура, завершенные некоторое время назад, были собраны Накаямой.
Несколько событий произошло в 1875 году. В том году Накаяма определил Дзиба, точное место, где, согласно истории создания Тэнрикё, человечество было зачато за 900 099 999 лет до основания учения 26 октября 1838 года. Накаяма преподал третью часть Микагура-ута, завершив весь набор песен для Службы, как он был изначально составлен. Эта часть была первоначально сформулирована как
В том же году она обучила одиннадцать различных служб движениям рук для решения конкретных проблем.
В 1877 году она начала обучать игре на струнных инструментах для службы. Она также призвала своих последователей проводить службу. Именно в день лунного календаря 26 августа 1880 года служба была проведена впервые с полным набором инструментов, можно сказать, что это ознаменовало предварительное завершение выполнения последователями того, чему учила оясама о службе.
В 1881 году были завершены два нижних слоя каменного Канродая, который должен был служить центром Службы. Однако в следующем году эти слои были конфискованы полицией. После этого инцидента Оясама внесла изменения в формулировки первого и третьего разделов Микагура-ута, хотя она не внесла никаких изменений в движения рук:
В дополнение к уже упомянутым Службам Накаяма обучала своих последователей одиннадцати различным Службам ( дзюити-тори но цутомэ十一通りのつとめ) для конкретных целей. [43] Каждая служба имеет уникальный набор слов и движений рук, исполняемых вместо первой части «Песен для Кагуры» . Сёдзэн Накаяма, второй Синбашира (духовный и административный лидер Тенрикё), предложил три категории этих Служб:
Только Служба за безопасные роды и Служба за прорастание все еще проводятся сегодня. Единственные другие Службы, которые имеют подтверждающие доказательства, указывающие на то, что они когда-либо проводились, это Служба против оспы, Служба за удобрение и Служба за дождь.