«Многообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы » — книгапсихолога и философа Гарвардского университета Уильяма Джеймса . Она включает в себя отредактированные им Гиффордовские лекции по естественной теологии , которые были прочитаны в Эдинбургском университете , Шотландия, между 1901 и 1902 годами. Лекции касались психологического изучения индивидуальных религиозных переживаний и мистицизма и использовали ряд примеров для выявления общих черт в религиозных переживаниях разных традиций.
Вскоре после публикации «Varieties» вошёл в западный канон психологии и философии и переиздавался более столетия.
Джеймс позже разработал свою философию прагматизма . В «Varieties» и его книге 1907 года «Pragmatism» есть много пересекающихся идей . [2]
В 1890-х годах в европейских и американских университетах появилась «новая психология», что совпало с созданием множества новых психологических лабораторий и назначением факультета психологии. Новизна новой психологии заключалась в ее отличии от философии ( в частности , философии разума ) и теологии , а также в ее акценте на лабораторном экспериментальном методе . В рамках этого развития возникла психология религии как новый подход к изучению религиозного опыта, причем США стали основным центром исследований в этой области. [3]
Несколькими годами ранее Эдвин Диллер Старбак написал книгу под названием «Психология религии» , к которой Джеймс написал предисловие. Джеймс благодарит Старбака в предисловии к своей книге за то, что он «передал мне свою большую коллекцию рукописных материалов», прежде чем цитировать работу Старбака в The Varieties . [4] [5] Старбак вспоминает, что Джеймс просмотрел «несколько сотен» его документов. [6]
«Многообразие» впервые было представлено в 1901-2 годах как набор из двадцати лекций Гиффорда в Эдинбургском университете . Это была серия лекций, учрежденная Адамом Гиффордом и предназначенная для популярной и публичной аудитории по предмету естественной теологии или научных подходов к изучению религии. [7] Джеймс изначально планировал, что вторая половина его лекций будет философской оценкой религии, но плохое здоровье означало, что он мог написать только одну лекцию по этой теме, в результате чего работа получилась более описательной, чем изначально предполагал Джеймс. [8]
В « Многообразии » Джеймс явно исключает из своего исследования как теологию, так и религиозные институты, предпочитая ограничить свое исследование прямым и непосредственным религиозным опытом, который он считал более интересным объектом изучения. [9] Церкви, теологии и институты важны как средства передачи знаний, полученных с помощью религиозного опыта, но, по мнению Джеймса, они живут из вторых рук, за счет изначального опыта основателя. [10] Ключевое различие в трактовке религии Джеймсом заключается в различии между здравомыслящей религией и религией больной души; первая является религией благости жизни, в то время как последняя не может преодолеть чувство зла в мире. [9] Хотя Джеймс представляет это как нейтральное по отношению к ценностям различие между различными видами религиозных установок, он, по сути, считал религиозный опыт больной души предпочтительным, и его анонимный источник меланхолического опыта в лекциях VI и VII, по сути, является автобиографическим. [11] После этих автобиографических разделов Джеймс переходит к двум лекциям (IX и X), рассматривающим религиозное обращение с психологической точки зрения, а также его значение в религиозной истории. Джеймс считал, что здоровый образ жизни является главным вкладом Америки в религию, который он видел идущим от трансценденталистов Ральфа Уолдо Эмерсона и Уолта Уитмена к Христианской науке Мэри Бейкер Эдди . В крайнем случае, «здоровый образ жизни» видит болезнь и зло как иллюзию. Джеймс считал веру в «исцеление разума» разумной по сравнению с медициной , которая практиковалась в начале двадцатого века. [12]
Джеймс посвящает две лекции мистицизму , и в лекциях он выделяет четыре маркера, общих для мистических переживаний. Это:
Он считал, что религиозные переживания могут иметь «болезненные истоки» [13] в патологии мозга и могут быть иррациональными, но тем не менее в значительной степени положительными. В отличие от плохих идей, которые возникают у людей под влиянием, скажем, лихорадки или опьянения, после религиозного опыта идеи и прозрения обычно все еще имеют смысл для человека и часто ценятся им на протяжении всей его жизни. [14]
Джеймса мало интересовала легитимность или нелегитимность религиозных переживаний. Кроме того, несмотря на то, что примеры Джеймса были почти исключительно взяты из христианства , он не имел в виду ограничивать свои идеи какой-либо одной религией. Религиозные переживания — это то, что люди иногда испытывают при определенных условиях. По описанию Джеймса, эти переживания по своей сути очень сложны, часто меняют жизнь и в значительной степени неописуемы и не поддаются количественной оценке традиционными средствами, однако измеримы по глубоким изменениям, которые они оказывают на людей, сообщающих о таких переживаниях.
В конечном итоге Джеймс выдвинул прагматический аргумент в пользу религии, написав, что «польза религии, ее польза для человека, который ее имеет, и польза самого человека для мира являются лучшими аргументами в пользу того, что в ней есть истина». [15] В качестве примера он приводит терапевтический эффект молитвы. [16]
Хотя Джеймс не полностью сформулировал свою прагматическую философию до публикации «Прагматизма» в 1907 году, подход к религиозной вере в « Многообразиях» находится под влиянием прагматической философии. В своих лекциях «Философия и выводы» Джеймс приходит к выводу, что религия в целом полезна для человечества, хотя и признает, что это не устанавливает ее истинность. [9] В то время как Джеймс намеревался подойти к теме религиозного опыта с этой прагматической точки зрения, Ричард Рорти утверждает, что в конечном итоге он отклонился от этой методологии в « Многообразиях ». В своих лекциях о святости намерение состоит в том, чтобы выяснить, полезны ли святые добродетели для человеческой жизни: если да, то, согласно прагматизму, это подтверждает их притязание на истинность. Однако Джеймс в конечном итоге приходит к выводу, что ценность святых добродетелей зависит от их происхождения: учитывая, что святые добродетели полезны только в том случае, если есть загробная жизнь , к которой они могут нас подготовить, их ценность зависит от того, предписаны ли они Богом или являются результатом человеческой психологии. Это уже не вопрос ценности, а эмпирического факта. Поэтому Рорти утверждает, что Джеймс в конечном итоге отказывается от своей прагматической философии из-за своей окончательной зависимости от эмпирических доказательств. [17]
Джеймс отметил эстетическую мотивацию в выборе религии человеком и похвалил религию за ее эстетическую ценность. Он сказал, что люди «невольно интеллектуализируют свой религиозный опыт» и что метафизические положения об атрибутах божества «обогащают наше голое благочестие, чтобы нести эти возвышенные и таинственные словесные дополнения, так же как это обогащает церковь, имея орган и старую латунь, мрамор и фрески и витражи ». [18]
Джеймс рассматривает возможность « чрезмерных верований », верований, которые не строго обоснованы «разумом, имеющим универсальную силу», но которые, тем не менее, могут быть понятны образованным людям. Они являются «надстройками, выполненными интеллектом в направлениях, на которые изначально намекало чувство». Философия может способствовать формированию этих чрезмерных верований — например, традиционных аргументов в пользу существования Бога, включая космологические , конструктивные и моральные аргументы , а также аргумент, основанный на общественном консенсусе. [19] [20] [21] Хотя сам Джеймс не поддерживал ни один из этих аргументов: «Дело в том, что эти аргументы следуют лишь объединенным предположениям фактов и наших чувств. Они ничего не доказывают строго. Они только подтверждают наши уже существующие предвзятости». [22] Он говорит, что люди в прошлом искали такие универсальные доказательства, спрашивая «какое более идеальное убежище может быть, чем та система, которая могла бы предложить духам, измученным мутностью и случайностью мира чувственных вещей?». [23] Джеймс говорит, что у него есть своя собственная чрезмерная вера, которую он не намерен доказывать, в то, что существует более великая реальность, обычно недоступная нашим обычным способам отношения к миру, но с которой нас может связать религиозный опыт. [9]
Рецензия на первое издание в New York Times за август 1902 года заканчивается следующим:
Везде веселое приветствие эксцентричности и экстравагантности религиозной жизни. Многие будут сомневаться, не были ли бы ее более трезвые проявления более плодотворными в плане результатов, но интерес и очарование трактовки не подлежат сомнению, как и сочувствие, к которому ничто человеческое не безразлично. [1]
Обзор расширенного издания, опубликованного в журнале Time в июле 1963 года , заканчивается цитатами Пирса и Сантаяны о книге: [24]
Он просто был нетерпелив к своим коллегам-академикам и их бесконечным мелочным препирательствам по вопросам, не имеющим никакого отношения к жизни. Яркий, щедрый человек, он надеялся показать, что религиозные эмоции, даже эмоции ненормальных, имеют решающее значение для человеческой жизни. Величайшее достоинство The Varieties , отметил философ-прагматик Чарльз Пирс , заключается в его «проникновении в сердца людей». Его величайшая слабость, парировал Джордж Сантаяна , заключается в его «тенденции разлагать идею истины, рекомендовать веру без причины и поощрять суеверия».
В 1986 году Николас Лэш раскритиковал «Многообразия» Джеймса , оспаривая разделение Джеймсом личного и институционального. Лэш утверждает, что религиозные гении, такие как Святой Павел или Иисус , которыми Джеймс был особенно заинтересован, не имели своего религиозного опыта в изоляции, а внутри и под влиянием социального и исторического контекста. [25] В конечном счете, Лэш утверждает, что это происходит из-за неспособности Джеймса преодолеть картезианский дуализм в своей мысли: хотя Джеймс считал, что ему удалось превзойти Декарта , он все еще был привязан к представлению о внутреннем эго, отличном от тела или внешнего мира, который претерпевает опыт. [26]
Эту книгу лелеял Людвиг Витгенштейн , который писал Бертрану Расселу : «Теперь, когда у меня есть время, я читаю «Многообразие религиозного опыта» Джеймса. Эта книга приносит мне много пользы». [27] Это была одна из немногих книг, которую он рекомендовал своему другу Морису О'Коннору Друри . [28]
лихорадочные%20фантазии.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
Аудиокнига «Разновидности религиозного опыта» в свободном доступе на LibriVox