« Кираса Святого Патрика » — это древнеирландская защитная молитва типа « лорика » (отсюда « Lorica Sancti Patricii », или «Лорика Святого Патрика»), приписываемая Святому Патрику .
Его название дано как Фаэт Фиада в Liber Hymnorum XI века , в котором записан текст. В среднеирландской популярной этимологии это слово интерпретируется как «Крик оленя» , но, скорее всего, это термин, обозначающий « заклинание сокрытия ». [1] Он также известен под своим инципитом (повторяется в начале первых пяти разделов) «atomruig indiu» , или «Я связываю себя сегодня».
Молитва является частью Liber Hymnorum , сборника гимнов XI века, найденного в двух рукописях, хранящихся в Дублине . [2] Он также присутствует, в более фрагментарном состоянии, в Vita tripartita Sancti Patricii 9-го века . Он был отредактирован в 1888 году ( Vita Tripartita ), в 1898 году ( Liber Hymnorum ) и вновь опубликован в 1903 году в Thesaurus Paleohibernicus .
Liber Hymnorum дает такой отчет о том, как Святой Патрик использовал эту молитву:
Святой Патрик пел это, когда Логер устроил засаду против его приезда , чтобы он не мог пойти в Тару сеять веру. И тогда перед лежащими в засаде оказалось, что они (Святой Патрик и его монахи) — дикие олени, за которыми следует олененок.
Описание завершается фразой «fáeth fiada a hainm», которая была интерпретирована средневековым редактором Liber Hymnorum как «Крик оленя» (отсюда и связь с метаморфозой оленя), [3] но древнеирландское слово fáeth fiada правильно относится к « туман сокрытия». [4]
Записанная молитва по лингвистическим соображениям датируется началом VIII века. [5] Джон Колган (1647) приписал молитву Святому Эвину , автору Vita Tripartita 9-го века . Также Колган сообщил о титуле Лорики Патриции . [а]
Хотя текст демонстрирует дохристианское влияние, он несомненно имеет христианское содержание. [6] Из-за этого он также известен как «Лорика Святого Патрика» или «Кираса Святого Патрика».
Термин Лорика используется в ряде древнеирландских молитв, в том числе в одной, приписываемой Даллану Форгайлу , а в другой — в святом Фурси . Все они возникли в контексте раннего ирландского монашества, в VI-VIII веках. В какой период к ним впервые было применено латинское название Лорика , неясно, но этот термин используется в 17 веке Джоном Колганом . Вероятно, это намек на Ефесянам 6:14, где Апостол предлагает своим читателям встать, «облекшись в броню праведности». [7]
Первые пять разделов молитвы или гимна начинаются сatomruig indiu: «Я связываю себя сегодня», [b] за которым следует список источников силы, к которым молитва призывает для поддержки.
Текст условно разделен на одиннадцать разделов:
Текст под редакцией Стоукса 1888, с. Здесь показано число 381 рядом с буквальным переводом, сделанным Тоддом. [8]
Джон Колган опубликовал латинский перевод в своей работе Acta Triadis Thaumaturgae (1647).
В начале 19-го века ирландские ученые Джордж Петри [9] [10] и Джон О'Донован ошибочно проанализировали первое слово атомруиг как содержащее Темур , для Темории или Тары . Далее следует Джеймс Кларенс Манган (1803–1849), перевод которого начинается со слов «Сегодня в Таре, в этот ужасный час, я призываю Святую Троицу!». Дословный перевод Тодда 1864 года признал эту ошибку и дает перевод: «Я связываю себя сегодня».
В 1889 году молитва была адаптирована К.Ф. Александром в гимн « Я связываю себя сегодня» . Был сделан ряд других адаптаций.
Можно найти несколько различных современных английских версий молитвы. Например, некоторые более свободно передают начало атомруиг индиу каждого основного раздела как «Я прижимаюсь к своему сердцу сегодня», а не буквально «Я связываю/присоединяюсь к себе сегодня». Встречаются и другие тривиальные варианты, такие как стих «Против заклинаний женщин, и кузнецов, и друидов» как «Против заклинаний ведьм, кузнецов и волшебников».
Существует еще один класс свободных или поэтических переводов, которые отклоняются от первоначального значения, например, заменяя стих «Христос в крепости, Христос на колеснице и Христос на юте [палубе]» на «Христос, когда я ложусь, Христос когда сажусь, Христос, когда встану». [11]
Католические молитвенные карточки, которые популяризировали эту молитву, имеют усеченную версию в интересах экономии места. [12]
К. Ф. Александр (1818–1895) написал гимн на основе кирасы Святого Патрика в 1889 году по просьбе Е. Х. Дикинсона , декана Королевской часовни в Дублинском замке . Дин Дикинсон писал об этом:
Я написал ей, предлагая заполнить пробел в нашем Ирландском церковном гимне, предоставив нам метрическую версию «Лорики» Святого Патрика, и послал ей тщательно подобранную копию лучших ее прозаических переводов. Через неделю она прислала мне тот вариант, который содержится в приложении к нашему церковному сборнику гимнов» .
Как обычно, Александр писал только стихи. Музыка к гимну была первоначально написана в 1902 году Чарльзом Вильерсом Стэнфордом для хора и органа с использованием двух традиционных ирландских мелодий, Святого Патрика и Гартана , которые Стэнфорд взял из своего собственного издания (1895 года) « Сборника древних произведений» Джорджа Петри . Музыка Ирландии (первоначально 1855 г.). [14] [15] Это известно по первой строке: «Я связываю себя сегодня». В настоящее время он включен в Лютеранский богослужебный сборник (Лютеранская церковь – Синод Миссури), Английский гимн , Ирландский церковный гимн и Гимнал (1982) Епископальной церкви США . Его часто поют во время празднования праздника Святого Патрика 17 марта или около него, а также в Троицкое воскресенье . Во многих церквях он уникален среди стандартных гимнов, поскольку различия в длине и размере стихов означают, что требуются как минимум три мелодические формы (одна мелодия, которая исполняется наполовину или полностью, в зависимости от длины стиха, и одна полностью другая мелодия).
В своем плодотворном исследовании «Первоначальное видение: христианское присутствие среди африканской религии» (SCM Press, Лондон, 1963) Джон Вернон Тейлор , впоследствии епископ Винчестерский , утверждал, что Кираса Святого Патрика «содержит все духовное осознание первичного видения и возвышает его». в полноту Христа». В заключение он цитирует всю молитву в версии Куно Мейера , восклицая: «Если бы она была переведена и исполнена на всех языках Африки!»
С 1980-х годов возрождающийся интерес к «кельтской духовности» среди некоторых христианских авторов привел к популяризации Лорики как примера именно «кельтской». Например, Дэвид Адам написал несколько книг о кельтских молитвах и духовных упражнениях для современных христиан. В одной из своих книг « Крик оленя» [ 22] он использовал Лорику Святого Патрика как путь к кельтской духовности.
Джон Дэвис , епископ Шрусбери , дает поэтапный комментарий к Кирасе в книге «Песня на каждое утро: посвящение и неповиновение с кирасой Святого Патрика» (Норвич, Canterbury Press 2008), основанный в основном на опыте борьбы с апартеид в Южной Африке. В предисловии Кэти Галлоуэй , лидера общины Иона , отмечается, как Кираса объединяет личное и политическое в христианском ученичестве.