Хорайот ( иврит : הוֹרָיוֹת ; «Решения») — трактат Седер Незикин в Талмуде .
В Мишне это десятый и последний трактат Незикина, девятый трактат Вавилонского Талмуда и восьмой трактата Иерусалимского Талмуда . Он состоит из трех глав Мишны и двух глав Тосефты . В трактате в основном обсуждаются законы, касающиеся ошибочных постановлений еврейского суда , а также невольные действия, совершенные ведущими властями еврейского народа, и жертвенные приношения (ивр. корбан , множественное число корбанот ), которые могут быть принесены в результате этих действий. [1] Заключение трактата (12а-13б) посвящено расстановке приоритетов корбанот в храме и исследует вопрос о том, как количественно оценить человеческую жизнь в чрезвычайных ситуациях.
Мишна Хорайота — последняя работа Незикина. Хорайот состоит из трех глав. В трех главах содержится двадцать абзацев Мишны, или двадцать Мишнайот . В этих главах рассматриваются стихи Торы (Левит 4), в которых описываются различные процедуры жертвоприношения за грех, приносимого частным лицом, помазанным священником, наси и всей общиной. Под приношением «общины» (Левит 4:13–21) понимается то, что приносится, когда община последовала ошибочному решению высшего суда. Помимо обсуждения в книге Левит 4, Тора также упоминает общественные приношения (Числа 15:22–29). Мудрецы понимают, что второй отрывок в Числах относится к греху непреднамеренного идолопоклонства, совершаемого собранием. [2]
Маймонид суммирует условия, необходимые для принесения такой жертвы, найденные в первой и второй главах, следующим образом: [3] (1) глава Синедриона и все его члены должны были присутствовать при вынесении решения; (2) каждый из них должен был иметь полную квалификацию для работы в качестве члена этого органа; (3) решение должно быть принято единогласно; (4) ошибка должна касаться библейского закона; (5) по крайней мере большинство людей должно было следовать этому решению на практике; (6) те, кто следовал решению на практике, должно быть, не знали об ошибке и должны были полагать, что действуют в соответствии с законом; (7) ошибка должна была произойти просто из-за незнания какой-либо детали, а не из-за незнания существования всего библейского закона, о котором идет речь. При отсутствии этих условий каждый из тех, кто действовал в соответствии с ошибочным постановлением, должен принести индивидуальное приношение.
Помазанный священник, который ошибочно истолковал библейский закон и поступил соответственно, должен был принести особую жертву. Те же условия, которые регулировали случай ошибочного решения суда в отношении практики общины, регулировали также ошибочное решение помазанного священника в отношении его собственной практики. В этой главе также обсуждаются законы, касающиеся особой жертвы Главного Старейшины Синедриона , Наси .
В случае с помазанным священником и наси, срок пребывания в должности которых является временным, может возникнуть вопрос о том, какую жертву они должны принести за грехи, совершенные до вступления в свои должности или после их ухода. Если грех был совершен до того, как они вступили в должность, они считались частными лицами. Если грех был совершен после того, как они покинули свои должности, наси считались личностью, а статус помазанного священника не менялся. Мишна (10а) утверждает, что наси считается царем, выводя это из стиха в Лев.4:22, что «все заповеди Господа Бога своего». Этот стих, должно быть, относится к царю, над которым стоит только Бог.
Мишна разъясняет значение еврейского слова «Машиах», помазанник или мессия, в контексте первосвященства. «Помазанный священник» должен принести быка в жертву за невольный грех. Тем не менее, непомазанный Первосвященник (называемый Первосвященником нескольких одежд из-за его расширенных обязанностей во время обрядов Йом Кипур) не приносит жертву быка за невольные грехи. Мишна утверждает, что существует два уникальных различия между Первосвященником, служащим в настоящее время на этой должности, и Первосвященником, который не выполняет активную роль: 1. Служащий Первосвященник приносит приношение быка в Йом Кипур и 2) ежедневный дар . приношение муки ^ готовится служащим Первосвященником. Мишна начинает отдавать приоритет раздаче благотворительных денег или потерянных вещей людям в зависимости от их пола или титула. Мишна ранжирует людей по рангу от священников до рабов по приоритету — священники, левиты , израильтяне, незаконнорожденные мамзеры , нефинимы (предполагаемые потомки гаваонитян ) , прозелиты, а затем освобожденные рабы. Однако затем Мишна утверждает, что список приоритетов перевешивает уровень учености или благочестия человека: «Это только тогда, когда все остальные условия равны, но в случае невежественного священника и ученого, который является незаконнорожденным мамзером, последний должен предшествовать священнику во всех почестях» (Ор. 13а).
Трактат Хорайот в Вавилонском Талмуде состоит всего из четырнадцати страниц. Он печатается во многих изданиях вместе с трактатом Авода Зара . Гемара в основном посвящена интерпретации законов Мишны, касающихся жертвоприношений за непреднамеренный грех, с несколькими агадическими отступлениями в третьей главе. Комментарий, приписываемый Раши, здесь более обширен, чем в других частях Талмуда. Есть основания полагать [4] , что этот комментарий, приписываемый Раши на Хорайот, был составлен школой рабейну Гершома . [5] « Тосафот» , опубликованный в «Виленском издании Шас», распространяется только на первые две главы, стиль и метод, в основном интерпретационного характера, сильно отличаются от стиля и метода «Тосафот» к другим книгам. В виленском издании, кроме комментария рабейну Хананеля , есть комментарий под названием «Тосафот ха-Рош» , приписываемый Ашеру бен Иехиэлю . Самые ранние печатные издания Вавилонского Талмуда, начиная с Венеции, включали в себя сочинения Иерусалимского Талмуда в трактате Хорайот в конце издания. Это было сделано потому, что типографам не удалось найти обширные сочинения Тосафот на Хорайоте. Пересмотры или незначительные правки текста Хорайота вносились в каждое печатное издание. [6]
Первая Мишна обсуждала авторитет мудрецов и ответственность действовать автономно и не следовать ошибочным решениям. Мудрец, знаток Галахи и знающий, что суд ошибся в своем решении, не должен следовать ошибочному решению суда и совершать запрещенные действия. Это относится к человеку, который хорошо разбирается в Галахе. Однако лицо, не являющееся экспертом и не знающее, что решение суда действительно было ошибочным, будет освобождено от наказания, если оно нарушит заповедь, выполнив неверное решение суда. [7]
Из этого первого обсуждения Мишны и Талмуда, которое следует далее, делается вывод, что эксперты по Галахе обязаны взвешивать свою внутреннюю истину и самостоятельное решение, прежде чем действовать по галахическим вопросам. Как отмечает один современный писатель, «внутренняя истина» Галахи имеет приоритет над указаниями суда, особенно когда инструкции суда требуют нарушения Галахи . Мишна призывает экспертов по Галахе быть независимыми в достижении галахических выводов. [8]
Гемара постановляет, что каждое колено в Израиле считается собранием, после стиха «И стоял Иосафат в собрании». [9] Однако булла, искупающая общественный проступок, приносится только тогда, когда большинство колен или большинство населения Израиля ошибаются и следуют ошибочному решению. В Храме приносят в жертву двенадцать быков за грех всего народа, а за грех идолопоклонства приносят в жертву двенадцать быков и двенадцать козлов. [10]
Гемара продолжает ограничивать случаи, когда суд выносит буллу, искупающую общественный проступок. Единственный раз, когда быку предлагают в качестве искупления за общественный проступок, это когда вся община согрешила на основании решения суда по поводу детали мицвы, запрещенной Торой; т. е. булла не была бы вынесена, если бы суд полностью отменил негативный запрет и община слепо следовала ему. Точно так же не было бы и буллы об искуплении общественного проступка, если бы суд вынес решение по вопросу настолько очевидному, что даже самое прямое прочтение еврейской Библии привело бы к пониманию того, что суд ошибается. Говоря языком Талмуда, если дело обстоит так, что даже саддукеи признают, что это запрещенная мицва Торы, то в таком случае общинного правонарушения по невольному решению суда не будет вынесена никакая булла. [11]
Вторая глава начинается словами «Постановления помазанника». Вторая глава посвящена жертвоприношениям, возникшим в результате невольного греха. Гемара поясняет, что приношение за грех корбан хатат , IPA: [χaˈtat] будет приноситься либо первосвященником, либо царем, которого в Левит 4:22–4–23 называют Наси (еврейский титул) . [12] В книге Левит первосвященник и наси, в частности, приносили особые жертвы в книге Левит 4:9 и 23, очевидно потому, что их ошибки причинили вред их народу, как это отражено в книге Левит 4:3 и 10:6. Гемара понимает Левит 4:3 «вину народа» как учение о том, что помазанный священник и царь приносят жертву из-за своих невольных действий, подобных «вине народа». Это означает, что как в случае с простым народом, приносящим жертву после нарушения закона из-за ошибочных постановлений, так и в случае с помазанным священником и царем (7б). Первосвященник приносит в жертву быка только после того, как он правил, а затем действует в соответствии с этим ошибочным постановлением, что соответствует случаю принесения в жертву быка народом в целом; т.е. когда невольное действие было совершено после вынесения ошибочного решения. Помазанный священник не приносит приношения, если его проступок не был основан на ошибочном решении. Параллельно Синедриону идет обсуждение статуса помазанного священника (7б). Рав Паппа учит, что рассматриваемый случай - это случай, когда помазанный священник был выдающимся знатоком Торы, имеющим те же полномочия выносить решения, что и Синедрион (7б). Священник-помазанник не приносит временную жертву за вину в случае сомнения в своем проступке. В категории жертвоприношений за грех есть подкатегория пожертвований по скользящей шкале, которые люди приносят в зависимости от своего финансового положения. Помазанный священник приносит временную жертву за вину в тех случаях, когда это может сделать человек. Мишна (9а) учит, что за приношения, за которые наказанием является каретза умышленное нарушение человек приносит жертву, если он совершил преступление невольно. В этом конкретном случае невольного проступка наси/царь должен привести козла-самца, а не козу (евр. сейра) или овцу (евр. кивса), которую люди здесь приносят в качестве жертвы за грех. Левит 4:22–4–23. Напротив, помазанный священник и Синедрион приносили быка, как упоминалось ранее. Левит 4:27–4–28 Однако, если грех, который был совершен непреднамеренно после ошибочного решения, было грехом идолопоклонства, тогда царь должен был принести козу в качестве жертвы за грех, как и помазанный священник и обычный человек. Числа 15:27. Гемара (9а-9б) переходит к обсуждению деталей предварительной жертвы за вину. , что, как утверждает Мишна, не применимо к Синедриону или помазанному священнику, но применимо к отдельному человеку и наси. [13]
Глава 3 начинается с обсуждения последовательности грехов Первосвященника и Царя, при этом возникает вопрос, будут ли эти фигуры нести ответственность за искупление проступков, совершенных до достижения этой должности и подобных вопросов. Царь приносит в жертву за невольный грех козла, в отличие от козла или овцы, принесенных обычным человеком, и это верно, даже если грех имел место до того, как он стал царем. [14] Когда отступник грешит невольно, он не приносит жертву за грех. (Гор.11а) Мудрецы стремятся определить параметры отступничества в контексте грехов удовольствия в отличие от грехов гнева. (Гор. 11а) В главе также обсуждается личный статус людей по сравнению с фигурами, статус которых присвоен им в зависимости от должности, которую они занимают, или их происхождения. [15] Другие концепции, поднятые мудрецами в главе 3, включают «преступление ради небес». Рав Нахман бар Ицхак говорит: «Преступление, совершенное ради Неба, больше, чем мицва, совершенная не ради него самого, как сказано: «Блаженнее женщин будет Яэль , жена Хивера Кенеянина, выше женщин в шатер будет она благословенна» (Судьи 5:24).(Ор.10б) [16]
Законы помазания царей маслом изложены, включая историю этой практики, в Хорайот 11b-12a, а также в Иерусалимском Талмуде в Хорайот 3:4, 47c. Мудрецы описывают, как Моисей сделал масло для помазания только один раз в истории (Исх.30:31-33). Первоначальную сумму, которую приготовил Моисей, использовали Аарон и его потомки, пока она не была спрятана Иосией. Первосвященник и «священник, помазанный на войну» (Втор. 20:2) были единственными священниками, помазанными этим особым маслом. Первосвященник и помазанники были помазаны священным маслом во время Первого Храма, но первосвященники, пришедшие позже во Втором Храме, полагались на другое масло. Моисей приготовил священное масло для Первосвященника для царей из рода Давида в Первом Храме, но цари Давида, чье правопреемство монархии не подвергалось сомнению, не были помазаны. После того, как царь Иосия спрятал оригинальное масло для помазания, во время Второго Храма использовался рецепт бальзамического масла. Мудрецы утверждают, что «царей помазывают только на источнике» как предзнаменование того, что их правление растянется во времени, как вода, текущая из источника (Ор. 12а). Это заимствовано из истории помазания Соломона (3 Царств 1:33-34). Масло помазания для Давида и его потомков делалось из рога, а для Саула — из фляги. Царей помазывали маслом вокруг головы в виде короны, но священники наносили масло от глаз к голове в виде греческой буквы чай X. [17]
Между Первосвященником и обычным священником есть несколько отличий (Ор. 12б). В отличие от обычного священника, первосвященнику запрещено жениться на вдове, и он обязан жениться на девственнице. Первосвященник не может становиться ритуально нечистым во время заповеди погребения близкого родственника. Первосвященник в трауре рвет свои одежды иначе, чем обычный священник. Первосвященник участвует в принесении храмовых жертвоприношений, даже если это должно было произойти сразу после смерти близкого родственника, то есть во время анинута . [18] Гемара (12b) продолжает объяснять спор между Равом ( Абба Ариха ) и Шмуэлем ( Самуилом из Нехардеи ) относительно того, как Первосвященник рвет свою одежду в знак траура в соответствии с Мишной. Рав говорит, что Первосвященник рвет ткань по нижнему краю одежды, но Шмуэль говорит, что он рвет ткань ниже выреза. Гемара поясняет, что позиция Шмуэля частично соответствует позиции рава Йехуды ( Иуда бар Илай ). Рав Иегуда считает, что любая слеза, не разрывающая вырез, бесполезна, но Рав Иегуда также считает, что Первосвященник вообще не должен ничего рвать. Позиция Шмуэля, однако, заключается в том, что для Первосвященника не является юридически обязывающим разрывом одежды из-под выреза, не разорвав ее там. Тем не менее, сама слеза, какой бы незначительной она ни была, показывает, что Первосвященник переживает горе после кончины своих родственников. Далее Талмуд поясняет утверждение Мишны о том, что «любая мицва, которая повторяется чаще, чем другая мицва, предшествует этой другой мицве», когда выполнение двух заповедей может происходить одновременно. [19] Талмуд объясняет, что источником этого является стих (Числа 28:23) «Кроме утреннего всесожжения, которое предназначено для ежедневного всесожжения». Затем цитируется барайта мудрецов , в которой указывается приоритет этих жертвоприношений из предыдущего разговора: быка помазанного священника, быка собрания и бык за невольный общий грех и идолопоклонство. Установлен принцип, согласно которому все жертвы за грех должны предшествовать всесожжениям. Точно так же учат, что жертвоприношение козла для идолопоклонства предшествует козлу царскому, потому что общинное предшествует индивидуальному (Ор. 13а). Талмуд продолжает дискуссию о приоритете или приоритете при спасении жизни или освобождении человека из плена. Принцип гласит: «Ученый Торы предшествует царю Израиля, потому что в случае смерти мудреца у нас не будет никого подобного ему, но в случае смерти царя Израиля весь Израиль пригоден для королевская власть». [20]Если оставить в стороне это важнейшее условие, Талмуд количественно определяет приоритет жизни в гипотетическом случае, когда одну жизнь следует спасти с помощью решений о сортировке, основанных на титуле или ранге, например, чтобы высшие священники или администраторы в Храме должны были спасти свою жизнь в первую очередь. [21] Аналогичным образом, сортировка жизненной важности, основанная на иерархии классов, классифицируется таким образом, что порядок идет от высшего к низшему: священник, левит, израильтянин, мамзер , нефиним , новообращенный и, наконец, раб. Раб оказывается последним из-за проклятия Хама . Однако решающее предостережение к этому обсуждению уже было сделано в Мишне. Эта сортировка, основанная на классовой иерархии, применима только в том случае, если они обладают одинаковой мудростью, но мудрый мамзер предшествует другим, имеющим более высокий социальный ранг.
Глава 3 Хорайота в отличие от двух предыдущих глав включает повествовательные рассказы о мудрецах, или Агаде . Хорайот 10а рассказывает историю раввина Гамлиэля и раввина Иеошуа, путешествующих на лодке. Эта история была названа первым периодическим упоминанием кометы Галлея в мировой литературе. [22] Рассказывают, что:
Раббан Гамлиэль и рабби Иегошуа вместе путешествовали на корабле. У Раббана Гамлиэля было достаточно хлеба на дорогу. У рабби Йеошуа также было достаточно хлеба, а кроме того, у него была мука. Путешествие длилось дольше, чем ожидалось, и хлеб Раббана Гамлиэля закончился. В качестве питания он полагался на муку рабби Йеошуа. Раббан Гамлиэль сказал раввину Иеошуа: Знал ли ты с самого начала, что у нас будет такая существенная задержка? Не поэтому ли ты принес с собой муку? Рабби Йеошуа сказал Раббану Гамлиэлю: Есть одна звезда, которая восходит раз в семьдесят лет и вводит в заблуждение моряков в море, заставляя их путешествие продлеваться. И я сказал: возможно, эта звезда взойдет во время нашего путешествия и введет нас в заблуждение. [23]
История из Хорайота является точным указанием на комету с семидесятилетней орбитой. Комету Галлея видели в 66 году нашей эры, когда Раббан Гамалиил II и рабби Иеошуа, он же Иисус Навин бен Ханания , начинали свою карьеру мудрецов. Доктор Джереми Браун заявил, что «самоочевидно и бесспорно», что раввина Иеошуа следует считать первым, кто описал временные рамки кометы, известной сегодня как комета Галлея. [24] Это первое идентификация кометы Галлея раввином Иеошуа также отмечено Р. Патаем в книге «Дети Ноя: еврейское мореплавание в древние времена» (Princeton University Press, 1998) и И. А. Бен Йосефом в его монографии « Понятие природы в классическом иудаизме». . [25] История о Раббане Гамлиэле и рабби Иеошуа была процитирована в Талмуде, чтобы проиллюстрировать, что значит для лидера быть слугой народа. Мудрецы рассказали историю о царе Озии , который был отстранен от своего царского положения после того, как стал прокаженным. В Библии (4 Царств 15:5) говорится, что он отправился в дом свободы после того, как был отстранен от должности царя. До тех пор, объясняют мудрецы, он был слугой народа. Точно так же рабби Иеошуа рассказывает на лодке раббану Гамлиэлю о двух великих мудрецах, рабби Элазаре Хисме и рабби Йоханане бен Гуджеде, которые, хотя и блестящие, не имеют ни еды, ни одежды. Раббан Гамлиэль посылает за ними, чтобы они стали слугами народа (Ор 10б).
Другая история в третьей главе сообщает нам о разделении властей в еврейской жизни в Палестине и Вавилонии. Рабби Иуда ха-Наси спрашивает своего коллегу, если бы он согрешил как Наси или Патриарх в Палестине, должен ли он был бы принести козла в качестве жертвы за грех так же, как это должен делать король. Рабби Хийя, Хийя бар Абба , отвечает, что подношение будет от простого человека; т. е. коза или овца. Причина этого заключалась в том, что в Вавилонии существовал соответствующий центр власти Эксиларха, поэтому рабби Иегуда ха-Наси не был сродни царю, тем более что Палестина находилась под властью Вавилонии по мнению, приписываемому рабби Хийе (Хор.11б). . В связи с этим рав Сафра разъясняет стих из Быт. 49:10 о том, что в Вавилонии эксиларх имел политическую власть (т.е. скипетр), но в Палестине у них была религиозная власть (посох писцов).
Мудрецы продолжают обсуждать различные легенды, касающиеся масла помазания Первосвященника в Библии и царей Первого Храма Иуды и Израиля. Рав Паппа утверждает, что они использовали бальзамическое масло или бальзам Галаад для царей Израиля и для царя Иоахаза Иудейского . Причина, по которой они использовали бальзамическое масло для помазания царя Иоахаза, заключается в том, что царь Иосия спрятал масло помазания Моисея и Аарона вместе с манной и жезл Аарона с его миндалем и цветами.
В Хорайоте 12а обсуждаются предсказания и приемлемые предсказатели будущего. Абай отмечает традицию употребления в пищу определенных продуктов на Рош ха-Шана, например, тыкву, пажитник, лук-порей, свеклу и финики — продукты хорошего предзнаменования. Суеверные обычаи, способствующие успешному бизнесу или поездке, записаны раввином Амми . Там отмечается, что некоторые стремились увидеть свою тень в темном пространстве (или тень тени), чтобы узнать, добьются ли они успеха в командировке. Эта суеверная практика, отмеченная в «Трактате Хорайот», обсуждалась Давидом Абудархамом в Севилье в четырнадцатом веке, а также во многих других комментариях, обсуждающих авгурские практики видения теней. Абудархам отмечает, что в ночь на Ошана Раба люди выходили обнаженными в темноте, покрытые только тканью, и смотрели, видят ли они тень своей головы. Он цитирует этот отрывок из Хорайота 12а как текст, утверждающий, что эта практика незаконна. [26] Заключение Хорайота касается приоритета в жертвоприношениях и ставит жизнь ученого мудреца превыше всего. В этом контексте гемара сообщает нам, что был обычай вставать в учебном зале у входа мудрецов, носящих титулы Наси, Хахама и заместителя Наси. Раббан Шимон бен Гамлиэль был наси в то время и считал, что следует проводить различия в практике отстаивания его и тех, кто был ниже него по рангу, а именно рава Меира и рава Натана.
В тот день, когда раббан Шимон бен Гамлиэль установил эти положения, рабби Меира и рабби Натана не было. На следующий день, когда они пришли в зал для занятий, они увидели, что люди не стоят перед ними, как это обычно бывает. Они сказали: Что это? Люди сказали им: «Это то, что установил Раббан Шимон бен Гамлиэль». Рабби Меир сказал рабби Натану: «Я Хахам, а ты заместитель Наси. Давайте придумаем дело и поступим с ним так же, как он поступил с нами. Что нам с ним делать? Скажем ему: «Открой нам трактат Окацим, Укцим , которого он не знает». И как только всем станет ясно, что он не научился, ему нечего будет сказать. Тогда мы скажем ему: «Кто может выразить могучие деяния Господа, сделает услышанными все хвалы Его?» (Псалмы 106:2), указывая: Кому подобает выражать силы Господни? Это подобает тому, кто способен сделать так, чтобы все Его хвалы были услышаны, а не тому, кто не знает ни одного трактата. Мы снимем его с должности Наси, и я буду заместителем Наси, а ты будешь Наси. [27]
В то время как раввин Меир и раввин Натан замышляли попросить раббана Шимона бен Гамлиэля научить Укцима, раввин Яаков бен Коршей услышал их. Он начал разрушить их план, прочитав «Укцим» раввина Шимона бен Гамлиэля, чтобы он знал трактат. На следующий день, когда Меир и Натан вошли в учебный зал, Наси уже хорошо знал укцим и преподавал его в учебном зале, когда они попросили его прочитать. В ответ на их заговор наси не позволили двум заговорщикам войти в место учебы. Две фигуры, Натан и Меир, продолжали вести разговор в учебном зале, даже когда им был заблокирован вход, бросая в зал небольшие записки. Рабби Йосей спросил других мудрецов: «Почему Тора находится снаружи (учебный зал), а мы внутри?» Наси Раббан Шимон бен Гамлиэль признал их, но осудил, стер их имена из их учений, так что учение раввина Меира было записано как учение «Других», а учение раввина Натана было записано как учение «Некоторые говорят». (Гор. 13б)
Темы Хорайот, связанные в основном с жертвоприношениями, возможно, хорошо вписывались в Орден Кодашим ( святых ). Фактически, Маймонид систематизирует законы Хорайота в своей Мишне Тора в Сефер Корбанот, Хилхот Шегагот или в законах о непреднамеренных жертвоприношениях. Маймонид объясняет, что причина, по которой составители Мишны решили поставить Хорайот последним в Ордене Незикина, заключалась в том, что после того, как они рассмотрели правонарушения и законы о смертной казни, а затем и этику в Пиркей Авот , мудрецы сочли необходимым включить раздел об ошибочных решениях. Маймонид пишет, что все мы люди и способны грешить, и даже величайшие судьи могут выносить ошибочные решения. [28]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Хорайот». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.