«Отверженные Земли » ( фр . Les Damnés de la Terre ) — книга философа Франца Фанона , изданная в 1961 году , в которой автор проводит психоанализ дегуманизирующихпоследствий колонизации для личности и нации, а также обсуждает более широкие социальные, культурные и политические последствия создания общественного движения за деколонизацию личности и народа. Название на французском языке происходит от вступительных строк « Интернационала », что отражено и в английском названии.
Критикуя национализм и империализм , Фанон представляет обсуждение личного и общественного психического здоровья , обсуждение того, как использование языка (словаря) применяется для установления империалистических идентичностей, таких как колонизатор и колонизированный , чтобы научить и психологически сформировать туземца и колониста в их соответствующих ролях раба и хозяина , а также обсуждение роли интеллектуала в революции . Фанон предлагает, чтобы революционеры искали помощи у люмпен-пролетариата , чтобы обеспечить силу, необходимую для изгнания колонистов. В традиционной марксистской теории люмпен-пролетариат является низшим, наиболее деградировавшим слоем пролетариата — особенно преступниками, бродягами и безработными — людьми, у которых отсутствует классовое сознание для участия в социалистической революции .
Фанон применяет термин люмпен-пролетариат к колониальным подданным, которые не вовлечены в промышленное производство, особенно к крестьянству , потому что, в отличие от городского пролетариата (рабочего класса), люмпен-пролетариат обладает достаточной интеллектуальной независимостью от господствующей идеологии колониального правящего класса , готов понять, что он может восстать против колониального статус-кво и таким образом деколонизировать свою нацию. Одним из эссе, включенных в The Wretched of the Earth , является «О национальной культуре», в котором Фанон подчеркивает необходимость для каждого поколения открыть свою миссию и бороться за нее.
Первый раздел называется «О насилии». Это подробное объяснение насилия в отношении как колониального мира, так и процесса деколонизации. Фанон начинает с предпосылки, что деколонизация, по определению, является насильственным процессом без исключений. Целью этого процесса является конечная замена одной группы людей другой, и этот процесс завершается только тогда, когда переход становится полным. Эта концепция деколонизации основана на конструкции колониального мира Фанона. Благодаря своим наблюдениям он пришел к выводу, что все колониальные структуры на самом деле являются гнездовыми обществами, которые не являются взаимодополняющими. Он использует аристотелевскую логику в том, что колония следовала «принципу взаимной исключительности». [1] Основываясь на этом выводе, Фанон характеризует оценку коренного населения классом поселенцев как дегуманизирующую. Поселенцы буквально не видят в коренном населении членов того же вида. Коренное население неспособно к этике и, таким образом, является воплощением абсолютного зла (стр. 32) в отличие от христианских поселенцев, которые являются силами добра. Это важный момент для Фанона, потому что он объясняет два явления, которые происходят в колониальном мире. Первое — это идея о том, что деколонизация — это замена одной популяции другой, а второе — что поскольку туземцы знают, что они не животные, у них немедленно возникает чувство восстания против поселенца.
Одним из временных последствий колонизации, о котором говорит Фанон, является разделение туземцев на три группы. Первая — это туземные рабочие, которых поселенцы ценят за их труд. Вторая группа — это то, что он называет «колонизированными интеллектуалами» (стр. 47). По западным стандартам это более образованные члены туземной группы, которых поселенцы во многих отношениях нанимают в качестве выразителей своих взглядов. Поселенцы «внедрили в умы колонизированных интеллектуалов то, что основные качества остаются вечными, несмотря на ошибки, которые могут совершать люди: основные качества Запада, конечно» (стр. 36); эти интеллектуалы были «готовы защищать греко-латинский пьедестал» (стр. 36) от всех врагов, поселенцев или туземцев. Третья группа, описанная Фаноном, — люмпен-пролетариат . Эта группа описывается в марксизме как беднейший класс; те, кто находится вне системы, потому что у них так мало. Эту группу марксисты часто отвергают как неспособную помочь в организации рабочих, но Фанон видит их иначе. Для него люмпен-пролетариат будет первым, кто обнаружит насилие в лице поселенца (стр. 47).
Как только идея революции принята туземцем, Фанон описывает процесс, посредством которого она обсуждается, корректируется и, наконец, реализуется. По мнению Фанона, революция начинается как идея тотального систематического изменения, и через фактическое применение к реальным ситуациям мира размывается, пока не становится небольшим сдвигом власти в рамках существующей системы. «[Пацифисты] и легисты... достаточно прямолинейно выражают требование... „Дайте нам больше власти “ » (46), но «туземный интеллектуал облек свою агрессивность в едва завуалированное желание ассимилироваться в колониальном мире» (47). Колониалистская буржуазия предлагает ненасилие, а затем компромисс как дальнейшие пути выхода из насилия деколонизации; это также механизмы, призванные притупить и деградировать движение. Примером этого является недавно обретшая независимость Республика Габон , которая обрела независимость от Франции в 1960 году, и после этого новый президент Леон Мба сказал: «Габон независим, но между Габоном и Францией ничего не изменилось; все идет по-прежнему» (цитата из Wretched of the Earth , стр. 52). Для Фанона это прекрасный пример движения за деколонизацию, которое было ослаблено нерешительностью его лидеров. Чтобы бороться с этим, «новые независимые страны третьего мира призывают не подражать декадентским обществам Запада (или Востока), а наметить новый путь в определении человеческих и международных отношений» (Fairchild, 2010, стр. 194).
В этом эссе Фанон описывает многие аспекты насилия и ответ на насилие, необходимые для полной деколонизации. Он также предлагает предостережения относительно нескольких различных подходов к этому насилию.
В эссе «О национальной культуре», опубликованном в The Wretched of the Earth , Фанон пытается определить, как национальная культура может возникнуть среди бывших и, на момент его выпуска в 1961 году, все еще колонизированных народов Африки . Вместо того, чтобы зависеть от ориентализированного, фетишизированного понимания доколониальной истории, Фанон утверждает, что национальная культура должна быть построена на материальном сопротивлении народа колониальному господству. Фанон излагает эссе, ссылаясь на то, что он называет «колонизированным интеллектуалом». [2]
По мнению Фанона, колонизаторы пытаются написать доколониальную историю колонизированного народа как историю «варварства, деградации и скотства», чтобы оправдать превосходство западной цивилизации. [2] : 149 Чтобы разрушить превосходство колониального общества, пишет Фанон, колонизированный интеллектуал чувствует необходимость вернуться к своей так называемой «варварской» культуре, чтобы доказать ее существование и ее ценность по отношению к Западу. [2] : 155
Фанон предполагает, что колонизированные интеллектуалы часто попадают в ловушку, пытаясь доказать существование общей африканской или «негритянской» культуры. [2] : 150 По мнению Фанона, это тупик, потому что изначально именно колонисты эссенциализировали все народы Африки как «негров», не принимая во внимание отдельные национальные культуры и истории. Это указывает на то, что Фанон считает одним из ограничений движения негритюда . Артикулируя континентальную идентичность, основанную на колониальной категории «негров», Фанон утверждает, что «люди, которые намеревались воплотить ее, осознали, что каждая культура прежде всего национальна». [2] : 154
Попытка колонизированных интеллектуалов «вернуться» к доколониальной культуре нации в конечном итоге оказывается бесплодным занятием, согласно Фанону. Вместо культуры интеллектуал подчеркивает традиции, костюмы и клише, которые романтизируют историю так же, как это сделал бы колонист. [2] : 158 Желание пересмотреть доколониальную историю нации, даже если это приводит к ориентализированным клише, все же знаменует собой важный поворот, согласно Фанону, поскольку, отвергая нормализованный европоцентризм колониальной мысли, эти интеллектуалы выступают с «радикальным осуждением» более масштабного колониального предприятия. [2] : 158 Это радикальное осуждение достигает своего полного смысла, когда мы принимаем во внимание, что «конечной целью колонизации», согласно Фанону, «было убедить коренное население, что она спасет их от тьмы». [2] : 148 По мнению Фанона, упорный отказ коренных народов соблюдать национальные традиции перед лицом колониального правления является проявлением государственности, но такой, которая придерживается фиксированной идеи о нации как о чем-то прошлом, трупе. [2] : 172
В конечном счете, Фанон утверждает, что колонизированный интеллектуал должен будет осознать, что национальная культура — это не историческая реальность, ожидающая своего открытия в возвращении к доколониальной истории и традиции, а уже существующая в настоящей национальной реальности. [2] : 161 Национальная борьба и национальная культура затем становятся неразрывно связанными в анализе Фанона. Бороться за национальное освобождение — это бороться за территорию, на которой может расти культура, [2] : 168 поскольку Фанон приходит к выводу, что национальная культура не может существовать в условиях колониального господства. [2] : 171
Решающий поворот в развитии колонизированного интеллектуала происходит, когда они перестают обращаться к угнетателю в своей работе и начинают обращаться к своему собственному народу. Это часто производит то, что Фанон называет «боевой литературой», письмом, которое призывает народ предпринять борьбу против колониального угнетателя. [2] : 173 Это изменение отражено во всех способах художественного выражения среди колонизированной нации, от литературы до гончарного дела, керамики и устного повествования. [2] : 175 Фанон специально использует пример алжирских рассказчиков, которые меняют содержание и повествование своих традиционных историй, чтобы отразить настоящий момент борьбы против французского колониального правления. [2] : 174 Он также рассматривает движение бибоп- джаза в Америке как похожий поворот, когда черные джазовые музыканты начали отделять себя от образа, навязанного им белым южным воображением. [2] : 176 В то время как общепринятым тропом афроамериканских джазовых музыкантов был, по словам Фанона, «старый «негр» с пятью порциями виски за плечами, оплакивающий свое несчастье», бибоп был полон энергии и динамизма, которые противостояли и подрывали общепринятый расистский троп. [2] : 176
Для Фанона национальная культура тесно связана с борьбой за саму нацию, актом жизни и взаимодействия с настоящей реальностью, которая рождает ряд культурных произведений. Это можно лучше всего суммировать в идее Фанона заменить «концепцию» «мускулом». [2] : 157 Фанон предполагает, что фактическая практика и осуществление деколонизации, а не деколонизация как академическое занятие, является тем, что формирует основу национальной культуры.
Завершая эссе, Фанон осторожно указывает на то, что создание национальной культуры не является самоцелью, а «этапом» на пути к более широкой международной солидарности. [2] : 180 Борьба за национальную культуру вызывает разрыв с подчиненным статусом, который был навязан нации процессом колонизации, что, в свою очередь, производит «национальное сознание». Это национальное сознание, рожденное в борьбе, предпринятой народом, представляет собой высшую форму национальной культуры, согласно Фанону. [2] : 179 Благодаря этому процессу освобожденная нация появляется как равноправный игрок на международной арене, где международное сознание может обнаружить и выдвинуть набор универсализирующих ценностей. [2] : 180
В своем предисловии к изданию 1961 года « Проклятых на земле » Жан-Поль Сартр поддержал пропаганду Франца Фанона насилия со стороны колонизированных народов против колонизаторов, как необходимого для их психического здоровья и политического освобождения; Сартр позже применил это введение в работе «Колониализм и неоколониализм» (1964), политико-философской критике алжирского колониализма Франции. [3] Политический фокус вытекает из первой главы книги «О насилии», в которой Фанон осуждает колониализм и его постколониальное наследие, для которых насилие является средством катарсиса и освобождения от колониального подданства.
В предисловии к изданию 2004 года « Проклятых на Земле » Хоми К. Бхабха раскритиковал введение Сартра, заявив, что оно ограничивает подход читателя к книге, сосредотачиваясь на ее пропаганде насильственного сопротивления угнетению. [4] После 1967 года, в связи с поддержкой Сартром Израиля в Шестидневной войне , введение Сартра было удалено из новых изданий вдовой Фанона, Джози. В интервью 1978 года в Университете Говарда она сказала: «Когда Израиль объявил войну арабским странам, среди западных (французских) интеллектуалов возникло большое просионистское движение в пользу Израиля. Сартр принимал участие в этом движении. Он подписывал петиции в пользу Израиля. Я чувствовал, что его просионистские взгляды несовместимы с работой Фанона». [5] Энтони Эллиотт пишет, что «Проклятые на Земле» — «основополагающая» работа. [6]
Работы Фанона о культуре вдохновили многие современные постколониальные дискуссии о роли национальной культуры в освободительной борьбе и деколонизации. В частности, Роберт Дж. К. Янг частично отдает должное Фанону за то, что он вдохновил интерес к тому, как индивидуальный человеческий опыт и культурная идентичность производятся в постколониальной литературе. [7] Теоретизирование Фанона о национальной культуре как о прежде всего борьбе за свержение колониального правления было радикальным отходом от других рассмотрений культуры, которые имели более исторический и этнографический взгляд.
Некоторые теоретики, работающие в области постколониальных исследований, критиковали приверженность Фанона нации как отражение эссенциалистской и авторитарной тенденции в его трудах. [8] : 72 В ответ на «О национальной культуре» Кристофер Л. Миллер, профессор афроамериканских исследований и французского языка в Йельском университете, обвиняет Фанона в том, что он рассматривает нацию как неоспоримое место антиколониального сопротивления, поскольку национальные границы были навязаны африканским народам во время борьбы за Африку . [9] : 48 По словам Миллера, отсутствие внимания к навязыванию и искусственности национальных границ в Африке игнорирует культурные и языковые различия каждой страны, которые делают теоретизирование единой национальной культуры, как это делает Фанон, проблематичным. [9] : 48 Миллер также критикует Фанона за то, что он следует большей части «западной мысли эпохи Просвещения», рассматривая частную или локальную историю как подчиненную универсальной или глобальной борьбе нации. [9] : 50
Нил Лазарус, профессор Уорикского университета, предположил, что работа Фанона «О национальной культуре» чрезмерно подчеркивает чувство единого политического сознания крестьянства в его борьбе за свержение колониальных систем власти. [8] : 78 В частности, Лазарус утверждает, что идея «национального сознания» не соответствует истории Алжирской революции, в которой Фанон принимал активное участие, поскольку, когда страна обрела независимость в 1962 году после 8-летней освободительной войны, население было в значительной степени демобилизовано. [8] : 78 По мнению Лазаруса, крестьянская воинственность в анализе Фанона становится точным обоснованием его теории, хотя и не обязательно существует в материальном смысле. [8] : 80
В предисловии к изданию Wretched of the Earth 2004 года Хоми К. Бхабха также указал на некоторые опасности анализа Фанона в «О национальной культуре». Он написал, что преданность Фанона национальному сознанию можно интерпретировать как «глубоко тревожное» требование культурной однородности и крах различий. [2] : x Бхабха, однако, предполагает, что видение Фанона — это стратегическое видение, и любой акцент на однородности нации не следует интерпретировать как «узколобый национализм», а как попытку сломать навязанные эпохой Холодной войны бинарности капитализма против социализма или Востока против Запада. [2] : xvi, xvii
Некоторые ученые отметили сходство между концепцией национальной культуры Фанона и стратегическим эссенциализмом. [10] Стратегический эссенциализм — популярная концепция в постколониальных исследованиях, которая была придумана Гаятри Чакраворти Спивак в 1980-х годах. Концепция признает невозможность определения набора существенных атрибутов для группы или идентичности, а также признает важность некоторого вида эссенциализма для мобилизации на политические действия. [11] Это перекликается с аргументом Фанона в «О национальной культуре», поскольку любой эссенциализм национальной культурной идентичности был по сути стратегическим шагом на пути к преодолению ассимиляции колониализма и построению международного сознания, в котором бинарности колонизированного и колонизатора были растворены. [10]
«О национальной культуре» также является примечательным отражением сложной истории Фанона с движением негритюда . Эме Сезер , учитель Фанона и важный источник интеллектуального вдохновения на протяжении всей его карьеры, был соучредителем движения. [12] Хотя мысли Фанона часто пересекались с фигурами, связанными с негритюдом, включая обязательство избавить гуманизм от его расистских элементов и общую преданность панафриканизму в различных формах, [12] : 344, 348 «О национальной культуре» довольно критически относился к движению негритюда, особенно учитывая его исторический контекст. Последний раздел эссе изначально был составлен как речь для Второго конгресса чернокожих писателей и художников в Риме: «Единство и обязанности африканской негритянской культуры» (1959). [13] Проблемы и решения, представленные конгрессом, вдохновленные движением, часто вращались вокруг предположения о существовании единой африканской негритянской культуры. [13] Алиун Диоп , выступая в качестве одной из ключевых фигур движения на конференции, сказал, что Négritude намеревался оживить черную культуру качествами, присущими африканской истории, но не упомянул о материальной борьбе или националистическом измерении. [13] Между тем, на протяжении всего эссе Фанон подчеркивал культурные различия между африканскими странами и особые трудности, с которыми сталкивалось черное население, что требовало материального сопротивления на национальном уровне. В части эссе, написанной после того, как он выступил с речью на конференции, Фанон особенно критиковал видных писателей и политиков Négritude Жака Рабемананджару и Леопольда Седара Сенгора , [2] : 169, которые призывали к черному культурному единству, но выступали против стремления Алжира к независимости в Организации Объединенных Наций. [14]
