« Wið f?rstice » — древнеанглийский медицинский текст, сохранившийся в коллекции, известной сейчас как Lacnunga, в Британской библиотеке . Wið fϣrstiċe [wið ˈfæːrˌsti.t͡ʃe] означает «против внезапной/сильной колющей боли»; и, по словам Феликса Грендона, чья коллекция англосаксонских заклинаний появилась в «Журнале американского фольклора» в 1908 году, «заклинания предназначены для лечения внезапных приступов боли или колющей боли, возможно, ревматизма, которые могут возникнуть из-за выстрелов ведьм, эльфов, и другие духи, летающие по воздуху». Ученые часто пытались идентифицировать это как ревматизм , но не следует исключать и другие возможности. В средстве описано, как приготовить мазь, но его главный интерес заключается в следующем уникальном очаровании . Здесь описывается, как ферстис был вызван снарядами «могучих женщин» ( ða mihtigan wif ), с которыми целитель будет сражаться. В заклинании также упоминаются эльфы , которые, как полагают, ответственны за эльфийский выстрел , и представляет собой единственное подтверждение, помимо личных имен, древнеанглийской формы имени старых германских богов, известных как асы в скандинавской мифологии.
Как и во многих старых англосаксонских заклинаниях, предполагается, что физические жесты были предназначены для сопровождения чтения текста. В этом случае к «Wið færstice» следует варить пиретрум , красную крапиву, выращенную в зернах, и подорожник , а затем варить все это в миске с маслом . Нож окунают в зелье, а затем притирают к источнику боли. Несмотря на популярное использование этих трав в лечебных целях, использование этих растений могло быть скорее символическим, чем практическим. Многие старые англосаксонские заклинания основаны на символике как языческих, так и древних христианских традиций, и использование растений в текстах, вероятно, было связано с этими религиозными отсылками.
Первые семнадцать строк «Wið færstice» были названы его «эпическим вступлением». [1] Хауэлл Д. Чикеринг-младший выразил мнение, что за этим вводным разделом «вероятно нет эпического или мифического повествования», вместо этого утверждая, что его следует рассматривать как «драматическое словесное представление». [2] В редакции и переводе Аларика Холла текст гласит:
О возрасте «Wið færstice» судить сложно. [4] Учитывая все имеющиеся доказательства, специалист по средневековой литературе Аларик Холл счел вероятным, что амулет был «культурным артефактом» конца десятого века. [5]
«Ученые обсуждают вопросы интерпретации на протяжении десятилетий, обычно исходя из предположения, что заклинания повторяют одну или несколько тем из мифологии. Является ли кузнец Веланд ? Могучие женщины валькириями или ведьмами? Являются ли шумные всадники валькириями или Дикой Охотой ?»
- Стивен Поллингтон, 2000. [6]
Ранние исследования англосаксонских поэтических заклинаний были в основном сосредоточены на определении того, какие элементы в них произошли из дохристианских систем верований англосаксов. [7] Соответственно, внимание было обращено на «Wið færstice», который считался «одним из трех или четырех заклинаний, очевидно, наиболее богатых языческими отсылками». [7] За исключением заключительного благословения, в заклинании отсутствуют какие-либо очевидные христианские ссылки, [8] соответственно, Джолли полагает, что с точки зрения современного понимания христианства оно может показаться «в подавляющем большинстве не христианским». [8] Однако она предостерегла от рассмотрения его как нехристианского, с одной стороны, или как языческого, с другой. [9] Она подчеркнула, что все предполагаемые языческие элементы в нем отражают «нерелигиозный фольклор, переносимый из одной религиозной традиции в другую», в то время как он был создан людьми, живущими в позднеанглосаксонской Англии, которые считали себя христианами и которые не чувствовал необходимости сильно христианизировать его. [9]
Неизвестно, к какому медицинскому симптому относится древнеанглийский термин færstice в этом заклинании. [10] Некоторые ученые, изучавшие это заклинание, такие как Годфрид Стормс и Хауэлл Д. Чикеринг-младший, выразили мнение, что оно относится к ревматизму . [11] Хотя предыдущие интерпретации заклинания предполагали, что ферстис относится к ревматизму или люмбаго , англосаксонист Стивен Поллингтон высказал мнение, что «нет веских причин» принимать какое-либо объяснение, вместо этого выразив мнение, что это должно быть рассматривается как ссылка на «любую острую, неожиданную боль». [6]
Холл придерживался мнения, что «Wið færstice» «проводит четкое различие между внутренней группой (пациентом и целителем) и вредной внешней группой (сверхъестественными существами)». [12]
Холл выразил мнение, что стихотворение «дает ключ к интерпретации культурного значения Эльфе в средневековых текстах». [13] Учитывая его аргумент о том, что в «более ранних англосаксонских верованиях» эльфе были «вероятно, в первую очередь или только мужчинами», он посчитал интересным, что в этом заклинании они упоминаются рядом с женщиной- хегтессан . [13]
Холл определил более раннюю параллель в поэтической «Кармен де девственности» Альдхельма , в частности, отрывок в строках 2635–42, в котором он описывает Аллекто , одну из фурий классической мифологии . [14] В этом отрывке Аллекто описывается как приносящий в бой «копья с железными наконечниками, которые наносят зазубренные раны святым душам». [14] Холл отметил, что такое использование копий с железными наконечниками не могло быть заимствовано прямо из классических источников, где Аллекто и Фурии наносят вред, используя змей, а не копья. [14] Скорее, он сравнил использование копий фурий с копьями hægtesse в «Wið færstice», подкрепляя эту связь, отмечая, что в Третьем глоссарии Клеопатры восьмого века латинскому слову Furiarum придается древнеанглийское толкование. из Хегтессы . [15]
Холл также утверждал, что существует «замечательная параллель» между «Wið færstice» и отчетами о магических практиках, предоставленными Изобель Гауди , шотландкой, обвиненной в колдовстве в 1662 году, во время ее признаний. [16] Гауди утверждала, что она летала по воздуху на соломе вместе со своими собратьями-ведьмами, стреляя в своих жертв «эльфийскими стрелами»; они были получены от Дьявола , которому в их создании помогли «мальчики-эльфы». Холл заявил, что это в целом похоже на отчет, представленный в «Wið færstice». [16] Он также думал, что между этими двумя рассказами есть параллели с точки зрения использования ими кузнецов; в обоих случаях один кузнец (Дьявол в рассказе Гауди) является частью более широкой группы кузнецов. [16] Признавая «большой разрыв во времени» – продолжавшийся около семи столетий – между двумя отчетами, Холл отметил, что «тексты-заговоры и связанные с ними традиции» могли передаваться через этот промежуток времени, ссылаясь на Второе Мерзебургское заклинание как на пример. [16]