Religion for Atheists: A non-believer's guide to use of religion — книга Алена де Боттона, опубликованная в 2012 году. В ней утверждается, что, хотя сверхъестественные утверждения религии ложны, некоторые аспекты религии все еще полезны и могут применяться в светской жизни и обществе. Religion for Atheists была опубликована в Великобритании в твердом переплете Хэмишем Гамильтоном , а в США — Pantheon . Religion for Atheists стала бестселлером в жанре документальной прозы по версии New York Times и получила множество рецензий, причем результаты были неоднозначными.
Religion for Atheists имеет общий формат, в котором де Боттон описывает проблему в обществе, обсуждает, как религии (в частности, христианство , иудаизм и буддизм ) пытались решить эту проблему, и предлагает светские альтернативы. Religion for Atheists опирается на работы философов 19 века Огюста Конта , Мэтью Арнольда и Джона Стюарта Милля . Religion for Atheists особенно уделяет внимание тому, как религии привлекают умы людей к идеям через ежегодные церемонии и ритуалы, такие как Рождество или День искупления . Religion for Atheists утверждает, что религии знают, что люди по сути своей дети, нуждающиеся в утешении и повторяющемся руководстве о том, как жить. Книга разделена на десять глав: Мудрость без доктрины, Сообщество, Доброта, Образование, Нежность, Пессимизм, Перспектива, Искусство, Архитектура и Институты. В интервью журналу New Scientist де Боттон заявил, что его цель — сделать так, чтобы атеисты читали эту книгу: «Я хочу убедиться, что атеисты извлекают из религии хоть какую-то пользу». [1]
Глава «Доброта» обсуждает противоречия между либертарианством и патернализмом . В ней утверждается, что свобода стала жизненно важной в западном политическом мышлении, и обсуждается подозрение относительно идеи, что государство должно говорить о том, как мы должны вести себя друг с другом. Де Боттон противопоставляет это религиям, которые он описывает как имеющие амбициозные идеалы о том, как люди должны относиться друг к другу. Он предполагает, что религиозная этика выросла из прагматических потребностей, и что, поскольку они были ключом к нашему выживанию, стало важно защищать их, притворяясь, что они были божественно вдохновлены. Он подводит итог, говоря, что людям просто нужно напомнить, что «наиболее зрелые и разумные части нас» (стр. 80) хотят, чтобы мы жили именно так. Де Боттон приводит в пример капеллу Скровеньи , в которой есть картины «главных добродетелей» и соответствующих им пороков. Люди, сидящие в церкви, думали о своих собственных отношениях с этими добродетелями и пороками, сидя под картиной Бога. Де Боттон предлагает размещать рекламу ценностей в общественных местах.
Глава о «Пессимизме» утверждает, что современное общество с его постоянным посланием о прогрессе и улучшении, кажется, обещает постоянное счастье, но мы все еще уязвимы для горя и отчаяния, как и наши предки. Де Боттон утверждает, что религиозный пессимизм позволяет религиозным людям быть благодарными за небольшие успехи, тогда как «светский мир не очень хорошо разбирается в искусстве благодарности» (стр. 188).
В главе «Институты» Де Боттон описывает организованные религии как эффективные средства распространения своего послания, имеющие финансовое влияние и осуществляющие социальные изменения, и сравнивает их с корпорациями.
Religion for Atheists была опубликована в Великобритании в твердом переплете издательством Hamish Hamilton (позже также издательством Penguin ), а в США — издательствами Pantheon и Vintage International . Греческий перевод был опубликован издательством Pataki, а шведский — издательством Brombergs.
Критический прием книги был неоднозначным. По данным The Bookseller , это была самая обозреваема книга недели в январе 2012 года . [2] Дэвид Брукс считает, что книга делает атеизм «каким-то скучным», как «духовный недостаток». [3] Терри Иглтон описывает книгу как попытку «захватить чужие убеждения, лишить их содержания и перераспределить их во имя морального порядка, общественного консенсуса и эстетического удовольствия». [4] Ангус Вуд говорит, что предлагаемые де Боттоном решения кажутся «банальными или кажутся грубо коммерческими», и что перенос авторитарных методов религии в светский мир выглядит «как индоктринация». [5] Марта Гилл, прочитав «Религию для атеистов», считает, что «как духовный наставник, де Боттон предлагает столько же возможностей для роста, сколько сваренное вкрутую яйцо». [6] Джо Уинклер рекомендует «Хорошую книгу » А. С. Грейлинга , «Радости секуляризма » и «Поклонение свободного человека» Бертрана Рассела вместо этой книги. Уинклер считает, что в книге отсутствует позитивная психология , и критикует предположение де Боттона о том, что «поскольку механика, используемая в религиозной обстановке, работает и работала тысячи лет, она будет работать и в светской обстановке», и описывает это предположение как наивное в лучшем случае и «слегка тоталитарное» в худшем. Несмотря на свою критику, Уинклер рекомендует «Религию для атеистов», потому что он находит эту книгу красноречивой и побуждающей к размышлениям. [7] Кристофер Херст пишет о книге: «Де Боттон свел религию к механизму», и описывает тон книги как «властный, но читабельный». [8] Джеймс Крофт описывает книгу как лишенную баланса и недооценивающую достижения человечества. [9]
Барни Цварц говорит: «Де Боттон выбирает области потребностей — сообщество, доброту, образование, нежность, перспективу, архитектуру и искусство — и извлекает подробные практические уроки». [10] Хосе Теодоро предполагает, что книга «тонко снисходительна в том, как она требует, чтобы все в нашем общем окружении постоянно напоминало нам, что мы не одиноки в наших тревогах и разочарованиях». [11] The Economist, сравнивая с «Ликом Бога » Роджера Скрутона , пишет, что де Боттон «часто растягивает хорошую идею за пределы ее эластичного предела». [12] Джон Армстронг считает, что эта книга не является частью «воинствующего атеизма», не спорит, истинна ли религия или нет, а рассматривает ее влияние на повседневную жизнь людей. [13] Стивен Кейв, пишущий для Financial Times , рассматривает тему « Религии для атеистов » как «мы менее взрослые, чем либеральные общества предполагают, и часто нуждаемся в руководстве, утешении и нежности». [14] Ричард Холлоуэй, пишущий для Literary Review , отмечает, что, исследуя цель религии в жизни, де Боттон «переосмысливает природу и цель высшего образования и национальной культурной политики». Холлоуэй чувствовал, что аудитория книги — это масса «беспокойных верующих», которые, как он утверждает, скорее всего, «приветствуют ее, как колодец с водой в сухом месте». [15]
Марк Мохан предполагает, что «идеальным читателем» этой книги был бы религиозный человек, который сомневается, но не решается перестать быть религиозным, потому что боится, что жизнь без религии — это жизнь без этики. [16] Том Пэйн из The Telegraph пишет, что автор продолжает утверждение Овидия о полезности богов: «Полезно, что есть боги, и именно поэтому мы верим в них». По словам Пэйна, де Боттон утверждает, что религия обеспечивает полезные границы, в дополнение к тому, что внушает чувство благоговения. Пэйн хвалит прозу и обаяние де Боттона, но отмечает, что де Боттон, похоже, считает либертарианство неприятным. Пэйн описывает книгу как одновременно предписывающую и оптимистичную, но подводит итог в центральной посылке книги — надежде, что религию можно сделать так, чтобы она «действительно подходила нам». [17] Чарльз Мур , пишущий для The Telegraph , утверждает, что цель де Боттона в книге — изучать религии и учиться у них. Мур утверждает, что де Боттон «имеет инстинктивно религиозное понимание силы парадокса», поскольку концепция первородного греха изображена в книге как «утешительная». Мур предполагает, что де Боттон знает, что предлагаемые им светские решения проблем жизни «в основном немного глупы», и отмечает, что, хотя де Боттон обсуждает неудачные попытки светской религии , как у Огюста Де Конта, де Боттон «кажется, не спрашивает себя, почему» они потерпели неудачу. Для Мура религиозное «использование» исходит из «истины», лежащей в основе религий, и де Боттон этого не признает. [18]
После публикации в Соединенных Штатах книга попала в список бестселлеров New York Times среди документальной литературы в твердом переплете. [19] [20]
Рецензент Bookmarks отмечает, что критики считают, что де Боттон по своим взглядам ближе к К. С. Льюису и Августину , чем к атеистам Ричарду Докинзу и Сэму Харрису , и что де Боттон, похоже, наслаждается подрывной деятельностью в «Религии для атеистов» , оценивая книгу в три звезды из пяти. [21] А. Н. Уилсон , который был атеистом, но обратился в христианство, в первую очередь раскритиковал количество иллюстраций и пустых страниц в книге. Уилсон резюмирует аргумент де Боттона, что религия слишком серьезна, чтобы ограничиваться Генеральным синодом , и описывает этот аргумент как привлекательный, хотя и отмечает, что глава «Образование» наименее убедительна. Тем не менее, Уилсон рад оптимизму в книге. [22] Ранний обзор Киркуса предполагает, что идея де Боттона заключается в том, что религии заботятся о двух важных потребностях, которые светское общество не в состоянии удовлетворить: потребность в сообществе и потребность в утешении перед лицом жизненных проблем.
Рецензент описывает примеры де Боттона из религий как «выборочные» и утверждает, что светские альтернативы де Боттона не слишком убедительны и «оскорбительны». Рецензент отмечает, что де Боттон обесценивает достижения гражданской культуры, такие как библиотеки, и считает ее более слабой работой, чем «Удовольствия и печали работы» и «Архитектура счастья» де Боттона . [23] Джереми Байлз считает, что цель де Боттона — сохранить философию в повседневной жизни. Байлз неблагоприятно сравнивает «Религию для атеистов» с «Утешениями философии» де Боттона , говоря, что «Религия для атеистов» порой кажется «умышленно слепой» к аспектам реальности, описывая книгу как «обнадеживающую фантазию». Байлз критикует обобщения в книге, а де Боттон не рассматривает, как «политика и власть» удерживают догматические части религии вместе с частями религии, которые, по словам де Боттона, должны копироваться в светской манере. [24] Джеймс ДеРош, пишущий для Library Journal , утверждает, что многие из преимуществ религии де Боттона, возможно, ранее ускользали от внимания атеистов, хотя религиозные люди могут воспринимать «часть [книги] как должное». Она описывается как книга, которая будет способствовать дискуссии между атеистами и религиозными людьми. [25] Рецензент Journal of Ecumenical Studies рекомендует Faitheist: How an Atheist Found Common Ground with the Religious вместо Religion for Atheists , критикуя Religion for Atheists за то, что не приводит цитаты, и описывает книгу как «легкомысленное и в конечном итоге неубедительное предложение». [26]