Sixties Scoop , также известный как The Scoop , [1] был периодом, когда в Канаде был принят ряд политических мер , которые позволили органам опеки забирать или «выкапывать» детей коренных народов из их семей и общин для помещения в приемные семьи , откуда их усыновляли белые семьи . [ 2] Несмотря на то, что его название отсылает к 1960-м годам, Sixties Scoop начался в середине-конце 1950-х годов и продолжался до 1980-х годов. [2] [3]
По оценкам, в рамках «Сенсации шестидесятых» в общей сложности 20 000 детей коренных народов были отобраны у своих семей и переданы на воспитание или усыновлены, в основном, в белые семьи среднего класса. [4] [5]
В каждой провинции были разные программы усыновления и политика усыновления; в Саскачеване была единственная целевая программа трансрасового усыновления для коренных народов — программа Adopt Indian Métis (AIM). [6] [7] [3] Сам термин «Sixties Scoop» был придуман в начале 1980-х годов социальными работниками Департамента социального обеспечения Британской Колумбии для описания практики задержания детей их собственным департаментом. Эта фраза впервые появилась в печати в отчете 1983 года, заказанном Канадским советом по социальному развитию, под названием «Native Children and the Child Welfare System» [8] , в котором исследователь Патрик Джонстон указал источник термина и принял его использование. [2] [9] Он похож на термин « Baby Scoop Era », который относится к периоду с конца 1950-х до 1980-х годов, когда большое количество детей забиралось у незамужних матерей для усыновления.
Правительственная политика, которая привела к «сенсации шестидесятых», была прекращена в середине 1980-х годов после того, как вожди Онтарио приняли резолюции против них, а судебное расследование Манитобы резко их осудило. [10] Заместитель главного судьи Эдвин С. Кимелман возглавил расследование в Манитобе, результатом которого стала публикация «Нет тихого места / Комитет по надзору за усыновлением и размещением индейцев и метисов», более известного как « Отчет Кимелмана ». [11]
С тех пор бывшие подопечные Sixties Scoop подали в Канаде несколько исков, включая серию коллективных исков , поданных в пяти провинциях, например, иск, поданный в Британской Колумбии в 2011 году. [12] [13] Вождь Первой нации Биверхаус Марсия Браун Мартел была главным истцом в коллективном иске, поданном в Онтарио в 2009 году. [14] [15] [16] 14 февраля 2017 года судья Высшего суда Онтарио Эдвард Белобаба постановил, что правительство несет ответственность за вред, причиненный Sixties Scoop; [17] а 6 октября 2017 года было объявлено об урегулировании дела Мартел на сумму 800 миллионов долларов. [14] Поскольку метисы и представители коренных народов, не имеющие статуса, в настоящее время исключены из соглашения, Национальная сеть коренных народов, переживших насилие в отношении детей (группа, возглавляемая выжившими жертвами шестидесятых годов, базирующаяся в Оттаве), выступила за отклонение соглашения, если оно не будет включать всех коренных народов, которые были увезены из своих домов и насильно усыновлены. [18]
Начало Sixties Scoop совпало с тем, что семьи коренных народов столкнулись с последствиями проекта школ-интернатов, который имел негативные последствия для их социальных, экономических и жилищных условий. [19] Школьная система действовала до 1996 года, когда закрылась последняя школа . [20] Система школ-интернатов Канады была внедрена федеральным правительством и управлялась различными церквями . [20] Ее целью было выселить детей-аборигенов из их домов и резерваций, чтобы они могли научить их евро-канадским и христианским ценностям. Политика запрещала детям говорить на своих родных языках, общаться со своей семьей или каким-либо образом признавать свою культуру. [20]
Выжившие в школах-интернатах выступили и рассказали о физическом, духовном, сексуальном и психологическом насилии, которому они подверглись со стороны персонала школ-интернатов. [20] Длительное культурное воздействие на семьи и общины коренных народов , метисов и инуитов было широко распространенным и обширным.
Sixties Scoop — это эпоха в канадской системе защиты детей с конца 1950-х до начала 1980-х годов, когда система защиты детей массово забирала детей коренных народов из их семей и общин и помещала их в некоренные приемные семьи или приемные семьи, учреждения и школы-интернаты. Sixties Scoop был еще больше ускорен введением служб защиты детей в резервациях, где социальные работники утверждали, что детям коренных народов не предлагались такие же услуги в резервациях, как детям некоренных народов через провинциальные социальные службы.
Во время «совка шестидесятых» детей насильно изымали из родных земель и общин на длительный период времени, часто без ведома или согласия их семей или племен. Братьев и сестер часто намеренно отправляли в разные регионы, чтобы исключить любую форму общения с их семьями. [19] Этим детям не разрешалось знать свою настоящую национальность, историю или семью. Когда ребенок хотел узнать свою культурную идентичность, ему приходилось получать согласие от своих биологических родителей. Поскольку правительство следило за тем, чтобы не было никакой связи между детьми и их биологической семьей, они никогда не могли фактически открыть свои записи о рождении. Таким образом, дети подозревали свое культурное наследие, но не могли подтвердить или опровергнуть его какими-либо доказательствами. [19]
Канадское правительство начало закрывать обязательную систему школ-интернатов в 1950-х и 1960-х годах, но государственные органы посчитали, что дети аборигенов выиграют от лучшего образования в государственной школьной системе. [21] Согласно одному из резюме:
Этот переход к провинциальным службам привел к поправке 1951 года [ Закон об индейцах ], которая позволила провинции предоставлять услуги аборигенам там, где на федеральном уровне их не было. Защита детей была одной из этих областей. В 1951 году двадцать девять детей-аборигенов находились под провинциальной опекой в Британской Колумбии; к 1964 году это число составило 1466. Дети-аборигены, которые составляли всего 1 процент от всех детей, находящихся под опекой, стали составлять чуть более 34 процентов. [21]
Комиссия по установлению истины и примирению Канады (TRC), компонент Соглашения об урегулировании индейских школ-интернатов , была уполномочена документировать опыт детей коренных народов в школах-интернатах и делиться правдой выживших, семей, общин и других пострадавших со всеми канадцами. Согласно заключительному отчету Комиссии TRC, опубликованному в 2015 году:
К концу 1970-х годов перевод детей из школ-интернатов в Южную Канаду был почти завершён, и влияние «сенсации шестидесятых» стало очевидным по всей стране. [22]
Первые нации последовательно боролись, чтобы противостоять этой политике различными способами, в том числе в судах ( Natural Parents v. Superintendent of Child Welfare, 1976, 60 DLR 3 rd 148 SCC ) и с помощью своей собственной политики, такой как индивидуальный устав индейской группы Спаллумчин об организации собственной программы по защите детей, с разной степенью успеха. [23]
Сообщества первых наций отреагировали на потерю своих детей и последовавший за этим культурный геноцид , репатриировав детей, усыновление которых не удалось, и работая над восстановлением контроля над практикой защиты детей, связанной с их детьми, что началось в 1973 году с соглашения о защите детей племени Блэкфут (Сиксика) в Альберте. [24] В Канаде насчитывается около 125 агентств по оказанию услуг детям и семьям первых наций, но они работают через мешанину соглашений, которые дают им полномочия от правительства провинции предоставлять услуги и финансирование от федерального правительства. [25]
Финансируемая правительствами Канады и Саскачевана, программа Adopt Indian Métis ( AIM ) была запущена в 1967 году для содействия усыновлению детей коренных народов белыми семьями среднего класса. Проект был начат Отто Дриджером, который позже стал директором по защите детей Саскачевана, и Фрэнком Дорнстаудером. [3] [26] AIM была единственной целевой программой трансрасового усыновления коренных народов в Канаде. [27]
CBC News выпустила телевизионный сюжет об AIM после первого года проекта, в мае 1968 года. [28] В нем было показано несколько детей индейцев и метисов, играющих, в то время как репортер Крейг Оливер рассказывал зрителям, что они представляют лишь несколько из сотен детей коренных народов в возрасте от шести недель до шести лет, которые нуждаются в доме. Он заявил, что наблюдается увеличение числа детей из этих общин, подлежащих усыновлению, из-за роста числа внебрачных рождений и распада браков среди индейцев и метисов. Правительство принимало около 200 детей каждый год в качестве опекунов государства и испытывало трудности с поиском постоянного жилья для них. В новостном репортаже программа AIM была представлена как решение проблемы и была сосредоточена на ее количественных результатах, путем размещения 100 детей, включая несколько семейных групп детей, в первый год. [28]
Когда CBC News запустила этот сегмент, все дети остались в своих приемных семьях. Программа рекламировала доступность индейских и метисных детей для усыновления с помощью маркетинговой кампании с радио, телевидением и рекламой в газетах. Большие фотографии этих детей, которые появлялись в провинциальных газетах с рекламой AIM, как говорили, были наиболее эффективным аспектом ее охвата потенциальных семей. Программа также обещала быстрое усыновление, с завершением процесса всего за 10 недель. [28]
Первоначальная программа AIM действовала до 1969 года и привела к росту интереса к трансрасовым усыновлениям. [29] В 1970 году фокус программы был расширен, чтобы включить всех детей, но она продолжала чрезмерно представлять детей из числа коренных народов, учитывая большое количество детей, взятых под опеку социальными работниками в Саскачеване. Например, в 1969 году индейцы и метисы составляли всего 7,5% населения Саскачевана, но их дети составляли 41,9% всех детей в приемных семьях провинции. [29]
В 1971 году Общество метисов в Саскатуне сформировало Комитет приемных домов метисов во главе с Говардом Адамсом , Филлис Трочи, Норой Тибодо и Вики Расем. [29] Его целью было бросить вызов программе AIM и исследовать создание программы приемных домов, контролируемых метисами. Руководители комитета считали программу AIM вредной для детей, родителей и сообщества метисов. Они заявили, что рекламная кампания AIM была расистской, в частности, потому, что она подразумевала, что родители-метисы не способны заботиться о своих детях, изображала детей коренных народов как неполноценных и нежелательных и предполагала, что любая белая семья может быть принята для усыновления. [29]
В репортаже CBC News от 1971 года репортер Джон Уоррен заявил, что 500 детей нашли постоянный дом благодаря программе AIM. [30] Неизвестный мужчина, представляющий AIM, у которого Уоррен брал интервью, сказал, что увеличение числа усыновлений детей индейцев и метисов было вызвано не предшествующими предубеждениями, а возросшей осведомленностью об их доступности для усыновления, добавив, что 170 детей в возрасте до 10 лет нуждались в доме. Кроме того, представитель AIM заявил, что четыре года назад «дети коренного происхождения» составляли только одного из десяти детей, усыновленных в Саскачеване, а за последние два года — одного из четырех детей, усыновленных в провинции. Представитель AIM сказал, что, хотя это и не было основной целью программы, он надеется, что AIM поможет людям разных рас понять друг друга. В своем отчете Уоррен также упомянул, что лидеры коренных народов критикуют AIM как попытку интеграции и готовят жалобы на программу, чтобы подать их федеральным и провинциальным лидерам. [30]
Подкаст -сериал CBC Radio «Пропавшие без вести и убитые: Поиски Клео» подробно рассматривает историю девочки племени кри по имени Клеопатра (Клео) Никотин Семаганис. [31] В 1974 году в возрасте девяти лет Клео была отобрана у своей семьи в Саскачеване в рамках программы AIM. Семья больше никогда ее не видела и хотела узнать, что с ней случилось. На веб-сайте сериала представлены изображения газетных объявлений AIM с фотографиями, личной и медицинской информацией об индейских и метисных детях, доступных для усыновления. Он также включает внутреннюю записку от 25 сентября 1973 года от директора AIM GE Jacob, которая рекомендовала в качестве награды за заслуги руководителя в Норт-Батлфорде, Саскачеван, миссис Д. Уилсон, как продавца года. Эта награда была вручена за количество детей, которых она сделала подопечными провинции и которые имели право на усыновление. [3] [31]
В 1977 году около 15 500 детей коренных народов находились под опекой органов опеки над детьми, оценка основана на данных Министерства по делам индейцев и северных народов , Министерства здравоохранения и социального обеспечения Канады , Статистического управления Канады и провинциальных департаментов социальных служб. [32] Они составляли 20% всех канадских детей, живущих под опекой, хотя дети коренных народов составляли менее 5% от общей численности детского населения. [32]
В 1983 году Патрик Джонстон, тогдашний директор программы Канадского совета по социальному развитию, ввел термин «Sixties Scoop» в докладе о защите детей аборигенов под названием «Коренные дети и система защиты детей». [8] Его исследование показало, что дети аборигенов непропорционально часто попадали в систему защиты детей. [2] [9]
Джонстон, исследуя свой отчет, собрал статистические данные от различных заинтересованных сторон в сообществе, включая различные уровни правительства, организации аборигенов и советы групп. Он позаимствовал идею термина «Sixties Scoop» у социального работника, которая призналась «со слезами на глазах, что в середине шестидесятых в Британской Колумбии было обычной практикой «забирать» у матерей в резервациях почти всех новорожденных детей. Она плакала, потому что поняла — 20 лет спустя — какой ошибкой это было». [8]
Доля детей-аборигенов, находящихся под опекой, составляла 40–50% в Альберте , 60–70% в Саскачеване и 50–60% в Манитобе . По данным Комиссии по осуществлению правосудия в отношении аборигенов , «Джонстон подсчитал, что по всей Канаде дети-аборигены в 4,5 раза чаще, чем дети неаборигенов, оказывались под опекой органов опеки над детьми». Аналогичные выводы были получены и другими экспертами. [33]
Большинство детей, которых забрали социальные работники, не вернулись в свои общины. Исследование, проведенное в 1980 году Канадским советом по социальному развитию, показало, что 78% детей из числа коренных народов, имеющих статус усыновленных, были размещены в некоренных семьях. [34]
Рэйвен Синклер , доцент Университета Реджайны и член Gordon First Nation , написала статью под названием « Утраченная и обретенная идентичность: уроки сенсации шестидесятых» , в которой она обсуждает более широкий контекст этого термина:
В то же время, как мы можем быть встревожены статистикой, важно признать, что Sixties Scoop не был конкретной программой или политикой защиты детей. Он называет один сегмент более обширного периода в истории защиты детей аборигенов, где, поскольку сомнительные задержания и усыновления занимали видное место, был применен ярлык. «Sixties Scoop» развился как описание, которое теперь применяется ко всей эпохе защиты детей аборигенов, упрощенно определяемой здесь как примерно время от упадка школ-интернатов до периода децентрализации защиты детей в середине 1980-х годов и последнего закрытия индейских школ-интернатов... Белый социальный работник, идущий по пятам миссионера, священника и индейского агента, был убежден, что единственная надежда на спасение индейского народа заключается в изъятии их детей. [35]
Судебное расследование по делу «Sixties Scoop» в Манитобе возглавил заместитель главного судьи Эдвин С. Кимелман . Расследование привело к публикации в 1985 году «No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements», более известной как « Отчет Кимелмана ». [11]
Отчет Кимелмана содержал резкую критику как существующей системы защиты детей в Манитобе, так и практики ее социальных работников и агентств:
Скорее, считается, что каждый уровень персонала в системе охраны детства был настолько свободен от проверки в течение столь долгого времени, что малейшее внимание рассматривалось как негативная критика. Сотрудники, казалось, не могли признать, что публичная проверка системы давно назрела. [11]
В отчете содержались следующие обвинения в адрес политики защиты детей в провинции:
Коренные жители Манитобы утверждали, что толкование термина «наилучшие интересы ребенка» было сделано с культурной предвзятостью в системе, в которой доминировали белые рабочие среднего класса, советы директоров, администраторы, юристы и судьи. Они также утверждали, что при применении законодательства было много факторов, которые были критически важны для коренных жителей, которые были проигнорированы, неверно истолкованы или просто не признаны системой защиты детей. [11]
Было установлено, что некоренные органы власти Манитобы часто требовали, чтобы одинокие коренные матери жили самостоятельно, а не в традиционных многопоколенческих семьях, чтобы вернуть себе опеку над своими детьми.
Это требование противоречит местным образцам ухода за детьми. В местных традициях признается потребность молодой матери в том, чтобы ее самой заботились. Бабушки и дедушки, тети и дяди ожидают требований и вознаграждений за воспитание нового члена семьи. Настаивать на том, чтобы мать отстранилась от поддержки своей семьи, когда она больше всего в ней нуждается, нереалистично и жестоко. [11]
Изменения в членстве в новом Законе об индейцах также не позволяли одиноким матерям коренных народов жить со своими детьми в резервациях и усложняли размещение с членами семьи. Матери, которые решили остаться в резервациях со своими детьми, должны были сначала доказать, что отец их детей имел статус коренных народов . Кроме того, дети незамужних матерей коренных народов часто не могли быть размещены в семьях в резервациях из-за тех же условий членства. [27]
Отчет Кимелмана включал 109 рекомендаций по решению проблем, которые варьировались от культурной чувствительности до поддержания семейных связей, формального обучения для специалистов, структуры системы и наличия записей, доступных через компьютер. Далее он называл потерю детей «культурным геноцидом». [11] Последующий отчет 1989 года, опубликованный в Canadian Journal of Native Studies Федерацией метисов Манитобы, показал, что ситуация не улучшилась, но в некотором смысле стала более проблематичной для детей метисов. [36]
Динна Редер , доцент кафедры изучения коренных народов и английского языка в Университете Саймона Фрейзера , представительница племени кри-метис, написала в своей докторской диссертации 2007 года, что взрослые усыновленные дети, пострадавшие от этой политики, начали говорить о своих потерях: утрата культурной идентичности, потеря связи с родными семьями, запрет на доступ к медицинским картам, а для детей из числа индейцев — потеря статуса. [37] [38]
Комиссия по установлению истины и примирению (TRC) Канады задокументировала опыт детей коренных народов, которых правительство забрало из семей и поместило в школы-интернаты. Комиссары TRC, которым было поручено поделиться этими знаниями со всеми канадцами, сосредоточились на благополучии детей в первых пяти из 94 призывов к действию в своем заключительном отчете. Опубликованный в 2015 году отчет TRC рассматривает влияние Sixties Scoop, а также влияние школ-интернатов на общины коренных народов:
Влияние школ-интернатов и Sixties Scoop на аборигенов и их семьи привело к травме поколений и истории, которая негативно повлияла на родительские навыки, социальные ценности, экономические условия и будущий успех. Эта травма вызвала подавляющие показатели самоубийств, убийств, депрессии, злоупотребления наркотиками, алкоголизма, жестокого обращения с детьми, домашнего насилия, борьбы за самоидентификацию и других социальных проблем. [39] Эти факторы в сочетании с предвзятым отношением к родительским навыкам аборигенов и тенденцией рассматривать бедность аборигенов как симптом пренебрежения и причинения вреда самим себе, а не как следствие провальной политики правительства, привели к крайне непропорционально высоким показателям задержания детей среди аборигенов. [22]
По словам Шанделя Валикетта, «[В] школах-интернатах они узнали, что взрослые часто проявляют власть и контроль посредством насилия. Уроки, полученные в детстве, часто повторяются во взрослой жизни, в результате чего многие выжившие в системе школ-интернатов часто подвергают насилию своих собственных детей». [40] Стереотипы о коренных народах приводят к тому, что работники служб опеки над детьми быстрее принимают решение забирать детей из современных домов. Стереотипы о наркозависимости коренных народов часто повторяются, при этом не обсуждается травма, нанесенная политикой правительства, такой как Sixties Scoop.
Негативное влияние изъятия детей из семей невозможно переоценить. Такие действия по похищению детей и лишению их возможности практиковать свои культурные ценности привели к разрушению их социальной и политической структуры, которая была нормой для общин аборигенов. Это также привело к нарушению передачи знаний, которые передавались детям коренных народов через рассказы о семейных ценностях, о важности пожилых людей, о важности общин по сравнению с индивидуализмом, как это происходит в общинах белых. В результате у многих детей, которых поместили в дома во время «Совка» 60-х годов, украли их групповую идентичность и культурные знания. [40]
Последствия «Сенсации шестидесятых» остаются проблемой в обеспечении благополучия детей для общин аборигенов в Канаде. Ученый Крис Уолмсли отмечает в своей книге « Защита детей аборигенов» (2011), что некоторые социальные работники оказываются в схожих отчужденных отношениях с общинами. Уолмсли сослался на один широко освещаемый инцидент, в котором 71 ребенок был изъят из общины в 1998 году (хотя не все были аборигенами). Один работник по уходу за детьми из числа аборигенов сказал: «Для меня это было очень шокирующим... это напомнило мне «Сенсацию шестидесятых», когда детей из резервации забирали, даже их родители не знали об этом». [41] Уолмсли прокомментировал, что «состояние виктимизации воссоздается для общины каждый раз, когда социальный работник спускается в общину, проводит краткую оценку, а затем уходит со всеми детьми, находящимися в зоне риска. Такая форма практики часто реактивирует «Сенсацию шестидесятых» в умах общины». [41]
Уолмсли, однако, отметил, что существует обратная проблема, когда дети-аборигены, находящиеся под опекой, теперь часто «передаются» в общины аборигенов, у которых нет ресурсов, чтобы с ними справиться, процесс, который может усугубить проблемы в нестабильных общинах, поскольку в них попадают неблагополучные дети, не имеющие никаких значимых связей, кроме этнической принадлежности. [41]
Исследование Статистического управления Канады , проведенное в 2011 году, показало, что 14 225 или 3,6% всех детей коренных народов в возрасте до 14 лет находятся в приемных семьях, по сравнению с 15 345 или 0,3% детей некоренных народов. [42]
1,4 миллиона канадских коренных народов, инуитов и метисов [43] непропорционально часто сталкиваются с плохими условиями жизни и некачественным образованием, среди прочих проблем. [44] Исследование, проведенное в 2016 году Канадским центром политических альтернатив, показало, что 51% детей коренных народов живут в бедности. Этот показатель увеличивается до 60% для детей коренных народов, живущих в резервациях, при этом уровень бедности достигает 76% в Манитобе и 69% в Саскачеване для детей коренных народов, живущих в резервациях. [44] Исследование выявило уровень бедности в 30% для детей коренных народов без статуса, 25% для детей инуитов и 23% для детей метисов. (В Канаде общий уровень детской бедности составляет 18%, что ставит страну на 27-е место среди 34 стран Организации экономического сотрудничества и развития . [44] )
Некоторые приемные родители пытались включить в воспитание детей родную культуру, но последствия физического помещения в системы приемной опеки продолжали оказывать на них негативное влияние. Одним из конкретных примеров того, как «Сенсация шестидесятых» повлияла на детей на протяжении всей их жизни, является Роуз Генри. Она была помещена в дом своих приемных родителей, когда ей было 8 лет, после того как ее задержали канадские правительственные чиновники в 1966 году. Приемная мать понимала крайнюю необходимость, с которой Роуз должна была поддерживать связь со своими биологическими родителями. В течение всех десяти лет, что она жила в своей приемной семье, они следили за тем, чтобы у нее было какое-то взаимодействие с ее биологической семьей. К сожалению, Роуз все равно осталась бездомной из-за непреходящего воздействия «Сенсации шестидесятых». Она чувствовала себя разрывающейся между двумя своими идентичностями, неуверенной в том, где она находится. Она объяснила, что «прохождение через Scoop заставило меня задуматься, к какому миру или культуре я принадлежу: к белой канадской общине или к сообществу коренных народов. Я разрывалась между ними. Это оказало на меня очень разрушительное воздействие; общество говорило мне, что ты смуглая снаружи и белая внутри (так как я воспитывалась в белой семье). Я была сбита с толку и потеряна, и именно этот путь в конечном итоге привел меня к жизни на улице». [45]
В других случаях приемные или опекуны лгали детям, говоря им, что они итальянцы или французы. Это был еще один пример отрыва этих детей от их культуры и того, через что им пришлось пройти, чтобы осуществить культурный геноцид. Это усугубило борьбу самоидентификации коренных народов, которая до сих пор влияет на них. [19]
Доктор Синди Блэксток , исполнительный директор Канадского общества по защите детей и семей коренных народов и профессор Школы социальной работы Университета Макгилла , утверждает, что финансирование детских и семейных служб в резервациях недостаточно. Она считает, что финансирование канадского правительства равносильно дискриминации детей коренных народов. Документы канадского правительства подтверждают заявления Блэкстока и показывают, что агентства коренных народов получают на 22–34% меньше финансирования, чем агентства провинций. [46]
Организация Блэкстока и Ассамблея первых наций , политическая организация, представляющая все первые нации Канады, обратились с этой проблемой в Канадскую комиссию по правам человека в 2007 году. Их жалоба, в которой утверждалось, что канадское правительство имеет давнюю тенденцию предоставлять меньше государственного финансирования на социальные нужды детей первых наций в резервациях, чем детям некоренных народов, была передана в Канадский трибунал по правам человека .
В январе 2016 года трибунал постановил, что неспособность канадского правительства предоставить справедливые и культурно обоснованные услуги по обеспечению благополучия детей 165 000 детей из числа коренных народов является дискриминацией. [46] Правительство потратило не менее 5 миллионов долларов на борьбу с жалобой и не отреагировало ни на это, ни на три последующих постановления о несоблюдении.
25 августа 2017 года Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации (CERD) рекомендовал Канаде прекратить недофинансирование детских и семейных служб коренных народов, инуитов и метисов; обеспечить, чтобы все дети, как в резервациях, так и за их пределами, имели доступ ко всем услугам, доступным другим детям в Канаде, без какой-либо дискриминации; полностью реализовать принцип Джордана , чтобы гарантировать, что доступ к услугам не будет задерживаться или отказываться из-за финансовых споров между федеральным, провинциальным и территориальным правительствами; и устранить коренные причины перемещения, такие как бедность и плохое жилье, которые непропорционально вынуждают детей коренных народов попадать в приемные семьи. [47]
В 2009 году вождь племени Биверхаус Марсия Браун Мартел подала коллективный иск в Онтарио от имени детей коренных народов, пострадавших от Sixties Scoop. Ее иск, в котором утверждалось, что она подверглась эмоциональному, физическому и сексуальному насилию после того, как ее поместили в приемную семью в детстве, был одним из серии коллективных исков, которые были поданы в пяти провинциях.
14 февраля 2017 года судья Высшего суда Эдвард Белобаба вынес решение в пользу истцов по делу, известному как Браун против Канады (Генеральный прокурор) . [60] Судья Белобаба постановил, что Канада нарушила свою обязанность по общему праву проявлять заботу о
принять разумные меры для предотвращения утраты индейскими детьми, проживающими в резервациях Онтарио и находящимися под опекой приемных родителей или усыновителей, не являющихся коренными жителями, своей аборигенной идентичности. [61]
Судья Белобаба в своем решении также признал влияние «Сенсации шестидесятых» на выживших:
Произошло Sixties Scoop, и был нанесен большой вред... Неоспоримые доказательства экспертов истца заключаются в том, что потеря их аборигенной идентичности привела к фундаментальной дезориентации детей, снижению их способности вести здоровую и полноценную жизнь. Утрата аборигенной идентичности привела к психическим расстройствам, злоупотреблению наркотиками, безработице, насилию и многочисленным самоубийствам. [62]
Министр по делам коренных народов Кэролин Беннетт в интервью после объявления результатов заявила, что Канада не будет обжаловать это решение. [63]
6 октября 2017 года было объявлено о соглашении на сумму 800 миллионов долларов. Оно предоставит статусным первым нациям и инуитам, которые были усыновлены из своих семей и общин в рамках Sixties Scoop, компенсацию в размере от 25 000 до 50 000 долларов в зависимости от количества истцов, которые обратятся с заявлением. Оно также учредит фонд в размере 50 миллионов долларов для Indigenous Healing Foundation. [14] Не имеющие статуса первые нации и метисы не получат компенсацию в рамках соглашения. [64]
Джеффри Уилсон, главный адвокат истцов, прокомментировал соглашение следующим образом:
Никогда ранее в истории ни одна страна не признавала таким образом право детей на свою культурную самобытность и обязанность правительства делать все возможное для защиты культурной самобытности детей, находящихся на его попечении. [14]
Сотни исков были отклонены и могут быть обжалованы, если будут найдены дополнительные доказательства. В рамках Sixties Scoop Дебби Пол была забрана монахиней из канадской школы-интерната, которую она посещала, и помещена в семью в Соединенных Штатах, где она училась один учебный год. Ее иск о компенсации был отклонен со словами «невозможно подтвердить, что вы были помещены в долгосрочную опеку с родителями некоренного происхождения». После того, как ее иск был отклонен, с помощью журналиста она отправилась в город в Соединенных Штатах, где она жила, и сумела получить свои школьные записи, которые она ранее пыталась получить безуспешно, и в которых в качестве опекуна было указано имя одного из родителей семьи, в которую ее поместили. Получение записей стало для нее эмоциональным моментом. Дело было не в деньгах; дело было в том, чтобы ей поверили. Наконец-то у нее были доказательства того, что ее история была правдой. Затем она смогла подать апелляцию на свой иск. Отклонение иска добавляет эмоциональное бремя к изначальной травме от разлучения с семьей.
В Австралии аналогичная политика забирала детей аборигенов и жителей островов Торресова пролива из их семей и помещала их в приюты, детские дома или к приемным родителям неаборигенов. Этих детей иногда называют « украденными поколениями» . [65] Аналогичная политика затронула незамужних матерей европейского происхождения. [66] [67]
В Соединенных Штатах, по данным Национальной ассоциации защиты детей индейцев (NICWA), в 1978 году от 25 до 35 процентов детей коренных народов по всей стране были разлучены со своими семьями. [68] В том же году был принят всеобъемлющий федеральный закон, устанавливающий стандарты для процедур опеки над детьми, Закон о защите детей индейцев (ICWA). ICWA предписывает, что в случае смерти родителя ребенка-индейца должны быть предприняты все возможные усилия для воссоединения ребенка с оставшимся в живых родителем или другими родственниками. Дети помещаются в семьи некоренных народов только в том случае, если не удается найти приемную семью коренных народов, желательно в пределах племени ребенка. Похожий термин, « эпоха Baby Scoop» , относится к периоду, начавшемуся после окончания Второй мировой войны и закончившемуся в 1972 году [69], который характеризовался возросшим уровнем добрачных беременностей, а также более высоким уровнем принудительных усыновлений среди некоренного населения. [70]
В 1950-х годах в Канаде произошло еще одно целенаправленное изъятие детей из семей и общин. Канадские власти забрали детей из маргинальной группы русских духоборов в Британской Колумбии, называемых Фридомитами или Сынами Свободы. [71]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)-интернаты систематически подрывали культуру аборигенов по всей Канаде и разрушали семьи на протяжении поколений, разрывая связи, через которые преподается и поддерживается культура аборигенов, и способствуя общей утрате языка и культуры. Поскольку они были разлучены со своими семьями, многие ученики росли, не испытывая заботливой семейной жизни и не имея знаний и навыков, чтобы воспитывать свои собственные семьи. Разрушительные последствия школ-интернатов имеют далеко идущие последствия и продолжают оказывать значительное влияние на общины аборигенов. Поскольку намерением правительства и церквей было искоренить все аспекты культуры аборигенов у этих молодых людей и прервать ее передачу от одного поколения к другому, система школ-интернатов обычно считается формой культурного геноцида.