stringtranslate.com

Строматы

«Строматы» ( греч . Στρώματα ) , ошибка за «Строматеис» (Στρωματεῖς, «Лоскутное одеяло», т.е. « Сборники »), приписываемая Клименту Александрийскому (ок. 150 – ок. 215), является третьей из трилогии произведений, посвященных христианскому жизнь. Самые старые сохранившиеся рукописи датируются одиннадцатым веком. Работа названа Stromateis («лоскутное одеяло»), потому что она затрагивает такое разнообразие вопросов. Она идет дальше, чем два ее предшественника, и направлена ​​на совершенствование христианской жизни путем посвящения в полное знание. Она пытается на основе Священного Писания и традиции, чтобы дать такое объяснение христианской веры, которое ответит всем требованиям ученых людей и приведет учащегося к сокровенным реалиям его веры.

Содержание Stromateis , как следует из названия, разнообразно. Его место в трилогии оспаривается: первоначально Климент намеревался написать « Дидаскал» , произведение, которое дополнило бы практическое руководство «Педагога» более интеллектуальным богословским образованием. [1] « Строматы» менее систематичны и упорядочены, чем другие работы Клемана, и Андре Меа предположил, что они предназначались для ограниченной, эзотерической читательской аудитории. [2]

История рукописи

Единственный авторитет Строматеев хранится в Лаврентьевской библиотеке во Флоренции . Как оно попало во Флоренцию, неизвестно. Editio Princeps был опубликован Пьеро Веттори в 1550 году .

В 19 веке Перси Мордонт Барнард и Отто Штелин утверждали, что эта рукопись была скопирована в 910-х годах для Ареты Кесарии , остальная часть сохранившейся библиотеки которой хранится в Национальной библиотеке Франции . Их теория сегодня общепринята. Как и в библиотеке Ареты, хранящейся в Париже, лаврентьевская рукопись содержит многочисленные орфографические ошибки, пропущенные слова и предложения и даже поля на полях, интегрированные в текст. Однако Фредерик Г. Кеньон утверждал, что это не вина переписчика, а то, что повреждение нанесла древняя рукопись, возможно, даже папирус. [4] [5]

Содержание книг

Первая книга, написанная ок. 198 год нашей эры начинается с темы греческой философии. В соответствии со своими другими сочинениями Климент утверждает, что философия имела пропедевтическую роль для греков, аналогичную функции закона для евреев . [6] Затем он приступает к обсуждению происхождения греческой культуры и технологий, утверждая, что большинство важных фигур в греческом мире были иностранцами и (ошибочно), что еврейская культура оказала наиболее значительное влияние на Грецию. [7] Пытаясь продемонстрировать первенство Моисея , Климент приводит расширенную хронологию мира, в которой он датирует рождение Христа 25 апреля или мая 4–2 г. до н. э., а сотворение мира — 5592 г. до н. э. книга заканчивается обсуждением происхождения языков и возможности еврейского влияния на Платона. [8]

Вторая книга, написанная ок. 199–201 гг. н.э. в основном посвящены соответствующим ролям веры и философских аргументов . Климент утверждает, что, хотя и важно, страх Божий превыше всего, потому что через веру человек получает божественную мудрость. [9] Для Климента Священное Писание — это изначально истинная примитивная философия, которая дополняется человеческим разумом через Логос. [10] Вера является добровольной, и решение верить является важнейшим фундаментальным шагом на пути к приближению к Богу. [11] [12] Оно никогда не бывает иррациональным, поскольку основано на знании истины Логоса, но все знание исходит из веры, поскольку первые принципы недоказуемы вне систематической структуры. [13]

Третья книга, написанная ок. 199 г. н. э. – ок. 201 г. н. э. охватывает аскетизм . Он обсуждает брак, который рассматривается в «Педагоге» аналогичным образом . Климент отвергает гностическую оппозицию браку, утверждая, что только мужчины, не интересующиеся женщинами, должны сохранять целомудрие и что секс является положительным благом, если он совершается в браке с целью продолжения рода. [14] Однако так было не всегда: грехопадение произошло потому, что Адам и Ева поддались своему желанию друг друга и совокупились раньше положенного времени. [15] Он выступает против идеи о том, что христиане должны отказаться от своей семьи ради аскетической жизни, которая исходит из Луки 14: 25–27, утверждая, что Иисус не противоречил бы заповеди «Почитай Отца твоего и Матерь твою» ( Исход 20) . :12), одна из Десяти заповедей . [16] Климент заключает, что аскетизм будет вознагражден только в том случае, если мотивация будет христианской по своей природе, и, таким образом, аскетизм нехристиан, таких как гимнософисты, бессмысленен . [17] [18]

Климент начинает четвертую книгу, написанную ок. 199–201 гг. н.э. с запоздалым объяснением неорганизованного характера работы и кратким описанием целей остальных трех или четырех книг. [19] Четвертая книга посвящена мученичеству . Хотя все хорошие христиане не должны бояться смерти, Климент осуждает тех, кто активно ищет мученической смерти, утверждая, что они не имеют достаточного уважения к Божьему дару жизни. [20] Он неоднозначно относится к тому, может ли любой верующий христианин стать мучеником в силу способа своей смерти, или же мученичество предназначено для тех, кто прожил исключительную жизнь. [21] Маркиониты не могут стать мучениками, потому что они не верят в божественность Бога-Отца – их страдания напрасны. [22] Затем следует отступление к предмету богословской эпистемологии . По мнению Климента, нет возможности эмпирически проверить существование Бога-Отца , поскольку Логос имеет откровенное, а не анализируемое значение, хотя Христос был объектом чувств. У Бога не было начала, и он является универсальным первоначалом. [23]

Пятая книга, написанная ок. 199 г. – ок. 201 г. н.э. возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истину, справедливость и добро можно увидеть только умом, а не глазом; вера — это способ получить доступ к невидимому. [24] Он подчеркивает, что познание Бога может быть достигнуто только через веру, если человек исправит свои моральные ошибки. [25] Это соответствует более раннему утверждению Климента о том, что мученичество может быть достигнуто только теми, кто практикует свою веру во Христа посредством добрых дел, а не теми, кто просто исповедует свою веру. Бог полностью превосходит материю, и поэтому материалист не может по-настоящему познать Бога. Хотя Христос был воплощенным Богом, важно наше духовное, а не физическое постижение Его. [25]

В начале шестой книги, написанной ок. В 203 году нашей эры Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов были заимствованы из пророческих книг Библии . Чтобы подкрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он приводит многочисленные случаи такого неуместного присвоения со стороны классических греческих писателей, о которых сообщается из вторых рук из « О плагиате» , анонимной работы III века до нашей эры, которую иногда приписывают Аретадесу . [26] Затем Климент отклоняется к теме греха и ада , утверждая, что Адам не был совершенен при создании, но имел потенциал для достижения совершенства. Он придерживается широко универсалистской доктрины, утверждая, что обещание Христа о спасении доступно всем, даже тем, кто приговорен к аду. [27]

Последняя сохранившаяся книга, написанная ок. 203 г. н. э. начинается с описания природы Христа и истинного христианина, который стремится быть как можно более похожим как на Отца, так и на Сына. Затем Климент критикует упрощенный антропоморфизм большинства древних религий, цитируя знаменитое описание Ксенофана африканских, фракийских и египетских божеств. [28] Греческие боги, возможно, также произошли от олицетворения материальных объектов: Арес, олицетворяющий железо, и вино Диониса. [29] Затем обсуждаются молитва и взаимосвязь между любовью и знанием. 1 Коринфянам 13:8, кажется, противоречит характеристике истинного христианина как человека, который знает; но для Климента знание исчезает только потому, что оно подчинено всеобщей любви, выражаемой христианином в его почтении к своему Создателю. [30] Вслед за Сократом он утверждает, что порок возникает из состояния невежества, а не из намерения. Христианин – это «работник в винограднике Божием», ответственный как за свой путь к спасению, так и за путь своего ближнего. Работа завершается расширенным отрывком, направленным против современных разделений и ересей внутри церкви. [31]

Вопрос восьмой книги

Климент намеревался написать об этом только одну книгу; из него выросло по крайней мере семь, хотя он не рассмотрел всех предложенных предметов. Отсутствие некоторых определенно обещанных вещей побудило ученых задаться вопросом, написал ли он восьмую книгу, как следует из Евсевия (VI. xiii. 1) и Флорилегии , и были предприняты различные попытки идентифицировать короткие или фрагментарные трактаты его работы. возможно, это было частью этой книги. Фотий , писавший в 9 веке, обнаружил различные тексты, прикрепленные к рукописям семи канонических книг, что заставило Даниила Хейнсиуса (1580–1655) предположить, что оригинальная восьмая книга утеряна, и определил текст, предположительно взятый из восьмой. книга как фрагменты «Ипопотосий » . [32]

В любом случае «отрывки» и «избранные», которые вместе с частью трактата о логическом методе обозначены как восьмая книга «Строматеев» в единственной рукописи XI века, не являются частями « Ипотипов », которые Климент называет известно, что написал. Эта работа [ какая? ] представлял собой краткий комментарий к избранным отрывкам, охватывающим всю Библию, как это показано во фрагментах, сохранившихся у Ойкумениуса , и в латинской версии комментария к католическим посланиям, сделанном по просьбе Кассиодора . [ нужна цитата ]

Кавычки

«И когда [Бог] говорит: «Не будь много с чужой женщиной», Он призывает нас действительно использовать светскую культуру, но не задерживаться и проводить время с ней». [33]
«Мудрость, таким образом, является царицей философии, так же как философия является царицей подготовительной культуры. Ибо, если философия заявляет о контроле над языком, желудком и частями ниже живота, ее следует выбирать самостоятельно. Но она кажется более достойной уважения и превосходства, если они культивируются ради чести и познания Бога». [33]
«Так философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А затем она пришла в Грецию. Первыми в ее рядах были пророки египтян; и халдеи у ассирийцев; и друиды у галлов, и саманеи у бактрийцев, и философы у кельтов, и волхвы у персов, которые предсказали рождение Спасителя и пришли в землю Иудеи, ведомые звездой . также в числе и другие варварские философы. Из них есть два класса: одни называются сарманами , другие - браминами . А те из сарманов, которые называются хилобиями, не живут в городах и не имеют крыш над ними, а являются одеты в кору деревьев, питаются орехами и пьют воду из рук. Подобно тем, кого в наши дни называют энкратитами, они не знают ни брака, ни рождения детей. Некоторые из индийцев также подчиняются наставлениям Будды ; , из-за его необычайной святости, они возвысились до божественных почестей». [34]

Примечания

  1. ^ Фергюсон (1974), с. 106
  2. ^ Осборн (2008), с. 8
  3. ^ Вителли, Джироламо (1884). Collezione Fiorentina di facsimili paleografici greci e latini. Флоренция: Преемник Ле Монье. п. Тавола X.
  4. ^ Косарт, Карл П. (2008). Текст Евангелия у Климента Александрийского . Атланта: Общество библейской литературы. стр. 13–14. ISBN 978-1589833722.
  5. ^ Барнард, Перси Мордаунт (1897). Климент Александрийский: Quis dives salvetur. Издательство Кембриджского университета. п. xii.
  6. ^ Фергюсон (1974), стр. 108–9.
  7. ^ Фергюсон (1974), стр. 113–6.
  8. ^ Фергюсон (1974), стр. 117–9.
  9. ^ Осборн (1994), с. 3
  10. ^ Осборн (1994), с. 4
  11. ^ Фергюсон (1974), с. 121
  12. ^ Осборн (1994), с. 7
  13. ^ Осборн (1994), стр. 11–12.
  14. ^ Хайд (2000), с. 65
  15. ^ Сеймур (1997), с. 257
  16. ^ Кларк (1999), с. 198
  17. ^ Кларк (1999), с. 17
  18. ^ Буррус (2011), с. 30
  19. ^ Фергюсон (1974), с. 133
  20. ^ Верхей (2011), с. 350
  21. ^ Буррус (2011), с. 82
  22. ^ Осборн (1994), с. 8
  23. ^ Фергюсон (1974), с. 139
  24. ^ Осборн (1994), с. 9
  25. ^ аб Осборн (1994), с. 10
  26. ^ де Хареги (2010), стр. 201
  27. ^ Сеймур (1997), стр. 262–3.
  28. ^ Грант (1988), с. 77
  29. ^ Фергюсон (1974), с. 150
  30. ^ Фергюсон (1974), с. 151
  31. ^ Фергюсон (1974), с. 152
  32. ^ Кэй (1835), с. 221
  33. ^ ab Строматеиды (книга 1), глава 5.
  34. Книга 1, глава 15.

Рекомендации

Внешние ссылки