«Сумерки идолов, или Как философствовать с молотком» (нем. Götzen-Dämmerung, oder, Wie man mit dem Hammer philosophiert ) — книга Фридриха Ницше , написанная в 1888 году и опубликованная в 1889 году.
«Сумерки идолов» были написаны всего за неделю, с 26 августа по 3 сентября 1888 года, когда Ницше отдыхал в Зильс-Марии . [1] Ницше написал о «Сумерках» в письме: «Вкратце, этот стиль — моя философия — радикальная до преступности…». [2]
Последнее название, Götzen-Dämmerung на немецком языке, представляет собой каламбур от названия оперы Рихарда Вагнера Götterdämmerung , или «Сумерки богов». Götze по-немецки означает «идол» или «ложный бог». Вальтер Кауфман предположил, что своим использованием слова Ницше, возможно, обязан Фрэнсису Бэкону . [3]
Ницше критикует немецкую культуру того времени как бесхитростную, декадентскую и нигилистическую и стреляет неодобрительными стрелами в ключевых французских, британских и итальянских деятелей культуры, которые представляют аналогичные тенденции. В отличие от всех этих предполагаемых представителей культурного упадка, Ницше аплодирует Цезарю , Наполеону , Гете , Фукидиду и софистам как более здоровым и сильным типам. В книге говорится о переоценке всех ценностей как о последнем и наиболее важном проекте Ницше, и дается взгляд на древность, в котором римляне на этот раз имеют преимущество над древними греками , хотя и только в области литературы.
Книга разделена на двенадцать разделов:
В предисловии Ницше говорит, что книга — это выход в часы праздности психолога. Затем он говорит, что эта маленькая книга является «Великим объявлением войны». Он говорит, что с нетерпением ждет возможности починить идолов тем молоточком, который у него есть. Он подписывает его датой 30 сентября 1888 года.
Афоризмы из одного предложения на различные темы.
Что меня не убивает, делает меня сильнее (нем. Was mich nicht umbringt, macht mich stärker ) — часть афоризма номер 8 из раздела «Изречения и стрелы». В полном объеме это:
Из жизненной школы войны — Что меня не убивает, делает меня сильнее.
Афоризм номер 31 звучит так:
Если на него наступить, червь сгибается вдвое. Это умно. Таким образом, он уменьшает вероятность того, что на него снова наступят. На языке морали: смирение .
Ницше развивает свое мнение о смирении в «Генеалогии морали» . Он считает такие добродетели, как смирение, терпение и сострадание, качествами, полезными для слабых. Поэтому слабые хвалят качества, облегчающие их страдания. Афоризм 31 перекликается с идеей смирения, служащего уменьшению вероятности страданий. [4]
На протяжении всей истории, утверждает Ницше, наиболее образованные люди, похоже, разделяли общее убеждение в том, что жизнь бесполезна. Ницше утверждает, что эта идея была симптомом не здорового общества, а общества, находящегося в упадке. Ницше объясняет, что такие философы, как Сократ и Платон , разделяли общую физиологическую склонность негативно относиться к жизни, что отражало упадок предшествующей им превосходной греческой культуры.
Ницше относится к Сократу с особым презрением. Сократ, по его мнению, был уродлив (симптом или особенность его внутренней слабости и упадка) и был продуктом «низших слоев» общества. Ницше выделяет для атаки две конкретные идеи Сократа. Первое — это взаимосвязь разума, добродетели и счастья. Второе — это введение Сократом диалектического метода в философию (процесс, посредством которого два или более человека с разными точками зрения приходят к выводу посредством процесса дискурса, логики и рассуждения, также называемый сократовским методом ). Ницше считал, что диалектика позволяет более слабым философским позициям и менее искушенным мыслителям получить слишком большую точку опоры в обществе. Программа Ницше ставила инстинкт выше разума, но благодаря Сократу и диалектике греческая культура теперь стала «абсурдно рациональной». [5] Ключевая часть тезиса Ницше заключается в том, что «счастье и инстинкт едины», но разум находится в прямой оппозиции инстинкту.
В конечном счете, настаивал Ницше, ценность жизни невозможно оценить, и любое суждение о ней лишь раскрывает жизнеотрицающие или жизнеутверждающие тенденции человека. [6]
Ницше отрицает многие идеи Платона, особенно идеи Бытия и Становления, мира форм и ошибочности чувств. Точнее, он не считает, что следует опровергать чувства, как это делал Платон. [7] Это противоречит идеалам человеческого совершенства Ницше, поскольку является симптомом личного упадка. [8] Под декадансом Ницше имеет в виду угасание жизни, жизненной силы и принятие слабости. По мнению Ницше, если кто-то должен принять нечувственный, неизменный мир как высший, а наш чувственный мир как низший, то он принимает ненависть к природе и, следовательно, ненависть к чувственному миру – миру живых. Ницше постулирует, что только тот, кто слаб, болен или неблагороден, поддержит такое убеждение.
Ницше продолжает связывать эту одержимость нефизической сферой с христианством и концепцией Небес . Ницше указывает, что вера в христианского Бога подобна упадку и ненависти к жизни. [8] Учитывая, что христиане верят в Небеса, что по своей концепции аналогично представлениям Платона о мире форм (неизменный, вечный мир) и что христиане делят мир на «реальный» (небо) и кажущийся (живой) мир, они тоже ненавидят природу.
В этом разделе Ницше демонстрирует процесс, с помощью которого предыдущие философы беллетризовали видимый мир, ставя под сомнение продукт чувств и тем самым устраняя концепцию реального мира. Раздел разделен на шесть частей:
Ницше не гедонист , утверждая, что любые чрезмерные страсти могут «потянуть свою жертву вниз под тяжестью ее глупости». Однако он утверждает, что страсти в конечном итоге могут стать «одухотворенными». Христианство, критикует он, вместо этого борется с неумеренными страстями, пытаясь полностью устранить страсть. Проводя аналогию, Ницше утверждает, что христианский подход к морали мало чем отличается от того, как неквалифицированный дантист может лечить любую зубную боль, полностью удаляя зуб, вместо того, чтобы прибегать к другим, менее агрессивным и столь же эффективным методам лечения. Христианство не пытается «одухотворить, украсить, обожествить желание», что приводит Ницше к выводу, что христианская церковь «враждебна жизни». Обращаясь к психологическому аспекту, Ницше пишет, что люди, желающие прямо истребить определенные страсти, делают это главным образом потому, что они «слишком безвольны, слишком деградированы, чтобы навязывать себе умеренность». [9]
Ницше развивает свою идею одухотворения страстей через рассмотрение понятий любви и вражды . Любовь, утверждает он, на самом деле является «одухотворением чувственности». Вражда, с другой стороны, одухотворяет состояние наличия врагов, поскольку наличие противников помогает нам определить и укрепить свои собственные позиции. Даже несмотря на антихристианские настроения, пронизывающие его мышление, Ницше очень ясно дает понять, что он не заинтересован в уничтожении христианской церкви. Вместо этого он признает, что без этого его собственная философская программа не была бы ни столь эффективной, ни необходимой. Если его враг, Церковь, отрицает «инстинкты жизни», это помогает ему выработать позицию, утверждающую их. Используя богословский язык, Ницше настаивает на том, что настоящее « богохульство » — это христианский «бунт против жизни». Христианская мораль в конечном счете является симптомом «угасающей, ослабленной, утомленной, осужденной жизни».
Ницше заключает, что настаивание на том, что люди должны вести себя так, а не иначе, приводит к форме фанатизма, которая обесценивает доброту человеческого разнообразия, «волшебное богатство типов». Кроме того, вера в то, что люди действительно могут изменить свою природу, игнорирует тот факт, что любой человек является «кусочком судьбы». Человек не может отделиться ни от прошлых событий, ни от нынешних обстоятельств, которые заставляют его быть тем, кто он есть. В конечном счете, Ницше заключает, что именно «имморалисты», такие как он сам, проявляют высочайшее уважение к внутренней ценности личности, потому что они не ценят подход одного человека к жизни выше других. [10]
В главе «Четыре великие ошибки» он предполагает, что люди, особенно христиане, путают следствие с причиной и проецируют человеческое эго и субъективность на другие вещи, создавая тем самым иллюзорную концепцию бытия , а, следовательно, и вещь в себе и Бог . В действительности мотив или намерение являются «сопровождением действия» [11], а не причиной этого действия. Устранив причинную свободу действий, основанную на свободной, сознательной воле, Ницше критикует этику ответственности, предполагая, что все необходимо в целом, что нельзя ни судить, ни осуждать, потому что нет ничего вне этого. [12] То, что люди обычно считают « пороком », на самом деле является просто «неспособностью не реагировать на раздражитель». [13] В этом свете понятие морали становится чисто средством контроля: «учение о воле было изобретено, по существу, с целью наказания, то есть признания виновным ». [14]
Люди считались свободными , чтобы они могли стать виновными : следовательно, каждое действие должно было мыслиться как волевое, происхождение каждого действия лежало в сознании... ...Сегодня, когда мы начали двигаться в обратное направление, когда мы, особенно имморалисты, пытаемся всеми силами устранить из мира понятие вины и понятие наказания и очистить от них психологию, историю, природу, социальные институты и санкции, есть в наших глазах нет более радикальной оппозиции, чем теологи, которые продолжают заражать невинность становления «наказанием» и «виной» посредством концепции «морального миропорядка». Христианство — это метафизика палача. Четыре великие ошибки
В этом отрывке Ницше заявляет о своем неверии в объективную мораль, заявляя, что не существует такой вещи, как моральный факт. На основе этих сведений он приводит два примера случаев, когда были предприняты попытки морализаторства человечества, несмотря на отсутствие полной нравственной истины. Людей, отстаивающих эту мораль, Ницше называет «улучшителями», и эти цитаты отражают тот факт, что эти определенные люди терпят неудачу в достижении своей цели улучшения человека.
Первый из этих примеров — это религия. В этом примере Ницше рассказывает вымышленную историю о священнике, который обращает человека в христианство , чтобы сохранить его нравственность. Однако его мужчина в конечном итоге впадает в основной человеческий инстинкт, такой как похоть, и поэтому его называют грешником. После этого этот человек полон ненависти и подвергается остракизму со стороны других. Священник в этой истории представляет собой «улучшителя», поскольку он пытается кого-то морализировать, но только делает жизнь этого человека несчастной.
Второй из этих примеров — это кастовая система , санкционированная Манусмрити в Индии. Эта система предприняла попытку морализировать человека, установив правила даже о размножении не более чем четырех рас, и тем самым дегуманизировала чандалов , которые были изгоями. «Улучшителем» в этом сценарии является Манусмрити , и он способствует моральным предубеждениям против людей, чтобы навязать арийские ценности. [15]
Исследуя немецкое общество своего времени, Ницше приписывает любое преимущество, которое немцы имеют перед другими европейскими странами, базовым этическим добродетелям, а не какой-либо культурной утонченности. Ницше объясняет упадок утонченности немецкой мысли тем, что политика ставится выше интеллекта. Государство и культура находятся в напряжении, поскольку одна из пар процветает за счет другой.
Культура и государство — не следует обманываться на этот счет — являются антагонистами: «культурное государство» — это всего лишь современная идея. Одно живет за счет другого, одно процветает за счет другого. Все великие культурные эпохи являются эпохами политического упадка: то, что велико в культурном смысле, было аполитичным, даже антиполитическим. [16]
Ницше также объясняет этот упадок немецкого интеллекта проблемами, которые он видел в высшем образовании в свое время. Во-первых, Ницше ставит под сомнение квалификацию преподавателей колледжей, настаивая на необходимости «сами образованных педагогов». Педагоги, утверждает он, жизненно важны для обучения трем ключевым навыкам: видению (способности думать, прежде чем действовать импульсивно), мышлению («Мыслить нужно учиться так же, как нужно учиться танцу»), а также говорить и писать ( «С ручкой надо уметь танцевать » . ). Во-вторых, он крайне критично относится к открытию колледжей и университетов для всех слоев общества, поскольку, когда их лишают «привилегий», качество высшего образования снижается. «Все высшее образование относится только к исключениям: нужно иметь привилегию, чтобы иметь право на столь высокую привилегию. Великие и прекрасные вещи никогда не могут быть общей собственностью». [17]
В самой длинной главе книги Ницше исследует различных деятелей культуры своего времени. Он также делает ряд психологических наблюдений о том, что приводит к принятию различных взглядов на жизнь.
Ницше критикует Платона, обвиняя его в «сверхморальности» и называя «возвышенным мошенником». Он идет дальше и утверждает, что «христианство — это платонизм для народа» в его вредной морали. Он выступает против того, что он считает платоновской ненавистью к жизни, утверждая, что людям необходимо ценить жизнь, несмотря на страдания. Он ссылается на Дионисийские мистерии, чтобы доказать, что нам нужно ответить жизни победным «да» и что даже боль священна. Он также ссылается на вечное возвращение , свой мысленный эксперимент , в котором спрашивается, были бы вы счастливы, если бы узнали, что вам приходится проживать одну и ту же жизнь снова и снова, вплоть до мельчайших деталей, неосознанно (Ницше считает, что ответ должен быть положительным), чтобы поощрить люди, чтобы принять и праздновать жизнь. Ницше считает, что быть самим собой — это «вечная радость становления».
Ницше говорит о части III «О старых и новых скрижалях законов» в «Так говорил Заратустра». [18]
Аудиокнига, являющаяся общественным достоянием «Сумерки идолов», на LibriVox (перевод Людовичи)Аудиокнига Götzendämmerung, являющаяся общественным достоянием, в немецкоязычном издании LibriVox