Танец Духа ( Caddo : Nanissáanah , [1] также называемый Танцем Духа 1890 года ) — это церемония, включенная в многочисленные системы верований коренных американцев . Согласно милленаристским учениям духовного лидера северных пайютов Вовоки (переименованного в Джека Уилсона), правильная практика танца воссоединит живых с духами мертвых, заставит духов сражаться на их стороне, положит конец американской экспансии на Запад и принесет мир, процветание и единство коренным народам Америки во всем регионе. [2]
Основой для танца духов является круговой танец , традиционный танец коренных американцев. [3] [4] Танец духов впервые начали практиковать северные пайюты Невады в 1889 году. Практика распространилась по большей части западных Соединенных Штатов , быстро достигнув районов Калифорнии и Оклахомы . По мере того, как танец духов распространялся от своего первоначального источника, различные племена синтезировали отдельные аспекты ритуала со своими собственными верованиями.
Танец Призраков был связан с пророчеством Вовоки о конце колониальной экспансии, в то время как он проповедовал цели чистой жизни, честной жизни и межкультурного сотрудничества коренных американцев. Практика движения Танца Призраков, как полагали, способствовала сопротивлению Лакота ассимиляции в соответствии с Законом Дауэса . Вариант Танца Призраков у Лакота тяготел к милленаризму [ 5], нововведение, которое отличало интерпретацию Лакота от оригинального учения Джека Уилсона. Каддо до сих пор практикуют Танец Призраков. [6]
Северные пайюты, проживавшие в долине Мейсон , на территории нынешнего американского штата Невада , во время контакта с европейцами были известны под общим названием Tövusidökadö ( буквально « пожиратели луковиц ( Cyperus ) » ) . [7] [ ненадежный источник? ] В то время община северных пайютов процветала за счет рыболовства, охоты на дичь и сбора кедровых орехов и корней, таких как Cyperus esculentus .
Tövusidökadö, как правило, следовали за различными духовными лидерами и организаторами общин. Общественные мероприятия были сосредоточены на соблюдении сезонных церемоний, таких как сбор урожая или охота. В 1869 году Хоторн Водзивоб , мужчина из племени пайютов, организовал серию общественных танцев, чтобы объявить о видении. Он говорил о путешествии в страну мертвых и об обещаниях, данных ему душами недавно умерших. Они обещали вернуться к своим близким в течение трех-четырех лет. [8]
Сверстники Водзивоба приняли это видение, вероятно, из-за его авторитетного статуса целителя . Он призвал население танцевать общий хоровод, как это было принято во время празднования. Он продолжал проповедовать это послание в течение трех лет с помощью местного «погодного доктора» по имени Тавибо, отца Вовоки . [8]
До религиозного движения Водзивоба в 1867 году разразилась опустошительная эпидемия брюшного тифа . Эта и другие европейские болезни убили примерно одну десятую часть всего населения, [9] что привело к широко распространенной психологической и эмоциональной травме. Разрушение привело к беспорядку в экономической системе и обществе. Многие семьи были лишены возможности продолжать кочевой образ жизни.
Хоровод — это круговой танец сообщества, который обычно проводится вокруг человека, который ведет церемонию. Хороводы могут быть церемониальными или чисто социальными. Обычно танцоров сопровождает группа певцов, которые также могут играть на ручных барабанах в унисон. Танцоры берутся за руки, образуя большой круг. Танцоры двигаются с помощью шага вбок, чтобы отразить длинный-короткий рисунок барабанного ритма , сгибая колени, чтобы подчеркнуть рисунок.
Во время своих исследований племен Тихоокеанского Северо-Запада антрополог Лесли Спир использовал термин « танцы пророка » для описания церемониальных хороводов, в которых участники ищут транса , увещеваний и пророчеств . Спир изучал народы Колумбийского плато (регион, включающий Вашингтон , Орегон , Айдахо и части западной Монтаны ). К моменту его исследований единственными танцами, которые ему разрешалось наблюдать, были социальные танцы или те, которые уже включали христианские элементы, что усложняло расследование происхождения хоровода.
Джек Уилсон, пророк, также известный как Вовока , как полагают, имел видение во время солнечного затмения 1 января 1889 года . Сообщается, что это был не первый раз, когда он испытал видение, но, будучи молодым взрослым, он утверждал, что тогда он был лучше подготовлен духовно, чтобы справиться с этим сообщением. Джек прошел обучение у опытного святого человека под руководством своих родителей после того, как они поняли, что у него возникли трудности с интерпретацией его предыдущих видений. Джек также учился на «доктора погоды», следуя по стопам своего отца. Он был известен во всей долине Мейсон как одаренный и благословенный молодой лидер. Проповедуя послание всеобщей любви, он часто председательствовал на хороводах, которые символизировали небесный путь солнца по небу. [10] [11]
Антрополог Джеймс Муни провел интервью с Уилсоном до 1892 года. Муни подтвердил, что его послание совпадало с посланием, переданным его соплеменникам-индейцам. [2] В этом исследовании сравнивались письма между племенами. По словам Муни, в письме Уилсона говорилось, что он стоял перед Богом на небесах и видел, как многие из его предков занимались своими любимыми развлечениями, и что Бог показал Уилсону прекрасную землю, полную дичи, и повелел ему вернуться домой, чтобы сказать своему народу, что они должны любить друг друга и не воевать. Он также заявил, что Иисус перевоплотился на Земле в 1892 году, что люди должны работать, а не воровать или лгать, и что они не должны участвовать в старых практиках войны или традиционных практиках членовредительства, связанных с трауром по умершим. Он сказал, что если его народ будет соблюдать эти правила, то они воссоединятся со своими друзьями и семьей в другом мире, и в присутствии Бога не будет никаких болезней, недугов или старости. [12]
Муни пишет, что Уилсону был дан танец призраков и ему было приказано вернуть его своему народу. Он проповедовал, что если пятидневный танец будет исполняться с правильными интервалами, то исполнители обеспечат свое счастье и ускорят воссоединение живых и умерших. Уилсон сказал, что Создатель дал ему власть над погодой и что он будет заместителем, отвечающим за дела на западе Соединенных Штатов, оставив нынешнего президента Гаррисона заместителем Бога на Востоке. Джек утверждает, что затем ему было приказано вернуться домой и проповедовать послание Бога. [13]
Джек Уилсон утверждал, что покинул присутствие Бога, убежденный, что если каждый индеец на Западе станцует новый танец, чтобы «ускорить событие», все зло в мире будет сметено, оставив обновленную Землю, наполненную едой, любовью и верой. Быстро принятая его братьями Пайюте, новая религия была названа «Танец в круге». Поскольку первый контакт европейцев с этой практикой произошел через Лакота , их выражение «Танец духов» было принято в качестве описательного названия для всех подобных практик. Впоследствии это было переведено как «Танец призраков». [13]
Через коренных американцев и некоторых белых поселенцев послание Уилсона распространилось по большей части западной части Соединенных Штатов. В начале религиозного движения многие племена отправляли своих членов для расследования деятельности самопровозглашенного пророка, в то время как другие общины отправляли делегатов только для того, чтобы проявить сердечность. Независимо от их первоначальных мотивов, многие ушли как верующие и вернулись на родину, проповедуя его послание. Танец призраков также исследовали многие мормоны из Юты , для которых концепции индейского пророка были знакомы и часто принимались. [14] В то время как многие последователи Танца призраков считали Вовоку учителем пацифизма и мира, другие этого не считали.
Развитием концепции Танца Призраков стало создание рубашек-призраков , которые были особой одеждой , которую могли носить воины. Ходили слухи, что они отражали пули с помощью духовной силы. Неясно, откуда возникло это поверье. Ученые полагают, что в 1890 году вождь Пинающий Медведь представил эту концепцию своему народу, Лакота, [15] в то время как Джеймс Муни утверждал, что наиболее вероятным источником является мормонская храмовая одежда (которая, как верят мормоны, защищает благочестивого владельца от зла). [16]
Интерпретация Лакота исходила из их традиционной идеи «обновленной Земли», в которой «все зло смыто». Эта интерпретация Лакота включала в себя удаление всех европейских американцев со своих земель: [17]
Они сказали людям, что они могут создать новый мир танцем. Будут оползни, землетрясения и сильные ветры. Холмы будут громоздиться друг на друга. Земля свернется, как ковер, со всеми уродливыми вещами белого человека — вонючими новыми животными, овцами и свиньями, заборами, телеграфными столбами, шахтами и фабриками. Под ними будет прекрасный старый новый мир, каким он был до прихода белых пожирателей жира. ...Белые люди будут свернуты, исчезнут, вернутся на свой континент. (стр. 228)
В феврале 1890 года правительство Соединенных Штатов нарушило договор с племенем лакота , изменив Большую резервацию сиу в Южной Дакоте (территория, которая ранее охватывала большую часть штата) и разделив ее на пять более мелких резерваций. [18] Правительство принимало белых поселенцев с востока Соединенных Штатов; кроме того, оно намеревалось «разорвать племенные отношения» и «приучить индейцев к образу жизни белых людей, мирно, если они того пожелают, или принудительно, если они должны». [19] В сокращенных резервациях правительство выделило семейные ячейки на участках площадью 320 акров (1,3 км2 ) для отдельных домохозяйств. Ожидалось, что лакота будут заниматься сельским хозяйством и разводить скот, а также отправлять своих детей в школы-интернаты . С целью ассимиляции в школах преподавали английский язык и христианство, а также американские культурные практики. Как правило, они запрещали включение индейских традиционных культур и языков.
Чтобы помочь поддержать Лакота в переходный период, Бюро по делам индейцев (BIA) должно было снабжать Лакота продовольствием и нанимать белых фермеров в качестве учителей для людей. План ведения сельского хозяйства не учитывал трудности, с которыми столкнутся фермеры Лакота при выращивании сельскохозяйственных культур в полузасушливом регионе Южной Дакоты. К концу вегетационного периода 1890 года, в период сильной жары и малого количества осадков, стало ясно, что земля не способна давать существенные урожаи. К сожалению, это было также время, когда терпение правительства в поддержке так называемых «ленивых индейцев» иссякло. Они урезали пайки для Лакота вдвое. Поскольку бизоны были фактически уничтожены несколькими годами ранее, Лакота оказались под угрозой голода.
Люди обратились к ритуалу «Пляски призраков», который напугал агентов BIA, осуществлявших надзор. Те, кто долгое время проживал в этом районе, знали, что ритуал часто проводился незадолго до того, как должна была состояться битва. [20] Пинающий Медведь был вынужден покинуть Стэндинг-Рок, но когда танцы продолжились, агент Джеймс Маклафлин попросил больше войск. Он утверждал, что духовный лидер хункпапа Сидящий Бык был настоящим лидером движения. Бывший агент, Валентин Макгилликадди , не увидел ничего необычного в танцах и высмеял панику, которая, казалось, охватила агентства, сказав: [21]
Приход войск напугал индейцев. Если адвентисты седьмого дня готовят вознесенские одежды для Второго пришествия Спасителя , армия Соединенных Штатов не приведена в движение, чтобы предотвратить их. Почему бы индейцам не иметь такой же привилегии? Если войска останутся, беда обязательно придет.
Тем не менее, в резервацию были направлены тысячи дополнительных солдат армии США. 15 декабря 1890 года Сидящий Бык был арестован за то, что не смог помешать своим людям практиковать Танец Духов. [22] Во время инцидента один из людей Сидящего Быка, Поймай Медведя, выстрелил в лейтенанта «Бычья Голова», попав ему в правый бок. Он мгновенно развернулся и выстрелил в Сидящего Быка, попав ему в левый бок, между десятым и одиннадцатым ребрами; [23] эта перестрелка привела к гибели обеих сторон, включая смерть Сидящего Быка.
Пятнистый Лось ( лакота : Unpan Glešká – также известный как Большая Нога) был вождем миниконджоу в списке «нарушителей спокойствия» индейцев армии США. 29 декабря 1890 года он был остановлен по пути на встречу с оставшимися вождями лакота. Офицеры армии США заставили его переехать со своими людьми в небольшой лагерь недалеко от агентства Пайн-Ридж . Здесь солдаты могли более внимательно наблюдать за старым вождем. Тем вечером, 28 декабря, небольшая группа лакота установила свои типи на берегах ручья Вундед-Ни . На следующий день, во время попытки офицеров забрать оружие у группы, один молодой глухой воин лакота отказался отдать свое оружие. Завязалась драка, в которой чье-то оружие выстрелило в воздух. Один из офицеров США отдал команду открыть огонь, и лакота ответили, схватив ранее конфискованное оружие; Американские войска ответили карабинным огнестрельным оружием и несколькими скорострельными легкими артиллерийскими орудиями Hotchkiss, установленными на возвышающемся холме. Когда бой закончился, 25 американских солдат лежали мертвыми, многие из них были убиты дружественным огнем. Среди 153 погибших лакота большинство были женщинами и детьми. [24] После резни вождь Пинающий Медведь официально сдал свое оружие генералу Нельсону А. Майлзу .
Двадцать американских солдат получили Медали Почета за свои действия (некоторые источники указывают число в 18 или 23). [25] [26] Активисты из числа американских индейцев и правозащитников называли их «Медалями бесчестия» и призывали отменить награды, но ни одна из них не была отменена. [25] [27] [28] [29]
После резни в Вундед-Ни открытое участие в движении «Танец призраков» постепенно пошло на спад из-за страха перед продолжением насилия в отношении практикующих. Как и большинство индейских церемоний, он стал тайным, а не исчез полностью.
Конгресс официально извинился за бойню в Вундед-Ни в 1990 году, но не отменил ни одной медали Почета. [30]
Несмотря на широкое признание движения «Танец призраков», лидеры племени навахо в 1890 году описали его как «бесполезные слова». [24] Три года спустя Джеймс Муни прибыл в резервацию навахо на севере Аризоны во время своего исследования движения «Танец призраков» и обнаружил, что навахо никогда не включали этот ритуал в свое общество.
Кехо считал, что движение не получило поддержки у племени из-за более высокого уровня социальной и экономической удовлетворенности навахо в то время. Другим фактором были культурные нормы среди навахо, которые прививали страх перед привидениями и духами, основанный на религиозных верованиях.
Резня в Вундед-Ни не стала концом религиозного движения «Пляска призраков». Вместо этого оно ушло в подполье. Вовока продолжал распространять свое послание вместе с Пинающим Медведем , Коротким Буллом и другими духовными лидерами. [31]
Во время инцидента в Вундед-Ни в 1973 году мужчины и женщины племени Лакота, включая Мэри Брейв Берд , провели церемонию танца призраков на месте, где были убиты их предки. В своей книге «Женщина Лакота » Брейв Берд написала, что танцы призраков продолжаются как частные церемонии. [32]
{{cite journal}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )