«Феноменология духа» ( нем . Phänomenologie des Geistes ) — наиболее широко обсуждаемая философская работа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля ; ее немецкое название можно перевести как «Феноменология духа» или «Феноменология разума» . Гегель описал работу, опубликованную в 1807 году, как «изложение прихода к знанию». [1] Это объясняется необходимым самовозникновением и растворением «различных форм духа как станций на пути, через который дух становится чистым знанием». [1]
Книга ознаменовала собой значительное развитие немецкого идеализма после Иммануила Канта . Сосредотачиваясь на темах метафизики , эпистемологии , онтологии , этики , истории , религии , восприятия , сознания , существования , логики и политической философии , именно здесь Гегель развивает свои концепции диалектики (включая диалектику господина-карабана ), абсолютного идеализма , этической жизни. и Ауфхебунг . Оно оказало глубокое влияние на западную философию , и «его хвалили и порицали за развитие экзистенциализма , коммунизма , фашизма , теологии смерти Бога и исторического нигилизма ». [2]
Гегель вносил последние штрихи в эту книгу, когда 14 октября 1806 года Наполеон вступил в бой с прусскими войсками в битве при Йене на плато за пределами города. Накануне битвы Наполеон вошел в город Йену. Позже в тот же день Гегель написал письмо своему другу, теологу Фридриху Иммануилу Нитхаммеру :
Я видел Императора – эту мировую душу – выезжающего из города на разведку. Это действительно чудесное ощущение видеть такого человека, который, сосредоточившись здесь в одной точке, верхом на коне, простирается над миром и владеет им... этого необыкновенного человека, которым невозможно не восхищаться. [3]
В 2000 году Терри Пинкард отмечает, что комментарий Гегеля к Нитхаммеру «тем более поразителен, что к этому моменту он уже составил решающий раздел «Феноменологии», в котором заметил, что революция теперь официально перешла в другую страну (Германию), которая будет завершить «мысленно» то, что революция лишь частично осуществила на практике». [4]
«Феноменология духа» была опубликована под названием «Система науки: первая часть: феноменология духа». [5] Некоторые экземпляры содержали либо «Наука опыта сознания», либо «Наука феноменологии духа» в качестве подзаголовка между «Предисловием» и «Введением». [5] При первоначальной публикации работа была определена как первая часть проектируемой «Системы науки», которая должна была включать в себя « Науку логики » и обе настоящие науки философии: «Философию природы» и «Философию природы». Дух» [6] в качестве второй части «Энциклопедии философских наук» в третьем разделе ( «Философия духа ») содержит второй подраздел («Энциклопедия феноменологии»), в котором в более краткой и несколько измененной форме излагаются основные темы оригинала. Феноменология .
Книга состоит из предисловия (написанного после завершения остальной части), введения и шести основных разделов (значительно разного размера). [а]
Из-за ее неясного характера и множества работ Гегеля, последовавших за ее публикацией, даже структура или основная тема самой книги остается спорной. Во-первых, Гегель написал книгу в условиях жесткого ограничения по времени и с небольшими шансами на доработку (отдельные главы были отправлены издателю раньше, чем были написаны другие). Более того, по мнению некоторых читателей, Гегель мог изменить свою концепцию проекта по ходу написания. Во-вторых, книга изобилует как высокотехническими аргументами на философском языке, так и конкретными примерами, как воображаемыми, так и историческими, развития людей через различные состояния сознания. Связь между ними оспаривается: намеревался ли Гегель доказать утверждения о развитии мировой истории или просто использовал их для иллюстрации; предназначены ли более традиционно философские отрывки для рассмотрения конкретных исторических и философских позиций; и так далее.
Жан Ипполит, как известно, интерпретировал произведение как Bildungsroman , который следует за развитием своего главного героя, Духа, через историю сознания, [9] — характеристика, которая по-прежнему распространена среди теоретиков литературы. Однако другие оспаривают эту литературную интерпретацию и вместо этого читают произведение как «застенчивый рефлексивный отчет» [10] , который общество должно дать о себе, чтобы понять себя и, следовательно, стать рефлексивным. Мартин Хайдеггер видел в ней основу более широкой «Системы науки», которую стремился разработать Гегель, [11] в то время как Александр Кожев видел в ней нечто вроде «Платонического диалога... между великими системами истории». [12] Это также называли «философскими американскими горками… без какой-либо рифмы или причины для какого-либо конкретного перехода, кроме того, что Гегелю пришло в голову, что такой переход может быть забавным или поучительным». [13]
Предисловие к тексту является преамбулой к научной системе и познанию в целом. Перефразированная в оглавлении фраза «о научном познании», ее цель состоит в том, чтобы предложить приблизительное представление о научном познании, одновременно стремясь «избавиться от нескольких форм, которые являются лишь препятствиями для философского познания». [14] Как отмечалось в заявлении самого Гегеля, оно должно было объяснить «то, что ему кажется необходимым в философии в ее нынешнем состоянии; также о презумпции и вреде философских формул, которые в настоящее время принижают философию, и о том, что вообще имеет решающее значение в ней и ее изучении». [15] Таким образом, это можно рассматривать как эвристическую попытку создать потребность в философии (в и того, в чем нуждается сама философия в ее теперешнем состоянии. Это предполагает изложение содержания и точки зрения философии, т. е. истинной формы истины и элемента ее существования, перемежающееся полемикой, направленной на презумпцию и вредность философских формул и то, что отличает ее от философии любой предшествующей философии, особенно философии его немецких предшественников-идеалистов (Канта, Фихте и Шеллинга ) [16] .
Гегелевский метод состоит в фактическом исследовании опыта сознания как самого себя, так и своих объектов и выявлении противоречий и динамического движения, которые выявляются при рассмотрении этого опыта. Для описания этого метода Гегель использует фразу «чистое смотрение» ( reines Zusehen ). Если сознание просто обратит внимание на то, что действительно присутствует само по себе, и на свое отношение к своим объектам, оно увидит, что то, что выглядит как устойчивые и фиксированные формы, растворяется в диалектическом движении. Таким образом, философия, по мнению Гегеля, не может просто излагать аргументы, основанные на потоке дедуктивных рассуждений. Скорее, он должен смотреть на актуальное сознание, каким оно действительно существует.
Гегель также решительно выступает против эпистемологического акцента современной философии от Декарта до Канта, который он описывает как необходимость сначала установить природу и критерии познания, прежде чем действительно что-либо знать, потому что это подразумевало бы бесконечный регресс , фундаментализм , который, как утверждает Гегель, является противоречиво и невозможно. Скорее, утверждает он, необходимо исследовать фактическое знание, как оно происходит в реальных процессах познания. Вот почему Гегель использует термин « феноменология ». «Феноменология» происходит от греческого слова «появляться», и феноменология разума, таким образом, представляет собой исследование того, как сознание или разум кажутся самим себе. В динамической системе Гегеля это изучение последовательных явлений разума самому себе, поскольку при рассмотрении каждое из них растворяется в более поздней, более всеобъемлющей и интегрированной форме или структуре разума.
В то время как Предисловие было написано после того, как Гегель завершил «Феноменологию» , Введение было написано заранее.
Во Введении Гегель обращается к кажущемуся парадоксу, заключающемуся в том, что люди не могут оценить свою способность познания с точки зрения ее способности познавать Абсолют, не имея предварительно критерия того, что такое Абсолют, такого, который превосходит человеческое знание Абсолюта. Тем не менее, люди могли бы иметь такой критерий только в том случае, если бы они уже обладали улучшенными знаниями, к которым они стремятся.
Чтобы разрешить этот парадокс, Гегель применяет метод, согласно которому познание, характерное для определенной стадии сознания, оценивается с использованием критерия, предполагаемого самим сознанием. На каждом этапе сознание что-то знает и в то же время различает объект этого знания как отличный от того, что оно знает. Гегель и его читатели будут просто «наблюдать», пока сознание сравнивает свое фактическое знание объекта — чем объект является «для сознания» — со своим критерием того, каким объект должен быть «сам по себе». Можно было бы ожидать, что, когда сознание обнаружит, что его знание не согласуется с его объектом, оно приспособит свое знание так, чтобы оно соответствовало его объекту. Однако, сделав характерный поворот, Гегель объясняет, что в его методе происходит обратное.
Как только что отмечалось, критерий сознания относительно того, каким должен быть объект, предоставляется не извне, а скорее самим сознанием. Следовательно, как и его знание, «объект», который сознание отличает от своего знания, на самом деле является просто объектом «для сознания» — это объект, каким его представляет себе данная стадия сознания. Таким образом, пытаясь разрешить разлад между знанием и объектом, сознание неизбежно изменяет и объект. Фактически новый «объект» для сознания развивается из неадекватного знания сознанием предыдущего «объекта». Таким образом, на самом деле сознание изменяет свой «объект», чтобы он соответствовал своему знанию. Затем цикл начинается заново, когда сознание пытается изучить то, что оно знает об этом новом «объекте».
Причина этого переворота в том, что для Гегеля разделение между сознанием и его объектом не более реально, чем недостаточное знание сознанием этого объекта. Знания недостаточны только из-за этого разделения. В конце процесса, когда объект будет полностью «одухотворен» в результате последовательных циклов опыта сознания, сознание полностью узнает объект и в то же время полностью осознает, что объект — это не что иное, как он сам.
На каждой стадии развития, добавляет Гегель, «мы» (Гегель и его читатели) видим это развитие нового объекта из знания предыдущего, а сознание, которое они наблюдают, — нет. Что касается его, то он переживает растворение своего знания в массе противоречий и появление нового объекта познания, не понимая, как этот новый объект родился.
Знаменитый диалектический процесс тезис-антитезис-синтез противоречиво приписывался Гегелю.
Кто будет искать в «Феноменологии » Гегеля стереотип якобы гегелевской диалектики, тот не найдет его. Глядя на оглавление, можно обнаружить явное предпочтение триадных аранжировок. ... Но эти многочисленные триады не представлены и не выведены Гегелем, как тезисы, антитезы и синтезы. Не посредством такой диалектики его мысль поднимается по лестнице к абсолютному знанию .
- Вальтер Кауфманн (1965). Гегель. Реинтерпретация, тексты и комментарии . п. 168.
Несмотря на (продолжающиеся) академические споры относительно значения уникального диалектического метода в трудах Гегеля, верно, как утверждает профессор Говард Кайнц (1996), что в трудах Гегеля существуют «тысячи триад». Важно отметить, что вместо использования знаменитой терминологии, исходящей от Канта и разработанной И. Г. Фихте , Гегель использовал совершенно иную и более точную терминологию для диалектических (или, как их называл Гегель, «спекулятивных») триад.
Гегель использовал два разных набора терминов для своих триад, а именно: «абстрактное-негативное-конкретное» (особенно в его «Феноменологии » 1807 года), а также «непосредственное-опосредованное-конкретное» (особенно в его «Науке логики » 1812 года). в зависимости от объема его аргументации.
Когда кто-то ищет эти термины в его трудах, можно обнаружить так много случаев, что может стать ясно, что Гегель использовал кантианство, используя другую терминологию.
Гегель объяснил свое изменение терминологии. Термины триады «абстрактное-негативное-конкретное» содержат неявное объяснение недостатков терминологии Канта. Первый термин, «тезис», заслуживает своего антитезиса просто потому, что он слишком абстрактен. Третий термин, «синтез», завершил триаду, сделав ее конкретной, а не абстрактной, впитав в себя негатив.
Иногда Гегель для описания своих триад использовал термины «непосредственное-опосредованное-конкретное». Наиболее абстрактные понятия — это те, которые непосредственно представляются человеческому сознанию. Например, понятие Чистого Бытия для Гегеля было самым абстрактным понятием из всех. Негатив этой бесконечной абстракции потребовал бы целой энциклопедии, диалектически строящей категорию за категорией, пока не достигнет кульминации в категории Абсолютного Разума или Духа (поскольку немецкое слово Geist может означать либо «разум», либо «дух»).
Гегель описывает последовательный переход от неодушевленных предметов к одушевленным существам и к человеку. Это часто сравнивают с эволюционной теорией Чарльза Дарвина . [ нужна цитата ] Однако, в отличие от Дарвина, Гегель считал, что организмы имеют право выбора развиваться в этом направлении, сотрудничая с другими организмами. [17] [18] Гегель понимал это как линейный процесс естественного развития с заранее определенным концом. Он телеологически рассматривал этот конец как его конечную цель и судьбу . [17] [19] [20]
Вальтер Кауфман , говоря об организации, утверждал, что теория Гегеля, «более чем за полвека до того, как Дарвин опубликовал свое « Происхождение видов» и внушила идею эволюции почти всем, была эволюционной». [21] Идея в высшей степени наводящая на размышления, но, в конечном итоге, по мнению Кауфмана, несостоятельна: «Идея расположить все значимые точки зрения в такой единой последовательности, по лестнице, ведущей от самых грубых к наиболее зрелым, подобна ослепительно созерцать, но безумно пытаться всерьез это осуществить». [22] В то время как Кауфман считал Гегеля правым, считая, что способ достижения взгляда не обязательно является внешним по отношению к самому взгляду, поскольку, напротив, знание развития, включая предшествующие позиции, через которые человек прошел до принятие позиции может иметь решающее значение, когда дело доходит до понимания его или ее позиции, некоторые аспекты концепции все еще несколько абсурдны, а некоторые детали причудливы. [23] Кауфман также отмечает, что само содержание «Феноменологии » , можно сказать, «зеркально отражает путаницу» и что «в ней так легко найти недостатки, что не стоит приводить их кучу». [ нужна цитата ] Однако он извиняет Гегеля, поскольку понимает, что автор «Феноменологии » «закончил книгу с огромным напряжением». [24]
Философ-феминистка Келли Оливер утверждает, что обсуждение Гегелем женщин в «Феноменологии духа» подрывает целостность текста. Оливер указывает, что для Гегеля каждый элемент сознания должен быть концептуализируемым, но в гегелевском обсуждении семьи женщина утверждается как принципиально неконцептуализируемая. Оливер пишет, что «в отличие от господина или раба женское начало или женщина не содержит дремлющего семени своей противоположности». Это значит, что женское у Гегеля есть не что иное, как отрицание мужского, и как таковое оно должно быть исключено из истории мужского сознания. Таким образом, утверждает Оливер, «Феноменология духа» — это феноменология мужского сознания; универсалистские претензии текста не достигаются, поскольку он игнорирует феноменологию женского сознания. [25]
Работа обычно обозначается сокращенно как PdG ( Phänomenologie des Geistes ), за которой следует номер страницы или номер параграфа оригинального немецкого издания. Его также сокращают как PS ( Феноменология духа ) или PM ( Феноменология разума ), за которым следует номер страницы или номер параграфа английского перевода, используемого каждым автором.
{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
Электронные версии английского перевода « Феноменологии разума» Гегеля доступны по адресу:
Аудиокнига «Феноменология разума», общедоступная, на LibriVoxПодробный аудиокомментарий ученого: