Филеб ( / f ɪ ˈ l iː b ə s / ; иногда упоминается как Филебос ; греческий : Φίληβος ) представляет собой сократический диалог , написанный Платоном в 4 веке до нашей эры . Помимо Сократа (главного говорящего), другими собеседниками являются Филеб и Протарх. Филеб, выступающий за жизнь телесных удовольствий ( гедонизм ), почти не участвует, а его позицию вместо этого защищает Протарх, научившийся аргументации у софистов . Сократ предполагает, что существуют как высшие удовольствия (например, удовольствия ума), так и низшие, и спрашивает, не та ли лучшая жизнь, которая оптимально сочетает в себе и то, и другое.
В рукописях произведения есть подзаголовок « peri hēdonēs, ēthikos » («этика/мораль в отношении удовольствия»), подразумевающий, что его тема «относительно удовольствия», и это работа по этике , то есть вопрос о том, какой образ жизни лучший. Однако «в диалоге есть большие части, которые касаются диалектики и онтологии , но не имеют ничего общего с удовольствием и этикой, а если и имеют, то лишь косвенно». [1]
Было высказано предположение, что произведение было написано между 360 и 347 годами до нашей эры и что оно является одним из последних поздних диалогов Платона , во многих из которых Сократ не фигурирует в качестве главного говорящего персонажа. [2] Обычно считается, что этот диалог содержит меньше юмора, чем более ранние диалоги, и в нем делается упор на философию и размышления, а не на драму и поэзию. [3] [4]
Центральный вопрос диалога касается относительной ценности удовольствия и знаний и создает модель для размышлений о том, как развиваются сложные структуры. Сократ начинает с обобщения двух сторон диалога:
Филеб говорил, что наслаждение, удовольствие и наслаждение, а также родственные им чувства являются благом для каждого живого существа, тогда как я утверждаю, что не они, но мудрость [5] , разум , память и им подобные, верно мнения и истинные рассуждения лучше и желательнее удовольствий для всех, кто может их принять, и что для всех, кто есть или когда-либо будет, они являются наиболее полезными из всех вещей. [6]
Это соревнование между жизнью в легкости и удовольствиях и жизнью разума уже было «богатой традицией» среди ранних греческих философов, а также рассматривалось в других диалогах Платона, таких как «Горгий» и « Государство» . [7] Но Сократ и его собеседники продолжают отвергать и удовольствие, и познание как неудовлетворительные, аргументируя это тем, что истинное добро — это третий тип, представляющий собой размеренную и рациональную смесь этих двух. Сократ уже намекает, что именно таков будет вывод в первых строках диалога. Однако затем дискуссия переходит к сложному обсуждению того, какой из двух типов жизни должен быть удостоен второй премии. Мысль и разум объявляются победителями этой второй премии, но чтобы прийти и объяснить этот вывод, Сократ излагает предполагаемую связь между разумом и мыслью и природой , упорядоченностью самого бытия , включая бытие счастья и добра. Сократ и Протарх соглашаются, что «тело вселенной имело душу , так как это тело имеет те же элементы, что и наше, только во всех отношениях превосходящее». [8] Этот аргумент был также вложен в уста Сократа Платоном в его «Федоне» , где Сократ объясняет, что это было убеждение, которого ему всегда не хватало в философии Анаксагора . Очень похожие убеждения высказывает о Сократе менее известный современник Платона Ксенофонт из Афин . [9]
Комментаторы, такие как Фридрих Шлейермахер, отмечали, что «начальный вопрос ни в коем случае не является единственной и, возможно, даже не главной тенденцией разговора», а Пауль Фридлендер далее отмечает, что диалог выходит за рамки не только «простого вопроса», но и его «простого вопроса». простой ответ (что истинно хорошее и совершенное выше и разума, и удовольствия, но мысль и разум несравненно ближе к совершенству, чем когда-либо могут быть удовольствие и наслаждение)». [7]
Одна из основных онтологических тем произведения заключается в том, что существует четыре вида бытия, или четыре «элемента»:
Аудиокнига Philebus, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox