stringtranslate.com

Гендерный апартеид

Гендерный апартеид (также называемый сексуальным апартеидом [1] [a] или половым апартеидом ) — это экономическая и социальная сексуальная дискриминация в отношении людей по признаку пола или пола. Это система, навязываемая с помощью физических или юридических методов, чтобы низвести людей до подчиненного положения. [4] Феминистский ученый Филлис Чеслер , профессор психологии и женских исследований , определяет это явление как «практики, которые обрекают девочек и женщин на отдельное и подчиненное существование и которые превращают мальчиков и мужчин в постоянных хранителей целомудрия своих родственниц». [5] Случаи гендерного апартеида приводят не только к социальному и экономическому бесправию людей, но и могут привести к серьезному физическому вреду. [6]

Этимология

Термин «гендерный апартеид» происходит от расового апартеида в Южной Африке , который установил систему превосходства белой расы ( африкаанс : Baasskap ) и отделил большинство чернокожих жителей страны от белых. [7] В переводе с африкаанс «обособленность» или «отдельность» использование термина «апартеид» для обозначения пола отражает нарушение прав человека, которое влечет за собой как разделение, так и угнетение. [6] Давая определение апартеиду, доктор Энтони Лёвстедт писал:

Концепция обособленности сама по себе не обязательно подразумевает, что какая-либо группа имеет или будет иметь преимущество перед любой другой... Отличительной чертой апартеида и других видов репрессивной сегрегации является то, что политические, экономические, социальные и даже географические условия создаются сознательно и систематически для того, чтобы насильственно разделить группы, неизменно к выгоде — по крайней мере, краткосрочной выгоде — по крайней мере, одной из групп, но никогда или только случайно к выгоде всех из них. [6]

Гендерный апартеид — это универсальное явление, не ограниченное какой-то конкретной страной. Хотя сообщения о гендерном апартеиде чаще всего возникали в контексте исламской культуры, он распространен во всем мире. Некоторые защитники прав человека выступали за санкции против государств, практикующих гендерный апартеид, аналогичные тем, которые были введены в Южной Африке во времена апартеида. [8] [9]

В религии

Случаи гендерного апартеида были обнаружены институционализированными через религиозные и культурные практики. Например, аспекты обращения с женщинами в рамках фундаменталистских интерпретаций ислама, христианства, иудаизма и буддизма были описаны как гендерный апартеид. [10] Использование веры, часто через строгие интерпретации религиозного кодекса, для оправдания гендерного апартеида является весьма спорным. [11]

католицизм

Термины «гендерный апартеид» и «сексуальный апартеид» также использовались для описания дифференцированного обращения с женщинами в таких учреждениях, как Церковь Англии [12] и Римско-католическая церковь . Пресвитерианский священник и автор Патрисия Бадд Кеплер указывает на институционализированную борьбу женщин за принятие в духовенство и религиозные лидерские роли как на пример гендерного апартеида. В частности, Кеплер критикует традиционные концепции мужественности и женственности, которые ограничивают женскую власть в церкви, настаивая вместо этого на том, что вступление женщин в служение не нарушает божественный порядок. [13] Аналогичным образом автор Сьюзан Д. Роуз описывает патриархальную семейную структуру евангельских христианских церквей в Америке как поддерживающую гендерный апартеид. [14]

Римско-католическая церковь была определена как увековечивающая гендерный апартеид из-за того, что Ватикан включил «попытку священного рукоположения женщины» в список delicta graviora — другими словами, преступление, равноценное сексуальному домогательству в отношении несовершеннолетних и «приобретению, хранению или распространению [детской] порнографии священнослужителем». [15] [16] [17] В свете этого некоторые характеризуют Католическую церковь как поддерживающую патриархат и впоследствии отчуждающую женщин от руководящих ролей в религии. [16]

ислам

Молельная комната в мечети, предназначенная только для женщин
Член религиозной полиции Талибана избивает женщину в Кабуле 26 августа 2001 года (кадры сняты RAWA ). При правлении Талибана афганские женщины были вынуждены полностью закрывать свое тело. [18]

Исламская религия подвергалась критике за дискриминационный характер ее законов о личном статусе и уголовного кодекса в применении к женщинам. [19] Патриархальные ценности ислама остаются одним из его наиболее оспариваемых принципов , согласно различным школам мысли . Однако, в целом, права мужчин и женщин значительно различаются в соответствии с исламскими законами о личном статусе. [20] Например, мусульманским мужчинам разрешено вступать в полигамию и жениться на немусульманских женщинах, в то время как мусульманским женщинам запрещено иметь нескольких мужей и выходить замуж за немусульманских мужчин, [21] [22] [23] [24] а наследство женщин составляет половину наследства их братьев и сестер мужского пола. [ необходима цитата ] Кроме того, осуждение исламской уголовной юриспруденцией еще больше дискриминирует женщин, поскольку оно в значительной степени опирается на свидетельские показания. Одних только показаний женщин считается недостаточно для осуждения убийцы, для подтверждения требуются показания мужчин. [19]

Соблюдение сексуальной скромности и простого платья как для мужчин, так и для женщин-мусульман предписано литературой хадисов и сунной (деяниями и высказываниями, приписываемыми исламскому пророку Мухаммеду и его сподвижникам ); [20] практика принудительного ношения вуали воспринимается в некоторых областях как форма гендерного апартеида. [25] Практика принудительного ношения вуали, по словам Шахрзад Моджаб , не связана с каким-либо универсальным исламским кодексом; скорее, Шахрзад утверждает, что «эта практика возникла при различных контекстуальных обстоятельствах». [25] Дресс-код, введенный в Афганистане при режиме Талибана , и школы, которые требуют, чтобы девочки носили платок, были приведены в качестве примеров принудительного ношения вуали. [26] [27] [28] Эта политика принудительного ношения вуали подвергалась критике как принудительные инструменты гендерной сегрегации, которые отрицают женскую автономию и свободу действий. [28] [29] Однако возражения против этого аргумента предполагают, что принудительное ношение вуали не является гендерным апартеидом и что социальные конструкции вуали неправомерно сделали ее символом гендерного неравенства. [29] В течение пятилетней истории Исламского Эмирата Афганистан режим Талибана интерпретировал законы шариата в соответствии с ханафитской школой исламской юриспруденции и религиозными указами муллы Омара . [18] Женщинам было запрещено работать , [18] девочкам было запрещено посещать школы или университеты , [18] им было предписано соблюдать парду и находиться в сопровождении родственников-мужчин за пределами своих домов; те, кто нарушал эти ограничения, были наказаны. [18] Мужчинам было запрещено брить бороды и требовалось отращивать их и поддерживать их длину в соответствии с предпочтениями Талибана, а также носить тюрбаны за пределами своих домов. [18] [30] Помимо прочего, Талибан также запретил мужчинам и женщинам заниматься спортом , [18] включая футбол и шахматы , [18] а также развлекательные мероприятия , такие как запуск воздушных змеев и содержание голубей или других домашних животных , а птицы были убиты в соответствии с постановлением Талибана. [18]

Активистка по правам женщин Махназ Афхами пишет, что исламское фундаменталистское мировоззрение «выделяет статус женщины и ее отношения с обществом как высший тест подлинности исламского порядка». Это символизируется институтами пурда (физическое разделение полов) и аура (сокрытие тела одеждой). Как и во многих странах мира, институты, подавляющие женщин, становились все менее могущественными до возрождения исламского фундаментализма в конце 20-го века. [31] Валид Фарес пишет, что марксизм в Советском Союзе и Китае , а также «светский антиклерикализм» в Турции заставили женщин «интегрироваться в антирелигиозное общество», что привело к ответной реакции «гендерного апартеида» со стороны исламских фундаменталистов. Он отмечает, что другие религии также «были свидетелями подобной исторической борьбы». [32]

иудаизм

Знак на израильском пляже, разрешающий раздельное купание для евреев-харедим

Иудаизм харедим , также известный как ультраортодоксальный иудаизм, подвергался критике за установление политики и убеждений гендерного апартеида. [33] [34] Составляя небольшое, но постоянно растущее меньшинство в еврейской культуре, иудаизм харедим выделяется как сообщество ученых, при этом значительно большая доля мужчин продолжает свое образование в ешиве, чем женщин в семинарии. [35] Последователи иудаизма харедим также отличаются своей одеждой и общим внешним видом: небритые бороды, длинные темные пальто и широкополые шляпы у мужчин; и скромно покрытые женщины. [36] Обвинения в гендерном апартеиде указывают на репрессивный характер культуры и половую сегрегацию , а также на демонизацию женщин как сексуального искушения. [35] Кроме того, публичные образы женщин были изуродованы в общинах харедим, а молодых еврейских девушек оплевывали и называли проститутками за ношение одежды, которая считалась нескромной. [37] Отчеты показывают, что именно фундаменталисты-харедим в основном несут ответственность за акты гендерного апартеида, и что сообщество харедим в целом не одобряет такую ​​практику. [38]

Действия фундаменталистов-харедим в Израиле называют гендерным апартеидом. [33] Хотя женщины обычно сидят в задних сидениях автобусов в некоторых частях Израиля, ни один формальный указ не предусматривает этого. Однако в декабре 2011 года произошел один инцидент, когда мужчина-харедим попросил женщину, сидевшую в передней части автобуса, пересесть в заднюю часть; ее последующий отказ спровоцировал более крупное собрание. Вмешательство полиции в конечном итоге прекратило конфронтацию. Относительно этого события премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху выразил свою поддержку общественным местам для всех и единству внутри общины. [39] Также были сообщения о том, что евреи-харедим плевали в женщин, нападали на телевизионные группы и протестовали с плакатами, инструктирующими женщин о том, как одеваться и не проходить мимо синагог . [40]

буддизм

Некоторые тибетские буддийские школы [ нужен пример ] требуют, чтобы женщины проходили в семинарии и другие формы поклонения после мужчин. [ нужна цитата ] Они также отделены от мужчин во время этих мероприятий и многих других случаев; например, неформальных встреч и ужинов, особенно когда они проходят в присутствии старшего монаха. [ нужна цитата ] Существуют также отдельные свидетельства того, что мужчин и женщин, включая мужей и жен, заставляют ехать на некоторые буддийские мероприятия отдельным транспортом [ нужен пример ] и даже требуют останавливаться в отдельных гостиничных номерах, когда они посещают их. [ нужна цитата ]

Примеры исследований

Во многих странах мира наблюдаются проявления гендерного апартеида, хотя они чаще всего наблюдаются в развивающихся странах. Ниже перечислены страны, которые якобы практиковали некоторые примеры гендерного апартеида.

Афганистан

Афганистан , находящийся под религиозным руководством Талибана , был охарактеризован феминистскими группами и другими как система гендерного апартеида, в которой женщины были отделены от мужчин в общественных местах и ​​не могли пользоваться правовыми свободами или равным доступом к трудоустройству или образованию. [41] [42] Придя к власти в конце 1996 года, Талибан привлек международное внимание своим обращением с женщинами, приняв политику, которая ограничивала свободу передвижения, трудоустройства и права на образование женщин. [43] При правлении Талибана женщины подвергались риску задержания и физического насилия, если их признавали виновными в нарушении установленного дресс-кода, причем нарушения включали: обнажение рук, запястий, ступней или лица; отсутствие паранджи; и ношение предметов, которые воспринимались как оскорбительные, например, белые носки/туфли, стильная одежда, обувь, которая издает шум при ходьбе. [26]

В июне 2023 года Специальный докладчик ООН по вопросу о положении в области прав человека в Афганистане Ричард Беннетт рассказал Совету по правам человека в Женеве о «гендерном апартеиде» в Афганистане. [44]

Иран

В конце 20-го и начале 21-го веков в Иране права женщин были серьезно ограничены по сравнению с правами большинства развитых стран. В Глобальном отчете о гендерном разрыве Всемирного экономического форума за 2017 год Иран занял 140-е место из 144 стран по гендерному паритету. В 2017 году в Иране женщины составляли всего 19% оплачиваемой рабочей силы, при этом с 1990 года этот показатель вырос на семь процентов. [45] В 2017 году индекс Джорджтаунского института по вопросам женщин, мира и безопасности (WPS) поместил Иран в нижнюю терциль из 153 стран. [46] По сравнению с другими регионами Южной Азии женщины в Иране имеют лучший доступ к финансовым счетам, образованию и мобильным телефонам. [46] : 16  Иран занял 116-е место из 153 стран по уровню правовой дискриминации в отношении женщин. [46] : 16 

Малайзия

В 2006 году Марина Махатхир , дочь бывшего премьер-министра Малайзии и активный борец за права женщин, описала положение мусульманских женщин в Малайзии как схожее с положением чернокожих южноафриканцев при апартеиде. [47] [48] Замечания Марины были сделаны в ответ на новый исламский закон, который позволяет мужчинам разводиться или брать до четырех жен. Закон также предоставил мужьям больше полномочий над имуществом их жен. [47] Консервативные группы, такие как Малазийский мусульманский профессиональный форум, раскритиковали ее комментарии за оскорбление шариата и подрыв важной роли женщин в Малайзии по сравнению с другими мусульманскими и восточноазиатскими странами. [47]

Пакистан

Пакистанское общество описывается как общество, практикующее гендерный апартеид из-за подчиненного статуса женщин в политической, экономической и социальной сферах. Например, Закон о гражданах 1951 года не позволяет пакистанским женщинам, состоящим в браке с иностранными мужьями, получать пакистанское гражданство для своих супругов. [49] Гендерное неравенство в экономической активности, образовании и грамотности, а также соотношение полов в обществе также упоминаются как доказательство систематического гендерного апартеида в Пакистане. [50]

Некоторые исследования предполагают, что гендерные роли в пакистанском обществе передаются через учебники для начальной и средней школы , пренебрегая включением важных женских фигур в историю и обществознание. [51] Таким образом, гендерный апартеид институционализируется посредством текстов и изображений, в которых женщины присваиваются домашним ролям и редко изображаются работающими вне дома. Более того, с точки зрения личности и характера мужчины и женщины характеризуются как явные противоположности: в то время как женщины «тщеславны, глупы и бестолковы», мужчины «умны, храбры и сильны». [51] Следовательно, социализированные гендерные роли усиливают и увековечивают гендерный апартеид.

Усилия по прекращению дискриминационного обращения с женщинами были предприняты посредством таких мер, как Закон о защите женщин , принятый Национальной ассамблеей Пакистана в декабре 2006 года. [52] Акт внес поправки в Указ Худуд , который предписывал наказание за различные преступления, такие как изнасилование, кража и прелюбодеяние. Ранее Указы Худуд были предметом споров из-за их женоненавистнической природы и якобы законного подчинения женщин. [53] Например, женщины, ставшие жертвами изнасилования, могли быть осуждены на основании того, что их изнасилование было равносильно прелюбодеянию и блуду, если не было доказано обратное. [54]

Саудовская Аравия

Знак, запрещающий женщинам посещать спортзал в отеле Marriott в Джидде

Практика Саудовской Аравии в отношении женщин постоянно упоминается как гендерный апартеид. [55] [56] Акты гендерного апартеида предположительно проявляются во многих различных формах, таких как запрет женщинам на физкультуру в школе и на просмотр спортивных мероприятий на стадионах. [ требуется ссылка ] Раньше женщинам было запрещено водить машину, и для поездок им по-прежнему требуется разрешение мужчин. [57] Комиссия по поощрению добродетели и предотвращению порока контролирует соблюдение сегрегации по половому признаку в гражданской жизни Саудовской Аравии; любое незаконное смешение полов сурово наказывается. Система образования Саудовской Аравии также навязывает строгие гендерные роли, обучая, что подчинение женщин является врожденным для женщин. [58] Совсем недавно была введена новая технологическая система, которая предупреждает мужчин-опекунов с помощью текстового сообщения, когда их иждивенка-женщина покидает страну. [59] В целом, женщины в Саудовской Аравии обладают теми же юридическими правами, что и несовершеннолетние, и не могут принимать важные решения, например, в сфере образования, работы и здравоохранения, без согласия родственника-мужчины. [59]

Маргинализация женщин в саудовском обществе вызвала большое давление как внутри страны, так и на международном уровне. Недавние достижения были замечены в свете Арабской весны и протестов в Саудовской Аравии 2011–2012 годов , например, предоставление королем Абдаллой избирательного права женщинам на муниципальных выборах 2015 года . [57] Кроме того, Саудовская Аравия также сняла некоторые ограничения на использование мотоциклов и велосипедов женщинами; теперь женщины могут ездить на велосипеде в определенных местах, если они надлежащим образом одеты в абайю и сопровождаются мужчиной-опекуном. [60]

Социальные вмешательства

Ученые и активисты одинаково критиковали международное право за его отсутствие инициативы и публичных действий в признании конкретных актов как гендерного апартеида и действий по его предотвращению. [61] По мнению этих критиков, культурный релятивизм слишком часто был источником защиты гендерного апартеида, защищая угнетение женщин от изменений и подрывной деятельности. Риторика, окружающая гендерный апартеид, также рассматривалась негативно как форма неоколониализма , которая увековечивает стереотипы ислама. [29] [61] Реакция Организации Объединенных Наций на нарушения прав человека Талибаном в отношении женщин в Афганистане, в частности, стала предметом многочисленных споров. Некоторые утверждают, что ООН «не только не смогла предотвратить и, позднее, стать эффективным противником гендерной политики режима Талибана, но и фактически включила дискриминацию в отношении женщин в свою гуманитарную помощь и в набор местного персонала». [43]

В 1997 году Фонд феминистского большинства (FMF) начал кампанию за прекращение гендерного апартеида в Афганистане, привлекая внимание к нарушениям прав человека в отношении женщин при Талибане. [62] Его критиковали за пропаганду «имперского феминизма» и за эксплуататорский тон, осуждающий ислам как зло. [63] После падения режима Талибана кампания расширилась и была переименована в Кампанию за афганских женщин и девочек. Ее возглавляет Мавис Лено , и она направлена ​​на дальнейшее повышение осведомленности о гендерном неравенстве в Афганистане. [62]

Кампания «Нет женщинам, нет играм» была запущена в 2009 году Программой Хади Аль Мутифа по правам человека в Институте по делам Персидского залива для решения вопроса о положении женщин в Саудовской Аравии. [ требуется ссылка ] Цель кампании — отстранить Саудовскую Аравию от Олимпийских игр до тех пор, пока она не позволит женщинам Саудовской Аравии принимать участие в спорте. [64] В своем уставе Международный олимпийский комитет (МОК) заявляет, что участие в спортивных мероприятиях является правом человека. [ требуется ссылка ] Помимо кампании «Нет женщинам, нет играм» , другие организации, такие как Human Rights Watch, привлекали внимание общественности к Саудовской Аравии из-за ее спортивных ограничений в отношении женщин. [57]

Что касается гендерного апартеида в римском католицизме, то организация «Римско-католические женщины-священники » (RCWP) была создана для того, чтобы бросить вызов позиции церкви, запрещающей рукоположение женщин. [65] С тех пор группа приобрела дополнительные намерения с выпуском в 2011 году документального фильма « Розовый дым над Ватиканом» . [66]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Однако сексуальный апартеид может относиться к отдельным законам, которые существуют для гетеросексуальных и негетеросексуальных людей. [2] [3]

Ссылки

  1. ^ "Клэр Берлински в Твиттере" .
  2. ↑ Тим Росс (19 марта 2011 г.). «Питер Тэтчелл пытается отменить запрет на однополые браки в Европейском суде по правам человека». The Daily Telegraph (Лондон).
  3. ↑ Меган Мерфи (31 июля 2006 г.). «Британские лесбиянки проиграли торги по признанию своего брака». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine , Bloomberg News (Нью-Йорк).
  4. ^ "Апартеид". StandWithUs . Получено 31 марта 2013 г.
  5. ^ Чеслер, Филлис (2011). «Филлис Чеслер об исламском гендерном апартеиде». Организация Филлис Чеслер. Архивировано из оригинала 25 февраля 2013 года . Получено 18 марта 2013 года .
  6. ^ abc Лёвстедт, Энтони (2014). Апартеид – древность, прошлое и настоящее: грубые расистские нарушения прав человека в греко-римском Египте, Южной Африке, Израиле/Палестине и за его пределами, Вена: Gesellschaft für Phänomenologie und kritische Anthropologie. Проверено 10 марта 2016 г.
  7. ^ Эндрюс, Пенелопа (2001). «От гендерного апартеида к антисексизму: борьба за права женщин в Южной Африке». Журнал международного права и коммерческого регулирования Северной Каролины .
  8. ^ Барбара Арнейл, редактор, Сексуальная справедливость/культурная справедливость: критические перспективы в политической теории и практике, том 23 Routledge innovations in political theory, Taylor & Francis US, 2007, 180, ISBN 0-415-77092-0 , ISBN 978-0-415-77092-7  
  9. ^ Кортни В. Хоуленд, Религиозный фундаментализм и права человека женщин, Palgrave Macmillan, 2001, стр. 62, ISBN 0-312-29306-2 , ISBN 978-0-312-29306-2  
  10. ^ Сьюзен К. Мапп, Права человека и социальная справедливость в глобальной перспективе: введение в международную социальную работу , Oxford University Press US, 2008, стр. 134, ISBN 0-19-531345-3 , ISBN 978-0-19-531345-1  
  11. ^ «Гендерный апартеид не может быть оправдан во имя религии». The Globe and Mail . 7 марта 2012 г. Архивировано из оригинала 19 апреля 2013 г. Получено 18 марта 2013 г.
  12. ^ Бейтс, Стивен (25.10.2001). «Церковь продолжает придерживаться сексуального апартеида, говорят женщины-священники». The Guardian . Лондон: Guardian Unlimited . Получено 23.05.2010 .
  13. ↑ Кеплер, Патриция Бадд (январь 1978 г.). «Женщины-духовенство и культурный порядок». Theology Today . 34 (4): 402–409. doi :10.1177/004057367803400408. S2CID  146897549.
  14. ^ Кортни В. Хоуленд, Религиозный фундаментализм и права человека женщин , Palgrave Macmillan, 2001, стр. 11, ISBN 0-312-29306-2 , ISBN 978-0-312-29306-2  
  15. ^ «Соображения по поводу Delicta graviora» . www.vatican.va .
  16. ^ ab Bonavoglia, Angela. "Женщины бросают вызов гендерному апартеиду в католической церкви". О проблемах . Получено 18 марта 2013 г.
  17. ^ Левитт, Джудит (29 сентября 2012 г.). «Женщины как священники». New York Times . Получено 18 марта 2013 г.
  18. ^ abcdefghi Матинуддин, Камаль (1999). «Религиозное отношение талибов». Феномен Талибана: Афганистан, 1994–1997 гг . Карачи : Издательство Оксфордского университета . стр. 34–43. ISBN 0-19-579274-2. Получено 8 июля 2020 г. .
  19. ^ ab Kazemi, Farhad (2000). «Гендер, ислам и политика». Социальные исследования . 67 (2): 453–474.
  20. ^ ab Siraj, Asifa (октябрь 2011 г.). «Значения скромности и хиджаба среди мусульманских женщин в Глазго, Шотландия». Пол, место и культура: журнал феминистской географии . 18 (6). Taylor & Francis : 716–731. doi : 10.1080/0966369X.2011.617907 . ISSN  1360-0524. S2CID  144326780.
  21. ^ Leeman, AB (2009). «Межконфессиональный брак в исламе: исследование юридической теории, лежащей в основе традиционных и реформистских позиций» (PDF) . Indiana Law Journal . 84 (2). Блумингтон, Индиана : Юридическая школа Маурера при Университете Индианы : 743–772. ISSN  0019-6665. S2CID  52224503. Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2018 г. . Получено 25 августа 2021 г. .
  22. ^ Элмали-Каракая, Айсе (2020). «Быть ​​замужем за мужем-немусульманином: религиозная идентичность в межконфессиональных браках мусульманских женщин». В Худ, Ральф В.; Черуваллил-Контрактор, Сария (ред.). Исследования в области социальных научных исследований религии: разнообразие парадигм . Том 31. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 388–410. doi : 10.1163/9789004443969_020. ISBN 978-90-04-44348-8. ISSN  1046-8064. S2CID  234539750.
  23. ^ «Примерно у одного из десяти женатых мусульман есть супруг-немусульманин». Форум Pew по религии и общественной жизни. Вашингтон, округ Колумбия : Исследовательский центр Pew . 25 июля 2017 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2018 г. Получено 25 августа 2021 г.
  24. ^ Джахангир, Джунаид (21 марта 2017 г.). «Мусульманки могут выходить замуж за людей, не исповедующих ислам». The Huffington Post . Архивировано из оригинала 25 марта 2017 г. Получено 25 августа 2021 г.
  25. ^ ab Mojab, Shahrzad (декабрь 1998 г.).«Мусульманские» женщины и «западные» феминистки: дебаты о частностях и универсалиях». Monthly Review . 50 (7): 19–30. doi :10.14452/mr-050-07-1998-11_2.
  26. ^ ab Rasekh, Zohra; Heidi Bauer; Michele Manos; Vincent Iacopino (август 1998 г.). «Женское здоровье и права человека в Афганистане». Журнал Американской медицинской ассоциации . 280 (5): 449–55. doi :10.1001/jama.280.5.449. PMID  9701081.
  27. ^ "Студенты протестуют против принудительного ношения чадры". Iran Focus . 19 октября 2004 г. Архивировано из оригинала 8 марта 2018 г. Получено 18 марта 2013 г.
  28. ^ ab Barrett, David (2 октября 2010 г.). «Британские школы, где девочки должны носить исламскую вуаль». The Telegraph . Получено 18 марта 2013 г.
  29. ^ abc Фернандес, Соня (2009). «Крестовый поход над телами женщин». Модели предрассудков . 43 (3–4): 269–286. doi :10.1080/00313220903109185. S2CID  73618765.
  30. ^ «Доклад США о соблюдении прав человека в Афганистане в 2001 году». State.gov. 4 марта 2002 г. Получено 4 марта 2020 г.
  31. ^ Махназ Афхами , «Гендерный апартеид, культурный релятивизм и права человека женщин в мусульманских обществах», в книге « Женщины, гендер и права человека: глобальная перспектива» , Марджори Агосин, редактор, Rutgers University Press, 2001, ISBN 0-8135-2983-2 
  32. ^ Валид Фарес , Война идей: джихадизм против демократии , Macmillan, 2008, стр. 102, ISBN 0-230-60255-X , 9780230602557 
  33. ^ ab Lee, Adam (18 января 2012 г.). «Борьба с гендерным апартеидом в Израиле». Big Think . Получено 16 апреля 2013 г.
  34. ^ Шарон, Джереми (16 ноября 2011 г.). «Практика гендерной сегрегации — это апартеид». Jerusalem Post . Получено 16 апреля 2013 г.
  35. ^ ab El-Or, Tamar (1993). «Длина щелей и распространение роскоши: реконструкция подчинения ультраортодоксальных еврейских женщин через патриархат мужчин-ученых». Роли пола . 29 (9–10): 585–598. doi :10.1007/bf00289206. S2CID  145745677.
  36. ^ Берман, Эли (2000). «Секта, субсидия и жертва: взгляд экономиста на ультраортодоксальных евреев» (PDF) . Quarterly Journal of Economics . 115 (3): 905–953. doi :10.1162/003355300554944.
  37. ^ «Когда женщины и девочки — враги». Sydney Morning Herald . 21 ноября 2011 г. Получено 16 апреля 2013 г.
  38. ^ Мартин, Патрик (10 января 2012 г.). «В Иерусалиме женщины лишены голоса на явно женском мероприятии». The Globe & Mail . Получено 16 апреля 2013 г.
  39. ^ Лемберг, Иззи; Кевин Флауэр (19 декабря 2011 г.). «Израильская «Роза Паркс» отказывается отступать». CNN . Получено 17 апреля 2013 г.
  40. ^ «Возникают столкновения между полицией и ультраортодоксальными евреями недалеко от Иерусалима». The Telegraph . 26 декабря 2011 г. Получено 19 апреля 2013 г.
  41. ↑ Женщины в Афганистане. Архивировано 17 декабря 2005 г. в Wayback Machine , Программа ресурсов по правам человека для женщин, Юридическая библиотека им. Боры Ласкина Университета Торонто .
  42. ↑ Хантер, Д. Лин. Гендерный апартеид при талибах в Афганистане. Berkleyan , 17 марта 1999 г.
  43. ^ ab Verdirame, Guglielmo (2001). «Проверка эффективности международных норм: гуманитарная помощь ООН и сексуальный апартеид в Афганистане». Human Rights Quarterly . 23 (3): 733–768. doi :10.1353/hrq.2001.0043. S2CID  144808940.
  44. ^ «Обращение талибов с женщинами может быть «гендерным апартеидом», говорит эксперт ООН». Reuters . 2023-06-20 . Получено 2023-07-11 .
  45. ^ "Всемирный экономический форум". 2018-04-17. Архивировано из оригинала 18 апреля 2018 года.
  46. ^ abc Klugman, Jeni (октябрь 2017 г.). Индекс женщин, мира и безопасности 2017–18 (PDF) (Отчет). стр. 84. ISBN 978-0-692-94090-7. Архивировано (PDF) из оригинала 9 декабря 2018 г. . Получено 8 декабря 2018 г. .Creative Commons Attribution Некоммерческая 3.0
  47. ^ abc Кент, Джонатан (11 марта 2006 г.). «Малайзийский «апартеид» усугубляется». BBC News .
  48. ↑ Кент, Джонатан (8 марта 2006 г.). «Малайзийские женщины «страдают от апартеида». BBC News .
  49. ^ «Права женщин в Пакистане: НПО составляют отчет, чтобы показать «реальную» картину». The Tribune . 19 декабря 2012 г. Получено 31 марта 2013 г.
  50. ^ Вайс, Анита (2003). «Интерпретация ислама и прав женщин: реализация CEDAW в Пакистане». Международная социология . 18 (3): 581–601. doi :10.1177/02685809030183007. S2CID  145769041.
  51. ^ ab Dean, Bernadette (2007). "8". В Рашиде Куреши и Джейн ФА Рариея (ред.). Создание предметов для гендерного апартеида: критическое исследование пакистанского учебника по английскому языку . Oxford University Press. стр. 170–193.
  52. ^ "Пакистан: Закон о защите женщин (поправка к уголовному законодательству) 2006 года и его реализация". Совет по иммиграции и делам беженцев Канады. 3 декабря 2007 г. Архивировано из оригинала 5 июля 2013 г. Получено 11 апреля 2013 г.
  53. ^ Имран, Рахат (ноябрь 2005 г.). «Юридическая несправедливость: Указ о Зина Худуд в Пакистане и его последствия для женщин» (PDF) . Журнал международных женских исследований . 7 (2). Архивировано из оригинала (PDF) 11 октября 2008 г. . Получено 12 апреля 2013 г. .
  54. ^ Paracha, Nida (7 мая 2011 г.). «Указы Худуд». Dawn . Получено 12 апреля 2013 г.
  55. ^ Дженсен, Рита Хенли. Путешествие по Саудовской Аравии, посвященное гендерному апартеиду. Архивировано 15 марта 2005 г. в Wayback Machine , Women's eNews , 07.03.2005.
  56. ↑ Хандрахан, Л. М. Гендерный апартеид и культурное оправдание: Саудовская Аравия и Международный уголовный суд. Архивировано 3 ноября 2007 г. в Wayback Machine , Human Rights Internet, Human Rights Tribune , том 8, № 1, весна 2001 г.
  57. ^ abc Clarey, Christopher (15 февраля 2012 г.). «Запрет на Саудовскую Аравию настоятельно призвали к дискриминации». New York Times . Получено 31 марта 2013 г.
  58. ^ Манеа, Эльхам (30 декабря 2013 г.). «Женщины в Саудовской Аравии попали в систему гендерного апартеида». Deutsche Welle . Получено 20 октября 2017 г.
  59. ^ ab Harding, Luke (23 ноября 2012 г.). «Саудовская Аравия подверглась критике из-за текстовых оповещений, отслеживающих перемещения женщин». The Guardian . Получено 31 марта 2013 г.
  60. ^ "Саудовская Аравия ослабляет запрет на езду женщин на велосипедах". Al Jazeera . 2 апреля 2013 г. Получено 16 апреля 2013 г.
  61. ^ ab Mayer, Ann Elizabeth (2000). «Благотворный апартеид: как был рационализирован гендерный апартеид». Журнал международного права и иностранных дел Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе .
  62. ^ ab "Кампания за афганских женщин и девочек". Feminist Majority Foundation . Получено 14 марта 2013 г.
  63. ^ Руссо, Энн (декабрь 2006 г.). «Кампания Фонда феминистского большинства по прекращению гендерного апартеида: пересечение феминизма и империализма в Соединенных Штатах». Международный феминистский журнал политики . 8 (4). doi : 10.1080/14616740600945149. S2CID  32844724.
  64. ^ "План игры "Нет женщин - нет игры". Архивировано из оригинала 27.11.2013.
  65. ^ "Римско-католические женщины-священники" . Получено 18 марта 2013 г.
  66. ^ Ронан, Мэриан. «Какого цвета дым Ватикана?». Religious Dispatches . Получено 18 марта 2013 г.

Внешние ссылки