« Бог умер » ( нем . Gott ist tot [ɡɔt ɪst toːt]) ; также известное каксмерть Бога) — утверждение немецкого философаФридриха Ницше. Впервые это утверждение в трудах Ницше встречается в его«Веселой науке», где оно появляется три раза.[примечание 1]Эта фраза также появляется в начале произведения Ницше«Так говорил Заратустра».
Смысл этого утверждения в том, что поскольку, как говорит Ницше, «вера в христианского Бога стала невероятной», все, что было «построено на этой вере , подпиралось ею, врастало в нее», включая «всю [...] европейскую мораль », обречено «рухнуть». [1] Эпоха Просвещения преобразила коллективное человеческое знание до такой степени, что многие стали бы сомневаться в своих верованиях. Обрамление конструкции предполагает, что Бог может существовать, с атеистической точки зрения, в умах людей, а не в реальности , и поэтому широко распространенное неверие было бы равносильно смерти Бога.
Другие философы ранее обсуждали эту концепцию, включая Филиппа Майнлендера и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . Фраза также обсуждается в теологии Смерти Бога .
Рассуждения о «смерти Бога» в немецкой культуре появляются уже в XVII веке и первоначально относились к лютеранским теориям искупления . Фраза «Бог умер» появляется в гимне «Ein Trauriger Grabgesang» («Скорбная панихида») Иоганна фон Риста . [2]
До Ницше фраза « Dieu est mort! » («Бог мертв») была написана в стихотворении Жерара де Нерваля 1854 года « Le Christ aux oliviers » («Христос у оливковых деревьев»). [3] Стихотворение представляет собой адаптацию в стих видения-сна, которое появляется в романе Жана Поля 1797 года «Зибенкэс» под названием главы «Мертвый Христос провозглашает, что Бога нет». [4] В своем обращении в Американской академии искусств и наук в 1987 году литературовед Джордж Штайнер утверждает, что формулировка Ницше «Бог мертв» обязана вышеупомянутому сну-видению Жана Поля «Мертвый Христос», но он не приводит никаких конкретных доказательств того, что Ницше когда-либо читал Жана Поля. [5]
Эта фраза также встречается в отрывке, произнесенном рассказчиком в романе Виктора Гюго «Отверженные» 1862 года : [6] [7]
«Бог, возможно, умер», — сказал однажды Жерар де Нерваль автору этих строк, смешивая прогресс с Богом и принимая прерывание движения за смерть Бытия.
Буддийский философ К. Сатчидананда Мурти писал в 1973 году, что, наткнувшись в гимне Мартина Лютера на то, что Гегель описал как «жестокие слова», «резкое высказывание», а именно: «Бог мертв», он развил тему смерти Бога, согласно которой, согласно одной форме опыта, Бог мертв. Мурти продолжил, что, комментируя первую «Критику» Канта , Генрих Гейне , который якобы оказал влияние на Ницше, говорил об умирающем Боге. После Гейне и Ницше фраза « Смерть Бога» стала популярной. [8]
Современные историки полагают, что немецкие философы-идеалисты XIX века , особенно те, кто связан с Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем , ответственны за устранение специфически христианского резонанса фразы, касающейся смерти Иисуса Христа , и связывание ее со светскими философскими и социологическими теориями . [2]
Хотя утверждение и его значение приписываются Ницше, Гегель обсуждал концепцию смерти Бога в своей «Феноменологии духа» , где он считает, что смерть Бога «не должна рассматриваться как что-либо иное, как легко узнаваемая часть обычного христианского цикла искупления». [9] Позже Гегель пишет о великой боли знания того, что Бог мертв: «Чистое понятие, однако, или бесконечность, как бездна небытия, в которой тонет все бытие, должно характеризовать бесконечную боль, которая ранее была только в культуре исторически и как чувство, на котором покоится современная религия, чувство, что Сам Бог мертв (чувство, которое было высказано Паскалем , хотя и только эмпирически , в его высказывании: Природа такова, что она повсюду, как в человеке, так и вне его, отмечает потерянного Бога), чисто как фазу, но также и как не более чем просто фазу высшей идеи». [10]
Ученик Гегеля Рихард Роте в своем теологическом тексте 1837 года «Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung» по-видимому, был одним из первых философов, связавших идею смерти Бога с социологической теорией секуляризации . [11]
Немецкий философ Макс Штирнер , чье влияние на Ницше является предметом споров , пишет в своей книге 1844 года «Я и его собственность» , что «дело Просвещения — победа над Богом: они не заметили, что человек убил Бога, чтобы стать теперь — «единственным Богом на небесах » ». [12]
До Ницше эту концепцию популяризировал в философии немецкий философ Филипп Майнлендер . [13]
Именно во время чтения Майнлендера Ницше открыто пишет о своем расставании с Шопенгауэром . [14] В более чем 200-страничной критике метафизики Шопенгауэра Майнлендер выступает против единого космического единства, стоящего за миром, и отстаивает реальную множественность воль, борющихся друг с другом за существование. Тем не менее, взаимосвязь и единое движение мира, которые являются причинами, приводящими философов к пантеизму , неоспоримы. [15] Они действительно ведут к единству, но это может происходить не за счет единства в мире, которое подрывает эмпирическую реальность мира. Поэтому он объявляется мертвым.
Теперь мы имеем право дать этому существу известное имя, которое всегда обозначает то, чего никакая сила воображения, никакой полет самой смелой фантазии, никакое пристально набожное сердце, никакое абстрактное мышление, каким бы глубоким оно ни было, никакой восхищенный и восторженный дух никогда не достигали: Бог . Но это основное единство принадлежит прошлому ; его больше нет . Оно, изменив свое бытие, целиком и полностью разрушило себя. Бог умер, и его смерть была жизнью мира. [примечание 2]
- Майнлендер, Die Philosophie der Erlösung
В «Веселой науке» фраза «Бог мертв» впервые упоминается в «Новой борьбе»:
После смерти Будды его тень все еще показывалась в пещере в течение столетий – огромная, ужасная тень. Бог мертв; но, учитывая путь людей, могут быть пещеры, в которых его тень будет показываться в течение тысяч лет. ––И мы ––мы все еще должны победить его тень тоже. [17]
В «Веселой науке » это выражение также выражено голосом «сумасшедшего» в «Безумце» следующим образом:
Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы убили его. Как мы утешимся, убийцы всех убийц? То, что было самым святым и могущественным из всего, чем когда-либо владел мир, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какая вода есть для нас, чтобы очиститься? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется придумать? Разве величие этого деяния не слишком велико для нас? Не должны ли мы сами стать богами, просто чтобы казаться достойными этого?
— Ницше, «Веселая наука» , книга III, раздел 125, перевод Вальтера Кауфмана
В отрывке о сумасшедшем безумец описывается бегущим по рыночной площади с криками: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» Он вызывает некоторое веселье; никто не воспринимает его всерьез. «Может быть, он отправился в морское путешествие? Заблудился, как маленький ребенок? Может быть, он боится нас (неверующих) и прячется?» — много смеха. Разочарованный, безумец разбивает свой фонарь об землю, крича, что «Бог мертв, и мы убили его, ты и я!». «Но я пришел слишком рано», — тут же понимает он, поскольку его недоброжелатели минуту назад смотрят в изумлении: люди еще не могут понять, что они убили Бога. Он продолжает:
Это колоссальное событие еще в пути, еще бродит; оно еще не достигло ушей людей. Молнии и грому нужно время, свету звезд нужно время, деяниям, хотя и совершенным, все еще нужно время, чтобы их увидели и услышали. Это деяние еще дальше от них, чем самые далекие звезды, — и все же они сами его совершили.
— Ницше, «Веселая наука» , раздел 125, перевод Вальтера Кауфмана
Наконец, раздел «Значение нашей жизнерадостности» в «Веселой науке» обсуждает, что означает «Бог мертв» («вера в христианского Бога стала недостойной веры»), а также последствия этого факта. [18]
В «Так говорил Заратустра» , в конце 2-го раздела пролога Заратустры, после начала своего аллегорического путешествия, Заратустра встречает престарелого аскета , который выражает мизантропию и любовь к Богу («святой»). Ницше пишет:
[Заратустра] приветствовал святого и сказал: "Что я должен дать тебе! Но отпусти меня скорее, чтобы я ничего не взял у тебя!" И так они расстались друг с другом, старик и Заратустра, смеясь, как смеются два мальчика.
Но когда Заратустра остался один, он так говорил в своем сердце: "Неужели это возможно! Этот старый святой не слыхал в своем лесу, что Бог умер !"— Ницше, «Так говорил Заратустра» , пер. Р. Дж. Холлингдейл [19] [20]
Более того, Заратустра позднее не только ссылается на смерть Бога, но и заявляет: «Умерли все Боги». Умерла не одна мораль, а все они, чтобы быть замененными жизнью Сверхчеловека , сверхчеловека:
«ВСЕ БОГИ МЕРТВЫ: ТЕПЕРЬ МЫ ХОТИМ, ЧТОБЫ СВЕРХЧЕЛОВЕК ЖИЛ».
— Ницше, Так говорил Заратустра , Часть I, Раздел XXII, 3, перевод Томаса Коммона
Ницше осознавал кризис, который эта «Смерть Бога» представляла для существующих моральных предположений в Европе, существовавших в контексте традиционной христианской веры. «Когда человек отказывается от христианской веры, он вырывает у себя из-под ног право на христианскую мораль . Эта мораль никоим образом не является самоочевидной [...] Разрушая одну главную концепцию христианства , веру в Бога , он разрушает целое: в его руках не остается ничего необходимого». [21]
Мартин Хайдеггер понял заявление Ницше «Бог умер» как комментарий к концу метафизики . Для Хайдеггера заявление Ницше означает не просто теологический или культурный сдвиг, но знаменует кульминацию — и, следовательно, упадок — философии как метафизики. Хайдеггер утверждал, что метафизика, которая структурировала западную мысль с самого ее зарождения, теперь достигла своего максимального потенциала и, таким образом, исчерпала свою актуальность. «Смерть Бога», таким образом, является символом этого конца, сигнализируя о роспуске любого метафизического мировоззрения. По мнению Хайдеггера, метафизика была обязана закончиться таким образом с самого своего зарождения. [22]
Хайдеггер рассматривал смерть Бога как поворотный момент в истории мысли, представляющий собой трансформацию в отношении человечества к « Бытию ». Этот сдвиг, утверждал он, приглашает новый способ взаимодействия с существованием, который превосходит навязанные человеком структуры смысла и ценности. В отличие от Ницше, который предлагает « волю к власти » как средство для людей утверждать свои собственные ценности, Хайдеггер критикует это как затяжную форму оценки, ориентированной на человека, которая все еще пытается навязать смысл существованию. [23]
Вместо этого Хайдеггер выступает за созерцательный подход, предполагая, что мы «позволяем Бытию быть» — ценя существование без ограничений человеческой оценки или требования цели. Этот подход знаменует собой философское расхождение: в то время как Ницше поощряет активное создание ценностей в мире, лишенном божественного авторитета, Хайдеггер призывает к более фундаментальной открытости самому Бытию, свободной от оценки. В этом смысле «смерть» Бога — это не только потеря, но и возможность для нового, радикально иного понимания существования. [23]
Хотя теологи со времен Ницше время от времени использовали фразу «Бог мертв», чтобы отразить растущее неверие в Бога , эта концепция приобрела известность в теологии в конце 1950-х и 1960-х годов, снизившись в начале 1970-х годов как теология смерти Бога . [24] Например, немецкий теолог Пауль Тиллих находился под влиянием трудов Ницше, особенно его фразы «Бог мертв». [25]
Батц вводит очень современную и благоухающую тему: смерть Бога. Он популяризировал эту тему до Ницше.
Дехер подчеркивает важность того факта, что Майнлендер переосмыслил метафизическую и единую волю Шопенгауэра в множественность воль (всегда борющихся), и важность этого для воли Ницше к власти. Именно в письме к Козиме Вагнер от 19 декабря 1876 года, то есть во время чтения Майнлендера, Ницше впервые открыто заявил о своем расставании с Шопенгауэром.
Was überhaupt zu einer solchen Einheit führt, ist der nicht abzuleugnende dynamische Zusammenhang der Dinge und ihre einheitliche Bewegung.
