De doctrina Christiana (английский язык: О христианской доктрине или о христианском учении ) — богословский текст, написанныйАвгустином Гиппонским. Он состоит из четырех книг, в которых описывается, как интерпретировать и преподавать СвященноеПисание. Первые три из этих книг были опубликованы в 397 году, а четвертая добавлена в 426 году. Написав этот текст, Августин поставил перед христианскими учителями и проповедниками три задачи: открывать истину в содержании Священного Писания, обучать истине из Священного Писания. и защищать библейскую истину, когда на нее нападают.
Начиная с 389 года нашей эры мощное применение веры в политике побудило императора Феодосия издать серию указов против язычества, которые завершились в 391 году законом, объявляющим языческое богослужение незаконным. Во время Золотого Века Афин политика и созданные человеком законы определяли поведение человека, а город -государство рассматривался как проявление высших человеческих ценностей, дающее начало политической философии. Христианство привело к изменению курса западного общества, потребовав новой культурной идентичности и новой образовательной программы. Имея в виду эту цель, император Юстиниан (483–565 гг. н.э.) прекратил все государственное финансирование кафедр риторики, по сути, положив конец языческой классической традиции. С этого времени классическое наследие рассматривалось через призму христианства, что увеличивало потребность в подходе к преподаванию Священных Писаний, который соответствовал бы сложности классического наследия. De doctrina Christiana снабдила средневековый мир этим инструментом. [1]
Пролог представляет собой ответ тем, кто сопротивлялся проекту Августина, устанавливающему правила толкования Священного Писания . Августин выделяет три возможных возражения, включая тех, кто не понимает его наставлений, тех, кто не может эффективно использовать его учение, и тех, кто считает, что они уже готовы интерпретировать Священное Писание. Первым двум типам критиков Августин заявляет, что он не может нести ответственность за их неспособность понять.
Затем он обращается к третьему типу критиков — к тем, кто считает, что уже способен истолковывать Писание. Если их утверждения верны, он признает, что они получили великое благословение. Однако они должны признать, что сам язык был изучен от человека, а не непосредственно от Бога. Поэтому Бог создал людей, чтобы они учились друг у друга, и нам следует учиться со смирением. Все хорошие учения, исходящие от людей, в конечном итоге исходят от Бога. Таким образом, способность понимать неясность является одновременно даром Божьим и подкрепляется человеческим учением.
В первой книге обсуждаются наслаждение, использование, интерпретация и связь различных христианских доктрин с этими концепциями. Августин начинает с обсуждения этапов процесса интерпретации: открытия того, что следует понимать, и способа обучения тому, что было обнаружено.
Затем он расширяет платоновскую идею о том, что существуют вещи и знаки. Знаки используются для обозначения вещей, но сами считаются вещами, поскольку они тоже представляют значение. Им придается значение через их повторение и распространение в обществе.
Некоторыми вещами нужно наслаждаться (по латыни «фрукты» ), а другими нужно пользоваться ( ути ). Вещи, которые нам нравятся, — это те, которые мы находим хорошими сами по себе, а вещи, которые мы используем, — это те, которые хороши ради чего-то другого. Единственное, чем можно наслаждаться, — это Бог. Все остальные вещи, включая других людей, должны использоваться для достижения надлежащей цели наслаждения. Использовать то, чем можно наслаждаться, или наоборот, значит не любить должным образом. [2] Обсуждение наслаждения и использования ведет к расширенному размышлению о мотивации, слове как плоти и человечности как образе Божием.
Первая книга завершается обсуждением любви: как люди должны любить Бога, как Божья любовь выражается в том, как Он использует человечество, и как люди могут ценить Божью любовь через Священное Писание, веру и милосердие. Августин также утверждает, что те, кто думает, что понимают Священное Писание, но не интерпретируют его как отражение милосердия и любви, на самом деле не понимают его. [3]
Во второй книге обсуждаются типы неизвестных знаков, присутствующих в мире, дается определение каждому из них и представлены методы понимания Священного Писания. К неясным знакам относятся неизвестные буквальные знаки и неизвестные образные знаки. Неизвестные знаки – это те, которые имеют неизвестное значение. Августин говорит, что особенностью Священного Писания является неясность и что неясность является результатом греха: то есть Бог сделал Священное Писание неясным, чтобы мотивировать и бросить вызов нашему падшему разуму.
Августин утверждает, что есть семь ступеней к мудрости в толковании Священного Писания: страх Божий, святость и вера, scientia (или знание), сила, добрый совет, чистота сердца и затем мудрость. Он также отличает «истину» от «логики» и утверждает, что логика может привести к лжи. Он заявляет, что лучше иметь истину, чем логику.
Августин утверждает, что запоминание Священного Писания в памяти имеет решающее значение для понимания. Как только читатель «познакомится с языком Священного Писания», он сможет попытаться распутать непонятные разделы. Он также уделяет особое внимание изучению Священного Писания на языке оригинала, чтобы избежать проблем несовершенных и расходящихся переводов. На протяжении всей второй книги Августин подчеркивает важность метода и добродетели для достижения мудрости через Священное Писание. Он анализирует источники знаний, разума и красноречия, а также милосердия и смирения.
В главе 8 Августин обсуждает канон Библии. Определяя, какие книги включить, он пишет: «Теперь, что касается канонических Писаний, [толкователь] должен следовать суждению большего числа католических церквей; и среди них, конечно, высокое место должно быть отдано таким, как считались достойными быть престолом апостола и принимать послания». В Ветхом Завете он перечисляет 44 книги. Что касается Нового Завета, он перечисляет 27 книг современного канона. Он пишет, что существует «четырнадцать посланий апостола Павла», включая послание к Евреям. Список Августина такой же, как и Канон, утвержденный третьим Карфагенским Синодом (397 г. н. э.), и вполне возможно, что он мог сыграть роль в решении Синода по канону.
В третьей книге обсуждается, как интерпретировать двусмысленные буквальные и двусмысленные образные знаки. Неоднозначные знаки – это те знаки, значение которых неясно или запутано. Он предлагает сначала определять вещи по знакам. Затем, как только различие будет проведено, поймите буквальное значение текста (вещи как вещи, не более того). Определить, есть ли в тексте более глубокий смысл, можно, распознав другой, более образный способ письма. Это может показать, что эти вещи также являются знаками чего-то другого. Например, старое дерево могло быть буквальным деревом или символом долгой жизни (как знак или аллегория ).
Августин подчеркивает правильные мотивы при толковании Священных Писаний и утверждает, что важнее развивать любовь, чем прийти к исторически или буквально точному толкованию. Он также подчеркивает, что современные читатели должны быть осторожны и понимать, что некоторые действия (например, наличие нескольких жен), которые были приемлемы среди древних, больше не приемлемы и поэтому должны интерпретироваться в переносном смысле. Понимание таких образов, как ирония и антифразис, также будет полезно для интерпретации.
Заключительный раздел третьей книги представляет собой одно из поздних дополнений Августина к работе (вместе с четвертой книгой), состоящее из семи правил Тикония по толкованию Священных Писаний: «Господь и Его тело», «Двойное разделение Тела Господня», «Обещания». и Закон (или Дух и Буква), Вид и Род, Времена, Перепросмотр и Дьявол и Его Тело. [4]
В четвертой книге обсуждаются отношения между христианской истиной и риторикой, важность красноречия и роль проповедника. Эта книга была добавлена к работе через несколько лет после ее первоначального написания, одновременно с окончанием третьей книги. [5] Августин снова подчеркивает важность открытия и учения для толкования Священного Писания. Он предупреждает читателя, что не будет здесь обсуждать правила риторики; ибо, хотя они приемлемы и полезны для говорящего по-христиански, их легко можно выучить где-нибудь еще. Хотя красноречие — это навык, который можно использовать как во благо, так и во зло, его следует использовать для служения мудрости. Таким образом, проповеднику не обязательно быть красноречивым, а только мудрым. Тем не менее, красноречие может повысить способность обучать мудрости. Таким образом, истинной целью риторики должно быть обучение мудрости посредством красноречия.
Затем Августин анализирует взаимосвязь между красноречием и обучением, включая различные стилистические моменты, обсуждение вдохновения и утверждение о том, что красноречие и обучение следует ценить. Опираясь на Цицерона, [6] Августин выделяет три типа стиля — сдержанный стиль, умеренный стиль и величественный стиль — и обсуждает подходящий контекст для каждого из них. Использование этих стилей должно определяться как предметом, так и аудиторией.
Наконец, Августин завершает рассмотрение важности жизни проповедника, которая важнее красноречия для убеждения аудитории. В этом отношении вещи (действия проповедника) важнее знаков (слов проповедника). Молитва необходима для того, чтобы получить от Бога мудрость, которая будет передана слушателям. Текст завершается призывом к смирению и благодарностью Богу, что Августин смог обсуждать эти темы. [7]
Четвертая книга De doctrina Christiana вызвала множество споров среди ученых относительно того, в какой степени на творчество Августина повлияли правила и традиции классической риторики, а точнее, сочинения Цицерона . В последней главе «О христианской доктрине» Августин использует большую часть риторической теории Цицерона, закладывая основы правильного использования риторики христианскими учителями. Например, Августин цитирует Цицерона (Орат. 21. 69.), когда тот пишет: «Один красноречивый человек сказал, и сказал верно, что тот, кто красноречив, должен говорить так, чтобы он поучал, восхищал и трогал».
Некоторые ученые утверждают, что на четвертую книгу этого текста большое влияние оказала как цицероновская, так и классическая риторика. Во введении к одному из изданий «О христианской доктрине» Д. У. Робертсон-младший утверждает, что «аллегорическая интерпретация литературы сама по себе была классической практикой». В то же время другие утверждали, что Святой Августин вместо этого «пишет против традиции классической риторики». Один академик, Стэнли Фиш, даже зашел так далеко, что заявил, что «Августин фактически объявляет оратора неуместным, когда он советует потенциальным проповедникам молиться, чтобы Бог вложил в их уста хорошие речи (38).
В последние годы ряд ученых предприняли совместные усилия, чтобы достичь некоторой степени компромисса или золотой середины в этих горячих дебатах. Селика Милованович-Бархам написала статью [8] , в которой она признала это утверждение и попыталась обосновать несколько мест в тексте, где Августин соглашается или не соглашается с риторическими теориями Цицерона. В статье анализируется использование Августином цицероновской риторики посредством обсуждения трех уровней стиля Цицерона: простого, среднего и великого. Хотя Августин начинает четвертую книгу с утверждения, что мудрость и ясность гораздо важнее в риторике христианского учителя, он также признает силу стиля и красноречия в общении с аудиторией и в убеждении людей действовать в соответствии с христианским законом и учениями. . По мнению Бархема, именно здесь Августин «цитирует сами слова Цицерона: «Тогда будет красноречив тот, кто сможет говорить небольшие вещи в сдержанном стиле, умеренные вещи в умеренном стиле и великие вещи в величественном стиле». Однако Бархам также сразу отмечает, что «Августин, в конце концов, не полностью согласен со своим знаменитым предшественником», поскольку он считает, что для христианских учителей ничего из того, что они проповедуют, не будет считаться «мелочью». В результате Бархэм утверждает, что Августин выступает за чередование и смешение различных «стилей» риторики в одной речи. Она объясняет, что, по мнению Августина, комбинируя эти три разных стиля, оратор способен произнести более мощную речь, донося необходимую информацию ясно и точно, а также он способен соединиться с эмоциями аудитории посредством более грандиозных и емких слов. страстный стиль.
Джон Д. Шеффер утверждает, что произведения Августина вообще не следует анализировать с той же точки зрения, что и произведения классических риторов, поскольку его произведения были созданы в совершенно другую эпоху и для совершенно другой группы людей, чем произведения великих риторов-классиков. [9] Проблема для Шеффера заключается в том, что Августин пытался объединить элементы устной речи и христианской религии, которая была основана прежде всего на письменных писаниях и призывала к личному самоанализу и молитве. Шеффер говорит: «Книга 4 пытается разрешить центральный парадокс раннего христианства, синтезируя устный мир публичных выступлений с религией, основанной на письме и обращенной к внутреннему человеку… De doctrina представляет попытку Августина привнести классическую риторику… в христианство». проповедь». Поэтому он утверждает, что Августин не просто писал против традиций классической риторики и что ученые должны рассматривать работу Августина в ее собственном контексте.
Работы, связанные с христианской доктриной, в WikisourceРаботы, связанные с никейскими и постникейскими отцами: о христианской доктрине в Wikisource
Аудиокнига «О христианской доктрине», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox