Еврейский термин Абаддон ( иврит : אֲבַדּוֹן 'Ăḇaddōn , что означает «разрушение», «гибель») и его греческий эквивалент Аполлион ( греческий Koinē : Ἀπολλύων , Apollúōn означает «Разрушитель») появляются в Библии одновременно как место разрушения и ангел бездны. В еврейской Библии абаддон используется в отношении бездонной ямы, часто появляющейся рядом с местом Шеол ( שְׁאוֹל Šəʾōl ), что означает место упокоения мертвых людей.
В Книге Откровения Нового Завета ангел по имени Аваддон описан как царь армии саранчи ; его имя сначала транскрибируется на греческом койне (Откровение 9:11 — «чье имя на иврите Аваддон») как Ἀβαδδών , а затем переводится как Ἀπολλύων , Аполлион . В Вульгате и Библии Дуэ-Реймса есть дополнительные примечания, отсутствующие в греческом тексте, «в латинском Exterminans », причем exterminans в переводе с латыни означает «разрушитель».
В средневековой христианской литературе изображение Аббадона значительно расходится, как видно из « Песни о Роланде », эпической поэмы XI века. Аббадон изображен как часть вымышленной троицы, наряду с Магоме (Махундом) и Термагантом (Термагаунт), что в стихотворении ошибочно отнесено к религиозным обычаям мусульман. [1]
Согласно лексикону Брауна-Драйвера-Бриггса , еврейское אבדון 'ăḇadōn представляет собой интенсивную форму семитского корня и основы глагола אָבַד 'ăḇāḏ «погибнуть», переходное «разрушить», которое встречается в еврейской Библии 184 раза. Септуагинта , ранний греческий перевод еврейской Библии, переводит слово «Абаддон» как « ἀπώλεια » ( apṓleia ), тогда как греческое «Аполлион» является активным причастием от ἀπόλλυμι apóllymi , «разрушать». [2]
Термин абаддон встречается шесть раз в масоретском тексте еврейской Библии; Абаддон означает разрушение или «место разрушения», или царство мертвых, и сопровождается Шеолом .
Гимны Благодарения — текст, найденный среди свитков Мертвого моря в 1947 году, — рассказывают о «шеоле Абаддона» и о «потоках Белиала , [которые] ворвались в Абаддон». В «Библейских древностях» (ошибочно приписываемых Филону ) Абаддон упоминается как место (разрушение), а не как личность. Абаддон также является одним из отделений геенны . [4] В более широком смысле это имя может относиться к подземному миру, обители заблудших душ, или геенне.
В некоторых легендах Абаддон идентифицируется как царство, где проклятые лежат в огне и снеге, одно из мест геенны , которое посетил Моисей . [5]
Новый Завет содержит первое известное изображение Аваддона как индивидуального существа, а не места.
Царь, ангел бездонной ямы; имя которого по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион; в латинских экстерминантах.
- Откровение 9:11, Библия Дуэ-Реймса.
В Ветхом Завете Аваддон и Смерть могут быть персонифицированы:
Абаддон и Смерть говорят: «Мы слышали слух об этом своими ушами».
- Иов 28:22, английская стандартная версия
И,
Шеол наг пред Богом, и Аваддон не имеет покрова.
- Иов 26:6, стандартная английская версия.
И,
Шеол и Аваддон никогда не бывают удовлетворены, и никогда не удовлетворены глаза человека.
- Притчи 27:20, стандартная английская версия.
Ад и разрушение не наполнены; так и глаза человеческие ненасытны.
- Притчи 27:20, Перевод Брентона Септуагинты
И,
А кто прелюбодействует с женщиной, тот неразумен: делающий это губит свою душу.
- Притчи 6:32, Библия короля Иакова.
А прелюбодей по недостатку разума доводит свою душу до разрушения.
- Притчи 6:32, Перевод Брентона Септуагинты
Еврейский текст Притчей 6:32 не содержит существительного абаддон ( אֲבַדּוֹן ), а содержит причастную форму глагола шахат ( שָׁחַת ). [6] Но Септуагинта использует аполейский ( ἀπώλειαν ), винительный падеж существительного аполея ( ἀπώλεια ), с помощью которого она также переводит абаддон в пяти из шести еврейских стихов, содержащих это слово. (Хотя английский подстрочный текст к Септуагинте может читаться как «разрушение, которое получает его душа», читатель должен понимать, что «прелюбодей» является субъектом, «душа» — косвенным объектом, а «разрушение» — прямым объектом. ) 7]
В Откровении 9:11 Аваддон описан как «Разрушитель», [8] ангел бездны , [ 8] и как царь нашествия саранчи, напоминающий коней с увенчанными человеческими лицами, женскими волосами, львиными зубами, крыльями , железные нагрудники и хвост со скорпионьим жалом, который мучит пять месяцев всякого, кто не имеет печати Божией на челе своем. [9]
Символизм Откровения 9:11 оставляет возможность интерпретации личности Аваддона. Протестантский комментатор Мэтью Генри (1708 г.) считал Абаддона антихристом , [ 10] тогда как Библейский комментарий Джеймисона-Фоссета-Брауна (1871 г.) и Генри Хэмптона Галлея (1922 г.) идентифицировал ангела как Сатану . [11] [12]
В начале «Путешествия паломника» Джона Баньяна христианский паломник сражается «более половины дня» с демоном Аполлионом. Эта книга пронизывала христианство в англоязычном мире в течение 300 лет после ее первой публикации в 1678 году.
Напротив, в методистской публикации «Библия толкователя» говорится: «Однако Аваддон — ангел не сатаны, а Божий, выполняющий свою разрушительную работу по велению Бога», ссылаясь на контекст 20-й главы Откровения, стихи с 1 по 3. [ 13] [ нужна страница ] Свидетели Иеговы также цитируют Откровение 20:1-3, где ангел, имеющий «ключ от бездны», на самом деле показан как представитель Бога, делая вывод, что «Аваддон» - это другое имя Иисуса после его воскресения. . [14]
В средневековой христианской литературе изображение Абаддона часто отражает религиозный и культурный контекст того времени. Яркую иллюстрацию этого можно найти в «Песне о Роланде» , эпической поэме XI века. Эта работа связывает Абаддона с такими фигурами, как Магоме ( Махунд ), Аполлион (Апполин) и Термагант , которые представлены как божества в контексте изображения мусульман в стихотворении. Включение Аполлиона, имени, которое иногда связывают с Абаддоном в христианских текстах, подчеркивает интерпретационные подходы того периода к исламским практикам. [15]
Подобные литературные репрезентации в средневековой христианской литературе свидетельствуют о более широком контексте межконфессионального понимания и отношений в средние века. Они отражают сложности и нюансы изображения таких фигур, как Абаддон, и их предполагаемые ассоциации с другими религиями. [16]
Мандейские писания , такие как Гиндза Рабба, упоминают Абаддонов ( классический мандейский язык : ʿbdunia ) как часть Мира Тьмы . Правая Гиндза упоминает о существовании «верхних Абаддонов» ( ʿbdunia ʿlaiia ), а также «нижних Абаддонов» ( ʿbdunia titaiia ). В заключительном стихотворении Левой Гинзы упоминается «Дом Абаддонов» ( бит ʿbdunia ). [17]
Хеберл (2022) считает мандейское слово бдуния заимствованием из иврита. [18]
В гностическом тексте III века «Деяния Фомы» Абаддон — это имя демона или самого дьявола . [19]
Особенно важные роли Аваддону отводятся в двух источниках: проповеди « Воцарение Аваддона» псевдо- Тимофея Александрийского и «Книге Воскресения Иисуса Христа» апостола Варфоломея . [20] [21] В проповеди Тимофея Абаддона сначала звали Мюриэль , и Бог дал ему задание собрать землю, которая будет использоваться при сотворении Адама . По завершении этой задачи ангел был назначен хранителем. Его боялись все, включая ангелов, демонов и материальных существ. Аваддону было обещано, что любой, кто почитает его при жизни, сможет спастись. Говорят также, что Абаддон сыграет важную роль в Страшном Суде , как тот, кто заберет души в долину Иосафата . [20] В Книге Воскресения Иисуса Христа он описан как присутствующий в Гробе Иисуса в момент воскресения Иисуса . [22]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )
СМИ, связанные с Абаддоном, на Викискладе?