stringtranslate.com

Авьякта

Авьякта , что означает «непроявленный», «лишенный формы» и т. д., — это слово, обычно используемое для обозначения Пракрити из-за тонкости ее природы, а также для обозначения Брахмана , который является тончайшим из всех и который в силу эта тонкость является высшей опорой ( ашрайя ) Пракрити . [1] Авьякта как категория наряду с Махатом (Космическим Разумом) и Пурушой играет важную роль в позднейшей философии санкхьи , хотя Бхагавад Гита III.42, сохраняя психологические категории, полностью исключает Махат и Авьякту (Непроявленное), две объективные категории. [2]

Авьякта и происхождение вещей

Чарака дает шесть элементов или дхату , добавляя Четану к пяти элементам: «земля», «вода», «огонь», «воздух» и «пространство». Четана отождествляется с Пурушой , а авьякта-часть Пракрити рассматривается как одна категория и называется Параматманом . Когда Пуруша или Четана соединены с телом чувств и умом, сознание может прийти к самости; Сознание – это феномен комплекса душа-разум-тело. Согласно Бхагавад-гите XIII.1-2, Викара , или эволюционные продукты Пракрити , — это Кшетры (Поле) (Живые организмы), а Авьякта-часть Пуруши , или Четаны , или Параматмана , — это Кшетрагна (Знающий Поле) (индивидуальный Я) (Высшее Я). [3]

Согласно взглядам Сушруты на эволюционный процесс, приводимый в движение Сознанием, Махан (Интеллект) порождается из Авьякты или мула-пракрити , из этого Махана возникает Ахамкара (Эго) , обладающая теми же качествами, а из Ахамкары рождаются двадцать четыре элемента, которые по своей природе являются ачетана (бессознательными), а двадцать пятый элемент — это Джива ( Пуруша или душа ). [4]

Паингала Упанишада, расширяя наставления Мандукья Упанишады, утверждает, что мула-пракрити (тело) оживляется благодаря общению со свидетельствующим сознанием, которое является обусловленным Брахманом, и начинает развиваться. Его первой эволюцией является Авьякта , субъектом которой является сознание Ишвары, оживляющее душу. Чистое сознание Брахмана нисходит или становится Ишварой – «я » с Авьяктой в качестве тела. Таким образом, на этой стадии эволюции Авьякта является «причинным телом». [5]

Авьякта и Майя

Майя , ведантическая метаморфоза Самкхья Пракрити , называется Авьяктой , непроявленной, лишенной формы и т. д., потому что невозможно достичь осознания ее посредством чувственного восприятия и ее нельзя увидеть в ее изначальной или истинной природе. Об этом должны судить по его последствиям люди, чей интеллект функционирует в соответствии с утверждениями Шрути . В своем особом состоянии о нем говорят как о Сусупти («соне без сновидений»), когда в нем буддхи (Интеллект) и индрии (чувства) полностью растворяются и перестают функционировать, когда все праманы (источники знания) неподвижны и буддхи остается только в виде семени, проверкой этого является универсальный вердикт – «Я ничего не знал (во сне)». Майя — это сила Ишвары или обусловленного Брахмана как Сагуна Брахмана творить, и эта сила невообразима и чудесна. Это сила творения, черпаемая из безусловного Брахмана или Ниргуна Брахмана , ибо следствие без причины невозможно. Авьякта или Майя – это безначальная авидья , она не имеет реальности в абсолютном смысле и разрушается знанием. Она уплотнена в трех гунах саттве , раджасе и тамасе , которые сами по себе являются ее составляющими. Майя имеет природу этих трёх гун и превосходит их последствия. Будучи причиной всех преобразований, начиная с акаши , и благодаря шрути , которая подразумевает эволюцию, вызванную икшаной («видением», «мышлением»), самкальпой («целью») и паринамой («преобразованием»), Майя установлена ​​Шветашватара Упанишадой Знайте, что Майя – это Пракрити, а Махешвара – Майайн, обладатель Майи ). Оно рождает этот мир. Майя отвечает за отраженное существо Ишвары , а Авидья — за отражение, которое есть Джива . Из Майи рождается все, от Махата до Брахманды , что известно как Каранашарира или «Причинное тело атмана». Карана шарира называется авьякта.поскольку оно недоступно чувственному восприятию, оно должно быть выведено из его эффектов. - Вивекачудамани .110, 122, 123 [6]

Доктрина Майи не является выдумкой Ади Шанкары . В Ригведе и Упанишадах майя обычно означает «силу»; именно в Шветашватара-упанишаде Майя отождествляется с Пракрити и означает «иллюзию», а в Бхагавад-гите - как «магическую силу». [7] Ади Шанкара не принимает точку зрения санкхьи , согласно которой Авьякта означает Прадхану в ее непроявленном состоянии, потому что мудрец Катха Упанишад I.iii.10-11 не определяет Авикту как Прадхану и не указывает на то, что следует знать под этим словом. Прежде всего, Авьякта обозначает «предшествующую семенную стадию этого мира», в которой он не проявляется в именах и формах. Шанкара заменяет Прадхану, поскольку определение семени имеет природу Авидьи и обозначается словом Авьякта , а наличие Верховного Господа (Брахмана) в качестве своей основы имеет природу Майи и является великим сном, в котором переселяющиеся души не осознают своего существования. форма продолжает дремать. [8]

Значение

Когда они впервые развиваются из Авьякты, пять тонких элементов, тогда неспособные участвовать ни в каком действии, не имеют формы, позднее из этих пяти только земля, вода и огонь обретают телесность. Состав Акаши , содержащей наибольшее количество саттвы, был должным образом рассмотрен мыслителями Упанишад, но состав «Времени», зависящего от «пространства», остался без внимания. Локачарья школы Вишиштадвайты рассматривал Время как причину трансформации Пракрити и ее мутаций, но Шринивас считал невидимое бестелесное Время, которое является объектом восприятия посредством шести органов чувств, как материю, лишенную трех гун, и это Время то, что вечно в трансцендентной обители Бога, невечно в мире. Школа Адвайты рассматривает мир и, следовательно, все субстанции как видимость, обусловленную неопределимым принципом, называемым «Космическим Незнанием» или Майей , который не является ни реальным, ни нереальным, но неопределимым. Адвайтины связывают Время только с эмпирическим миром. Поскольку творение означает появление имен и форм, они не могут существовать до творения; также разница между объектами одного и того же класса не может иметь ссылки на Sat , «несуществующего» просто не существует. [9]

Бхагавад -гита заявляет: «Далеко за пределами этой Авьякты (Непроявленного, упомянутого в предыдущем стихе 18) существует еще одно непроявленное Существование, то Высшее существо, которое не погибает. То же самое Непроявленное, о котором говорилось как о Неразрушимом, есть также называемая высшей целью; это снова Моя высшая Обитель, достигнув которой, они не возвращаются в этот смертный мир. [10] Таким образом, Шрути и Смрити оба заявляют о существовании Авьякты , которая, как Майя , является упадхи Ишвары ; оболочки ( Панчакоса-шарира ), которые являются следствием Майи , являются упадхи Дживы , когда эти упадхи эффективно удалены , нет ни Ишвары , ни дживы - Вивекачудамани.245-6 . [11]

Рекомендации

  1. ^ С.Н.Дасгупта (1991). Речь золота. Нью-Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 136. ИСБН 9788120804159.
  2. ^ Рамачандра Даттатрия Ранаде (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 144.
  3. ^ ВРРАо (1 января 1987 г.). Избранные доктрины индийской философии. Публикации Миттала. п. 65. ИСБН 9788170990000.
  4. ^ YCMishra (2004). Падартха Виджняна. Публикации Чаухамбы. п. 503. ИСБН 9788186937556.
  5. ^ О.Н.Кришнан (2004). В поисках Реальности. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 107. ИСБН 9788186937556.
  6. ^ Вивекакудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. 1973. с. 127 148.
  7. ^ Рамачандра Даттатрия Ранаде (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 164.
  8. ^ Джон Г. Арапура (1986). Герменевтические очерки на ведантические темы. Нью-Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 75. ИСБН 9788120801837.
  9. ^ Свами Свахананда. Панчадаши Шри Видьяраньи Свами. Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 23. Архивировано из оригинала 15 ноября 2012 г. Проверено 5 января 2013 г. Стихи II.23-25.
  10. ^ Джаядаял Гояндка. Шримадбхагавадагита Таттвавивечани. Горакхпур: Гита Пресс. п. 376. Стихи БГ VIII.20-21.
  11. ^ Вивекакудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. 1973. с. 258.