stringtranslate.com

Агама (буддизм)

В буддизме агама ( आगम на санскрите и пали , тибетское ལུང་ (Wylie: lung) означает « священное произведение» [1] или «писание» [2] ) — собрание ранних буддийских текстов .

Пять агам вместе составляют Суттапитаку ранних буддийских школ , которые имели различные редакции каждой агамы. В Палийском каноне Тхеравады используется термин nikāya . Слово āgama не встречается в этом сборнике.

Значение

В буддизме термин агама используется для обозначения собрания рассуждений ( санскрит : сутра ; пали: сутта ) ранних буддийских школ, которые сохранились в основном в китайских поддельных переводах, при этом существенный материал также сохранился на пракрите / санскрите и меньшие, но все же значительные объемы сохранились на гандхари и в тибетском переводе. Эти сутры соответствуют первым четырем никаям (и частям пятой) Сутта-питаки Палийского канона , которые также иногда называют агамами. В этом смысле агама является синонимом одного из значений никаи . Содержание обоих собраний, агамы (здесь: Северное собрание) и никаи (здесь: Южное собрание), в некоторой степени различны. Значительные части Ангуттара -никаи и Саньютта-никаи не встречаются в агаме , а несколько сутр/сутт различаются по содержанию. [3]

Иногда слово агама используется для обозначения не конкретного писания, а класса писаний. В этом случае его значение может также охватывать Сутта-питаку , которую традиция Тхеравады считает старейшим и наиболее исторически точным представлением учений Гаутамы Будды , вместе с Виная-питакой . [4]

В махаянском абхидхармическом труде IV века «Абхидхармасамуччая » Асанга называет собрание, содержащее пракритские/санскритские агамы , « Шравакапитакой » и связывает его со шраваками и пратьекабуддами . [5] Асанга классифицирует сутры Махаяны как принадлежащие к «Бодхисаттвапитаке» , которая обозначена как собрание учений для бодхисаттв . [5]

История

Йенс-Уве Хартманн пишет: [6]

Согласно традиции, проповеди Будды были уже собраны ко времени первого собора, состоявшегося вскоре после смерти Будды... Ученые, однако, считают, что тексты постоянно растут в количестве и размере из неизвестного ядра, тем самым претерпевая различные изменения в языке и содержании...

Очевидно, что среди ранних школ, как минимум, Сарвастивада , Кашьяпия , Махасангхика и Дхармагуптака имели редакции четырех из пяти пракритских/санскритских агам, которые отличались. Современные ученые сравнивали агамы с никайями Палийского канона в попытке определить возможные изменения и корневые фразировки. [3] Существование агам и их сходство с Сутта-питакой иногда используются учеными для оценки того, в какой степени эти учения являются исторически аутентичным представлением Канона раннего буддизма . [7] Иногда также различия между ними используются для предложения альтернативного значения общепринятому значению сутты в любой из двух редакций.

Различные агамы

Существует четыре сохранившихся собрания агам, и одно, о котором у нас есть только ссылки и фрагменты (Кшудракагама). Четыре сохранившихся собрания сохранились в полном объеме только в китайском переводе (агама: 阿含經), хотя небольшие части всех четырех недавно были обнаружены на санскрите, и части четырех из пяти агам сохранились на тибетском языке. [8] Пять агам:

Дирга Агама

Диргха Агама («Длинные беседы», Чанг Аханцзин長阿含經 Тайсё 1) [9] соответствует Дигха Никае школы Тхеравады. Полная версия Диргха-агамы школы Дхармагуптака (法藏部) была написана Буддхаяшей (佛陀耶舍) и Чжу Фоняном (竺佛念) в эпоху поздней династии Цинь (後秦), датируемая 413 годом нашей эры. Он содержит 30 сутр в отличие от 34 сутт Тхеравадинской Дигха Никаи. «Очень значительная» часть Сарвастивадин Диргха Агамы сохранилась на санскрите [10] , а некоторые части сохранились в тибетском переводе.

Мадхьяма Агама

Мадхьяма -агама ( традиционный китайский :中阿含經«Беседы средней длины») [9] соответствует Маджхима-никае школы Тхеравады. Полный перевод Мадхьяма-агамы школы Сарвастивада был выполнен Сангхадевой ( китайский :僧伽提婆) во времена династии Восточная Цзинь в 397–398 годах нашей эры. Мадхьяма-агама школы Сарвастивада содержит 222 сутры, в отличие от 152 сутт Палийской Маджджхима Никаи. [11] Части Сарвастивады Мадхьяма Агамы также сохранились в тибетском переводе.

Самьюкта Агама

«Саньюкта-агама» («Связные беседы», Zá Ahánjīng雜阿含經 Тайсё 2.99) [9] соответствует « Саньютта-никае» школы Тхеравады. Китайский перевод полной Саньюкта-агамы школы Сарвастивада (說一切有部) был выполнен Гуабхадрой (求那跋陀羅) в государстве Сун (宋) и датирован 435-443 годами нашей эры. Части Сарвастивада Самьюкта Агамы также сохранились на санскрите [12] и в тибетском переводе. В 2014 году в Китае было опубликовано «Сопоставление и аннотации Саньюктагамы» (雜阿含經校釋, китайская версия), написанное Ван Цзяньвэем и Цзинь Хуэем.

Существует также неполный китайский перевод Самьюкта Агамы (別譯雜阿含經 Taishō 100) школы Кашьяпия (飲光部), выполненный неизвестным переводчиком и датируемый периодом Трёх Цинь (三秦), 352-431 гг. н. э. [8] Сравнение текстов Сарвастивады, Кашьяпия и Тхеравады выявляет значительную согласованность содержания, хотя каждая редакция содержит тексты, не встречающиеся в других.

Экоттара Агама

Экоттара Агама («Пронумерованные беседы», Zēngyī Ahánjīng , 增壹阿含經 Taishō 125) [9] соответствует Ангуттара Никае школы Тхеравады. Полная версия Экоттара Агамы была переведена Дхармананди (曇摩難提) из государства Фу Цинь (苻秦) и отредактирована Гаутамой Сангхадевой в 397–398 годах н. э. Некоторые считали, что она пришла из школы Сарвастивада, но в последнее время также была предложена ветвь Махасангхика. [13] Согласно AK Warder, Ekottara Āgama ссылается на 250 правил Prātimokṣa для монахов, что согласуется только с Dharmaguptaka Vinaya, которая также находится в китайском буддийском каноне. Он также рассматривает некоторые доктрины как противоречащие принципам школы Mahāsāṃghika, и утверждает, что они согласуются с известными в настоящее время взглядами Dharmaguptaka. Поэтому он приходит к выводу, что существующая Ekottara Āgama принадлежит школе Dharmaguptaka. [14]

Из четырех Агам санскритской Сутры Питаки в китайском буддийском каноне, это та, которая больше всего отличается от версии Тхеравады. Экоттара Агама содержит варианты таких стандартных учений, как Благородный Восьмеричный Путь . [13] По словам Киоуна, «существует значительное расхождение между палийской и [китайской] версиями, причем более двух третей сутр найдены в одной, но не в другой компиляции, что предполагает, что большая часть этой части Сутры Питаки не была сформирована до довольно позднего времени». [15]

Кшудрака Агама или Кшудрака Питака

Кшудрака Агама («Малое собрание») соответствует Кхуддака Никае и существовала в некоторых школах. В частности, Дхармагуптака имела Кшудрака Агаму. [16] Китайский перевод Дхармагуптака Виная предоставляет оглавление для редакции Дхармагуптака Кшудрака Агамы, и фрагменты на гандхари, по-видимому, были найдены. [17] Элементы из этой Агамы также сохранились в тибетском и китайском переводах — четырнадцать текстов, в последнем случае. [16] [18] [19] Некоторые школы, в частности Сарвастивада, признавали только четыре Агамы — у них была «Кшудрака», которую они не считали «Агамой». [18] [20] Другие, включая даже Дхармагуптаку, по мнению некоторых современных ученых, предпочитали называть ее «Кшудрака-питака». Как и ее палийский аналог, Кшудрака-агама, по-видимому, была сборником и, возможно, никогда окончательно не утвердилась среди многих ранних школ.

Дополнительные материалы

Кроме того, существует значительное количество текстов в стиле агама вне основных коллекций. Они встречаются в различных источниках:

  1. Частичные сборники агам и независимые сутры в китайском каноне.
  2. Небольшие группы сутр или независимые сутры в тибетском каноне.
  3. Сутры, реконструированные из древних рукописей на санскрите, гандхари и других древнеиндийских языках.
  4. Отрывки и цитаты из агама-сутр сохранились в сутрах Махаяны, текстах Абхидхармы, более поздних комментариях и т. д.
  5. Отдельные фразы сохранились в надписях. Например, колонна Ашоки в Лумбини провозглашает iha budhe jāte , цитату из Махапаринирвана-сутры.

Смотрите также

Примечания

  1. Monier-Williams (1899), стр. 129, см. «Āgama», получено 12 декабря 2008 г. из «U. Cologne» по адресу http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0129-Akhara.pdf.
  2. Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 95, запись для «Āgama», получена 12 декабря 2008 г. из «U. Chicago» по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2582.pali.
  3. ^ аб Чизен Аканума , Сравнительный каталог китайских агам и пали никаи, Дели, 1929 г.
  4. ^ Традиционная точка зрения Тхеравады относительно подлинности Палийского канона оспаривается некоторыми современными учеными, такими как Броу (2001), чья собственная методология включает триангуляцию текстов Палийского канона и агам для того, чтобы сделать выводы о досектантских текстах.
  5. ^ аб Бойн-Уэбб, Сара (тр). Рахула, Уолпола (тр.). Асанга. Абхидхарма Самучкая: Сборник высшего образования. 2001. стр. 199-200.
  6. ^ Хартманн, Йенс-Уве (2003). «Агамы», в Басвелле, изд. Роберта Э.; Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочная библиотека Macmillan. ISBN  0028657187 . Том. 1, с. 10.
  7. См., например, Нормана (1983), Броу (2001) и Анандаджоти (2004) относительно подлинности Дхаммапады , Сутта Нипаты и других текстов Палийского канона при сопоставлении их с другими непалийскими ранними буддийскими текстами.
  8. ^ ab Словарь буддизма, Дэмиен Киоун, Oxford University Press: 2004
  9. ^ abcd Мюллер, Чарльз. Цифровой словарь буддизма, статья на 阿含經
  10. ^ Между империями: общество в Индии 300 г. до н.э. — 400 г. н.э. Патрика Оливелла . Oxford University Press, 2006 ISBN 0-19-530532-9 стр. 356 
  11. ^ Аналайо 2012, стр. 1.
  12. Трипатхи 1962.
  13. ^ ab Sujato, Bhikkhu . "О EA". ekottara.googlepages.com . Получено 2009-03-01 .
  14. ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм. 2000. С. 6.
  15. ^ Киоун, Дэмиен. Словарь буддизма . Оксфорд: Oxford University Press, 2004.
  16. ^ ab Эндрю Скилтон (2004). Краткая история буддизма. Windhorse Publications. стр. 82. ISBN 0-904766-92-6.
  17. ^ Ричард Саломон; Фрэнк Рэймонд Оллчин; Марк Барнард (1999). Древние буддийские свитки из Гандхары: фрагменты Кхароштхи Британской библиотеки. Издательство Вашингтонского университета. стр. 161. ISBN 0-295-97769-8.
  18. ^ Шон Гаффни. Палийская Ниданаката и ее тибетский перевод: ее текстовые предшественники и связанная с ней литература .
  19. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, том 2. Routledge. стр. 78. ISBN 0-7286-0255-5.
  20. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, том 2. Routledge. стр. 77. ISBN 0-7286-0255-5.

Источники

Библиография

Внешние ссылки