Агамы ( деванагари : आगम , IAST : āgama ) ( тамильский : ஆகமம் , романизированный: ākamam ) ( бенгальский : আগম, ISO15919 : āgama) представляют собой сборник нескольких тантрических литературных произведений и писаний индуистских школ. [1] [2] Термин буквально означает традицию или «то , что сошло», и тексты Агам описывают космологию, эпистемологию, философские доктрины, предписания по медитации и практикам, четыре вида йоги, мантры, строительство храмов, поклонение божествам и способы достижения шестикратных желаний. [1] [3] Эти канонические тексты написаны на санскрите [1] и тамильском языке . [4] [5]
Три основные ветви текстов Агам — это Шайва , Вайшнава и Шакта . [1] Агамические традиции иногда называют Тантризмом , [6] хотя термин «Тантра» обычно используется специально для обозначения Шакта-Агам. [7] [8] Литература Агам объемна и включает 28 Шайва-Агам, 64 Шакта-Агамы (также называемые Тантрами) и 108 Вайшнава-Агам (также называемые Панчаратра- самхитами), а также многочисленные Упа-Агамы. [9]
Происхождение и хронология Агам неясны. Некоторые из них ведические, а другие — неведические. [10] Традиции Агам включают концепции Йоги и Самореализации [ требуется разъяснение ] , некоторые включают Кундалини-йогу , [11] аскетизм и философии от Двайты ( дуализма ) до Адвайты ( монизма ). [12] [13] Некоторые предполагают, что это постведические тексты, другие — что это доведические сочинения, датируемые более чем 1100 годом до н. э. [14] [15] [16] Эпиграфические и археологические свидетельства свидетельствуют о том, что тексты Агам существовали примерно к середине 1-го тысячелетия н. э., в эпоху династии Паллавов . [17] [18]
Ученые отмечают, что некоторые отрывки в текстах индуистских агам, по-видимому, отвергают авторитет Вед , в то время как другие отрывки утверждают, что их предписания раскрывают истинный дух Вед. [2] [19] [20] Литературный жанр агам также можно найти в шраманских традициях ( буддизме , джайнизме и т. д.). [21] [22] Балийская индуистская традиция официально называется в Индонезии Агама-индуистская дхарма . [23]
Агама ( санскрит आगम) происходит от глагольного корня गम् (gam), означающего «идти», и предлога आ (ā), означающего «к», и относится к писаниям как к «тому, что сошло». [1]
Агама буквально означает «традиция» [1] и относится к предписаниям и доктринам, которые дошли до нас как традиция. [8] Агама, утверждает Дхавамони, также является «общим названием религиозных текстов, которые лежат в основе индуизма». [8] Другие термины, используемые для этих текстов, могут включать самхита («собрание»), сутра («афоризм») или тантра («система»), при этом термин «тантра» чаще используется для агам Шакта, чем для агам Шайва или Вайшнава. [24] [8]
Агамы структурированы диалогически, часто как разговоры между Шивой и Шакти. [25] Этот диалогический формат между божествами контрастирует с монологом откровения от одного божественного существа получателю в одном месте и времени. Этот формат важен, поскольку он вместо этого изображает духовное прозрение как всегда продолжающийся, вечный и динамичный разговор, в который искатели могут вступить с правильным развитием осознанности. [25] Агамы, утверждает Раджешвари Гхош, учат системе духовности, включающей ритуальное поклонение и этическое личное поведение через предписания определенного божества. [26] Средства поклонения в агамических религиях отличаются от ведической формы. В то время как ведическая форма яджны не требует икон и святилищ, агамические религии основаны на иконах с пуджей как средством поклонения. [26] Символы, иконы и храмы являются необходимой частью агамической практики, в то время как нетеистические пути являются альтернативными средствами ведической практики. [26] Действие и воля движут предписаниями Агамы, в то время как знание является спасением в предписаниях Веды. [26] Это, однако, не обязательно означает, что Агамы и Веды противопоставлены, согласно средневековым индуистским теологам. Тирумулар , например, объяснил их связь следующим образом: «Веды — это путь, а Агамы — это лошадь». [26] [27]
Каждая Агама состоит из четырех частей: [12] [26]
Агамы устанавливают три требования к месту паломничества : Стхала, Тиртха и Мурти . Стхала относится к месту храма, Тиртха — это храмовый водоем, а Мурти относится к образу бога (обычно иконе божества). [ необходима цитата ]
Подробные правила изложены в Агамах для Сильпы (искусства скульптуры ), описывающих требования к качеству мест, где должны быть построены храмы, вид изображений, которые должны быть установлены, материалы, из которых они должны быть сделаны, их размеры, пропорции, циркуляцию воздуха, освещение в храмовом комплексе и т. д. [28] Манасара и Сильпасара — некоторые из работ, посвященных этим правилам. Ритуалы, которые проводятся в ежедневных богослужениях в храме, также следуют правилам, изложенным в Агамах.
Тексты Агам индуизма представляют собой разнообразный спектр философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [13] [30] Это разнообразие взглядов было признано в главе 36 Тантралоки ученым 10-го века Абхинавагуптой . [13] Только в шиваизме существует десять дуалистических ( дваита ) текстов Агам, восемнадцать квалифицированных монизма-дуализма ( бхедабхеда ) текстов Агам и шестьдесят четыре монизма ( адвайта ) текста Агам. [31] Бхайрава-шастры являются монистическими, в то время как Шива-шастры являются дуалистическими. [32] [33]
Подобная широта различных взглядов присутствует и в вайшнавских агамах. Тексты агам шиваитских и вайшнавских школ основаны на существовании Атмана ( души, я) и существовании Высшей Реальности ( Брахмана , называемого Шивой в шиваизме и Вишну в вайшнавизме). [34] Тексты различаются в отношении между ними. Некоторые утверждают дуалистическую философию индивидуальной души и Высшей Реальности, как различную, в то время как другие утверждают Единство между ними. [34] Кашмирские шиваитские агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью, материей, человеком и Богом. Параллельная группа среди вайшнавов — шуддха-адвайтины (чистые адвайтины). [34]
Ученые обеих школ написали трактаты, варьирующиеся от дуализма до монизма. Например, Шиваграйогин подчеркивал неразличение или единство бытия (между Атманом и Шивамом), которое реализуется через стадии, включающие ритуалы, поведение, личную дисциплину и прозрение духовного знания. [35] Это имеет поразительное сходство, утверждает Сони, с обсуждениями Веданты Шанкары, Мадхвы и Рамануджана. [35]
Веды и Упанишады являются общими писаниями индуизма , утверждает Дхавамони, в то время как Агамы являются священными текстами определенных сект индуизма. [8] Сохранившаяся ведическая литература может быть прослежена до 1-го тысячелетия до н. э. и ранее, в то время как сохранившиеся Агамы могут быть прослежены до 1-го тысячелетия нашей эры. [8] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, в то время как Агамы являются специальными трактатами. С точки зрения философии и духовных заповедей, ни одна Агама, которая идет вразрез с ведической литературой, утверждает Дхавамони, не будет приемлема для шиваитов. [8] Аналогично, вайшнавы рассматривают Веды вместе с Бхагавад-гитой как основное писание, а Самхиты (Агамы) как экзегетические и изложения философии и духовных заповедей в них. [8] Шакты испытывают подобное почтение к ведической литературе и рассматривают Тантры (Агамы) как пятую Веду. [8]
Наследием Агам, утверждает Кришна Шивараман, было «ведическое благочестие, созревшее в монизме Упанишад, представляющих высшую духовную реальность как Брахмана и путь к осознанию, как он изображен в Гите» [36] .
Веда — это корова, истинная Агама — ее молоко.
— Умапати, перевод Дэвида Смита [37]
Существует несколько структур для организации агам. Одна из них, основанная на различиях, введенных Абхинавагуптой, помещает агамы Шайва и Шакта в континуум от тех, которые являются дуалистическими, шива-центрированными и нетрансгрессивными, до тех, которые являются недуалистическими, Śakti-центрированными и трансгрессивными. [38] В этой структуре агамы Шайва-сиддханты (которые можно подразделить на 10 шива-агам и 18 рудра-агам, организованных в общий список из 28 агам ниже) располагаются на дуалистической, шива-центрированной и нетрансгрессивной стороне. В середине находятся 64 агамы Бхайравы (которые можно подразделить на Амритешвару и Мантрапитху). И, на самой недуалистической, Шакти-центрированной и трансгрессивной стороне находятся Видьяпитха-тантры (включая Ямалы, Трику и Каликулу). Таким образом, Шакта-агамы неразрывно связаны с Шайва-агамами, с их соответствующим фокусом на Шакти с Шивой в Шакта-тантре и на Шиве в текстах Шайва. [39] ДасГупта утверждает, что Шива и Шакти являются «двумя аспектами одной и той же истины – статическим и динамическим, трансцендентным и имманентным, мужским и женским», и ни один из них не реален без другого, динамическая сила Шивы – Шакти, и она не существует без него, она – высшая истина, а он – проявленная сущность. [39]
Шайва-агамы привели к возникновению философии шайва-сиддханты в тамилоязычных регионах Южной Индии, которая, вероятно, берет свое начало в североиндийском регионе Кашмирской долины. Из 28 агам, Парамеша, Нишваса, Сваямбхува[сутрасанграха], Раурава[сутрасанграха], Кирана и Пар[акхья]/Саурабхея все имеют сохранившиеся копии, которые явно относятся к периоду до двенадцатого века. [41] Многие из этих агам были переведены и опубликованы Гималайской академией. [42] Шайва-сиддханта также опирается на четыре агамы, которые не фигурируют в этом каноническом списке из 28 (Калоттара, Матанга-парамешвара, Мригендра и Сарваджняноттара), а также на две пратиштха-тантры (Майасанграха и Мохачудоттара). [41] Писания Тирумулара и линия сиддхов , такие как те, что собраны в Тирумурае , также играют важную текстовую роль в этой традиции. В Сиддханте агамы рассматриваются как двойная мудрость Шивы, состоящая из мантры и реализации, которая освобождает индивидуальное «я» от тройственного рабства малы, майи и кармы. [25]
Линия кашмирского шиваизма свободно опирается на 10 агам Шайва, 18 Рудра и 64 агамы Бхайравы, рассматривая их как прогрессию от дуалистических, частично недуалистических и недуалистических, а также интегрируя тантры Шакты. Из агам Бхайравы две агамы выделяются своей важностью: Нетра-тантра из набора агам Амритешвара и Сваччханда-тантра из набора агам Мантрапитха. [38] Обе свободно комментировались кашмирскими шиваитскими экзегетами, такими как Кшемараджа, и продолжают иметь практическое значение по сей день. [43] Из шактистских тантр кашмирский шиваизм в первую очередь черпает вдохновение из текстов Трика, в первую очередь Малинивиджайоттара, а также Сиддхайогешваримата, Тантрасадбхава, Паратришика и Виджняна Бхайрава . [43] Абхинавгупта и Кшемараджа рассматривают агамы недвойственно, как самораскрывающийся акт Шивы, который принимает на себя роли наставника и ученика и раскрывает Тантру в соответствии с интересами различных субъектов. Агамы, таким образом, далее приравниваются к пракаше - вимарше , способности сознания отражать себя через свои собственные выражения. [25] Литература кашмирского шиваизма делится на три категории: Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджня -шастра. [44] В дополнение к этим агамам кашмирский шиваизм также опирается на экзегетическую работу, развивающую влиятельные Шива-сутры Васугупты (850 г. н. э.), положившие начало традиции спанда [45] [44] и Шивадришти Сомананды (875–925 гг. н. э.) , которые подготовили почву для традиции пратьябхиджня. [46] [47] Говорят, что оба эти текста были явлены при духовных обстоятельствах. Например, Каллата в «Спанда-вритти» и Кшемараджа в своем комментарии «Вимаршини» утверждают, что Шива раскрыл тайные учения Васугупте, а Бхаскара в своей «Варттике» говорит, что сиддх раскрыл эти учения Васугупте во сне. [45]
Шакта-агамы обычно известны как тантры, [8] [9] и они проникнуты почтением к женскому началу, представляя богиню как центр и рассматривая женское начало как равную и существенную часть космического существования. [39] Женская концепция Шакти (буквально, энергия и сила) встречается в ведической литературе, но она расцветает в обширные текстовые детали только в Шакта-агамах. Эти тексты подчеркивают женское начало как творческий аспект мужского божества, космогонической силы и всепроникающей божественной сущности. Теософия, утверждает Рита Шерма, представляет мужской и женский принцип в «состоянии изначального, трансцендентного, блаженного единства». [39] Женское начало — это воля, знание и деятельность, она не только матрица творения, она и есть творение. Объединенное с мужским началом, в текстах тантр этих индуистских сект женское начало является Абсолютом. [39]
Шакта-агамы или шакта-тантры насчитывают 64. [9] Кришнананда Агамавагиша собрал 64 агамы в одном томе под названием Брихат Тантрасара . [48] Некоторые из старых текстов Тантры в этом жанре называются Ямалы , что буквально означает, как утверждает Теун Гудриаан, «изначальное блаженное состояние недвойственности Шивы и Шакти, конечную цель тантрического садхака». [49]
Шактистские тантры, каждая из которых подчеркивает отдельную богиню, развились в несколько передач (амнайи), которые, в свою очередь, символически связаны с одним из четырех, пяти или шести направленных лиц Шивы, в зависимости от текста, к которому обращаются. [50] [51] Если подсчитать по четырем направлениям, эти передачи включают Пурвамнайю (восточную передачу) с участием богинь Трики Пара, Парапара и Апара, Уттарамнайю (северную передачу) с участием Калика Крамы, Пашчимамнайю (западную передачу) с участием горбатой богини Кубджики и ее супруга Наватмана и Дакшинамнайю (южную передачу) с участием богини Трипурасундари и Шри Видьи . В Непале эти передачи не только сохранились среди неварской тантрической общины, но еще в XII веке эти передачи были организованы в последовательность практик в рамках традиции Сарвамная . [52] [53] В традиции Сарвамная посвящаемые последовательно посвящаются в каждую из передач, где они учатся интегрировать каждую богиню со всеми остальными, понимать и переживать Шакти целостно. [52] [53]
Вайшнавские агамы делятся на две основные школы — Панчаратра и Вайкханаса . В то время как Вайкханаса-агамы были переданы от Викханасы Риши его ученикам Бригху, Маричи, Атри и Кашьяпе, Панчаратра-агамы подразделяются на три: Дивья (от Вишну), Мунибхашита (от Муни, мудрецов) и Аптамануджапрокта (из высказываний заслуживающих доверия людей). . [1]
Махариши Викханаса считается руководителем в составлении набора Агам, называемых Вайкханаса Агама. Мудрец Викханаса концептуализируется как творение, рождённое умом, т. е. Манасика Утбхавар Господа Нараяны. [54] Первоначально Викханаса передал знание девяти ученикам в первой манвантаре — Атри , Бхригу , Маричи , Кашьяпа , Васиштха , Пулаха , Пуластья , Кратху и Ангирас . Однако сегодня сохранились только ученики Бхригу, Маричи, Кашьяпы и Атри. Говорят, что четыре риши получили культ и знание Вишну от первого Викахансы, т. е. старшего Брахмы в Сваямбхува Манвантаре. Таким образом, четыре мудреца Атри , Бхригу , Маричи , Кашьяпа считаются распространителями вайкханаса-шастры. В сочинении ученика мудреца Викханасы Маричи, а именно в «Ананда-самхите», говорится, что Викханаса подготовил вайкханаса-сутру в соответствии с разделом Яджурведы и был самим Брахмой. [54]
Сохранившиеся тексты Вайкханаса Агамы насчитывают в общей сложности 28 и известны из текстов, Виманарчакакалпа и Ананда Самхита, оба составленные Маричи, которые их перечисляют. Они следующие: [55] [56]
13 адхикаров, автором которых является Бхригу, являются хилатантра, пуратантра, васадхикара, читрадхикара, манадхикара, криядхикара, арчанадхикара, ягьядхикара, варнадхикара, пракирннадхикара, пратигрихьядхикара, нируктадхикара, хиладхикара. Однако Ананда-самхита приписывает Бхригу десять деяний, а именно: кхила, хиладхикара, пурадхикара, васадхикарана, арчанадхикарана, манадхикарана, крийадхикара, нируктадхикара, пракирннадхикара, ягьядхикара. [ нужна ссылка ]
Восемь самхит, написанных Маричи, - это Джая-самхита, Ананда-самхита, Санджняна-самхита, Вира-самхита, Виджая-самхита, Виджита-самхита, Вимала-самхита, Джняна-самхита. Однако Ананда-самхита приписывает Маричи следующие произведения: джайа-самхита, ананда-самхита, самджняна-самхита, вира-самхита, виджая-самхита, виджита-самхита, вимала-самхита, калпа-самхита. [ нужна ссылка ]
Три Канды, автором которых является Кашьяпа, — это Сатьяканда, Таркаканда, Джнянаканда. Однако Ананда-Самхита приписывает Кашьяпе сатьяканду, кармаканду и гьянаканду. [ нужна ссылка ]
Четыре тантры, автором которых является Атри, — это Пурватантра, Атреятантра, Вишнутантра и Уттаратантра. [ нужна цитата ] Однако Ананда Самхита приписывает Атри пурватантру, вишнутантру, уттаратантру и махатантру. [ нужна ссылка ]
Как и Вайкханаса-агама, Панчаратра-агама, Вишванатха-агама сосредоточена вокруг поклонения Господу Вишну. В то время как Вайкханса занимается в первую очередь вайдхи-бхакти, Панчаратра-агама учит как вайдхи, так и рагануга-бхакти. [57]
Агамы Соура или Саура включают в себя одну из шести популярных религий, основанных на агамах: Шайва, Вайшнава, Шакта, Ганапатья, Каумара и Соура. Тантры Саура посвящены солнцу (Сурья), а Агамы Соура используются в храмах поклонения Солнцу.
В Параманада-тантре упоминается количество сектантских тантр: 6000 для Вайшнава, 10000 для Шайвы, 100000 для Шакта, 1000 для Ганапатьи, 2000 для Сауры, 7000 для Бхайравы и 2000 для Якша-бхутади-садханы. [7]
Хронология и история текстов Агам неясны. [18] Сохранившиеся тексты Агам, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии н. э., вероятно, существовали к 5-му веку н. э. [18] Однако такие ученые, как Раманан, ссылаются на архаичную просодию и лингвистические свидетельства, чтобы утверждать, что начало литературы Агам восходит примерно к 5-му веку до н. э., к десятилетиям после смерти Будды. [8] [18] [58]
Храмовые и археологические надписи, а также текстовые свидетельства говорят о том, что тексты Агам существовали к 7 веку в эпоху династии Паллавов . [17] Однако Ричард Дэвис отмечает, что древние Агамы «не обязательно являются Агамами, которые сохранились в наше время». Тексты подвергались пересмотру с течением времени. [17]
