Stromata ( греч . Στρώματα ), ошибочное название Stromateis (Στρωματεῖς, «лоскутное одеяло», т. е. сборники ) , приписываемые Клименту Александрийскому (ок. 150 – ок. 215), является третьей из трилогии трудов, посвященных христианской жизни. Самые старые сохранившиеся рукописи датируются одиннадцатым веком. Труд называется Stromateis («лоскутное одеяло»), потому что он рассматривает такое разнообразие вопросов. Он идет дальше своих двух предшественников и нацелен на совершенствование христианской жизни путем посвящения в полное знание. Он пытается на основе Писания и традиции дать такое изложение христианской веры, которое будет отвечать всем требованиям ученых людей и вести ученика к сокровенным реальностям его веры.
Содержание Stromateis , как следует из его названия, разнородно. Его место в трилогии оспаривается — Климент изначально намеревался написать Didascalus , работу, которая дополнила бы практическое руководство Paedagogus более интеллектуальной школой теологии. [1] Stromata менее систематична и упорядочена, чем другие работы Климента, и Андре Меа предположил, что она была предназначена для ограниченной, эзотерической читательской аудитории. [ 2]
Единственный источник для Stromateis хранится в Библиотеке Лаурентиана во Флоренции . Как он попал во Флоренцию, неизвестно. Edio princeps был опубликован Пьеро Веттори в 1550 году. [3]
В 19 веке Перси Мордонт Барнард и Отто Штелин утверждали, что эта рукопись была скопирована в 910-х годах для Арефы Кесарийского , остаток сохранившейся библиотеки которого хранится в Национальной библиотеке Франции . Их теория сегодня общепринята. Как и в библиотеке Арефы, хранящейся в Париже, рукопись Лаврентия содержит многочисленные опечатки, пропущенные слова и предложения и даже маргиналии, интегрированные в текст. Однако Фредерик Г. Кеньон утверждал, что это не вина переписчика, а то, что повреждение было вызвано предковой рукописью, возможно, даже папирусом. [4] [5]
Первая книга, написанная около 198 г. н. э., начинается с темы греческой философии. В соответствии с другими своими работами, Климент утверждает, что философия имела пропедевтическую роль для греков, аналогичную функции закона для евреев . [ 6] Затем он приступает к обсуждению происхождения греческой культуры и технологий, утверждая, что большинство важных фигур в греческом мире были иностранцами, и (ошибочно) что еврейская культура оказала самое значительное влияние на Грецию. [7] В попытке продемонстрировать главенство Моисея , Климент дает расширенную хронологию мира, в которой он датирует рождение Христа 25 апреля или мая 4-2 г. до н. э., а сотворение мира — 5592 г. до н. э. Книга заканчивается обсуждением происхождения языков и возможности еврейского влияния на Платона. [8]
Вторая книга, написанная около 199 г. н.э. - около 201 г. н.э., в значительной степени посвящена соответствующим ролям веры и философского аргумента . Климент утверждает, что, хотя оба важны, страх Божий является главным, потому что через веру человек получает божественную мудрость. [9] Для Климента писание - это изначально истинная примитивная философия, которая дополняется человеческим разумом через Логос. [10] Вера добровольна, и решение верить - это важный фундаментальный шаг на пути к приближению к Богу. [11] [12] Она никогда не бывает иррациональной, поскольку основана на знании истины Логоса, но все знание исходит из веры, поскольку первые принципы недоказуемы вне систематической структуры. [13]
Третья книга, написанная около 199 г. н.э. - около 201 г. н.э., охватывает аскетизм . Он обсуждает брак, который рассматривается аналогичным образом в «Педагоге» . Климент отвергает гностическое противодействие браку, утверждая, что только мужчины, не заинтересованные в женщинах, должны оставаться безбрачными, и что секс является положительным благом, если осуществляется в браке в целях деторождения. [14] Однако так было не всегда: грехопадение произошло из-за того, что Адам и Ева поддались своему желанию друг к другу и совокупились раньше положенного времени. [15] Он выступает против идеи о том, что христиане должны отказаться от своей семьи ради аскетической жизни, которая вытекает из Луки 14:25–27, утверждая, что Иисус не противоречил бы предписанию «Почитай отца твоего и мать твою» ( Исход 20:12), одной из Десяти заповедей . [16] Климент приходит к выводу, что аскетизм будет вознагражден только в том случае, если его мотивация будет христианской по своей природе, и поэтому аскетизм нехристиан, таких как гимнософисты , бессмыслен. [17] [18]
Климент начинает четвертую книгу, написанную около 199 г. н.э. - около 201 г. н.э., с запоздалого объяснения неорганизованного характера работы и дает краткое описание своих целей для оставшихся трех или четырех книг. [19] Четвертая книга посвящена мученичеству . В то время как все хорошие христиане не должны бояться смерти, Климент осуждает тех, кто активно ищет мученической смерти, утверждая, что они не имеют достаточного уважения к Божьему дару жизни. [20] Он неоднозначен относительно того, может ли любой верующий христианин стать мучеником в силу способа своей смерти, или же мученичество предназначено для тех, кто прожил исключительную жизнь. [21] Маркиониты не могут стать мучениками, потому что они не верят в божественность Бога Отца - их страдания напрасны. [22] Затем следует отступление к предмету теологической эпистемологии . Согласно Клименту, нет способа эмпирически проверить существование Бога Отца , потому что Логос имеет откровенное, а не анализируемое значение, хотя Христос был объектом чувств. Бог не имел начала и является универсальным первым принципом. [23]
Пятая книга, написанная около 199 г. н.э. - около 201 г. н.э., возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истину, справедливость и доброту можно увидеть только умом, а не глазом; вера - это способ доступа к невидимому. [24] Он подчеркивает, что познание Бога может быть достигнуто только через веру после исправления моральных недостатков. [25] Это перекликается с более ранним утверждением Климента о том, что мученичество может быть достигнуто только теми, кто практикует свою веру во Христа через добрые дела, а не теми, кто просто исповедует свою веру. Бог полностью превосходит материю, и поэтому материалист не может по-настоящему познать Бога. Хотя Христос был воплощенным Богом, важно наше духовное, а не физическое его понимание. [25]
В начале шестой книги, написанной около 203 г. н. э., Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов были получены из пророческих книг Библии . Чтобы подкрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он приводит многочисленные примеры такого ненадлежащего присвоения классическими греческими писателями, сообщенные из вторых рук из « О плагиате» , анонимной работы 3-го века до н. э., иногда приписываемой Аретаду . [26] Затем Климент отвлекается на тему греха и ада , утверждая, что Адам не был совершенным, когда был создан, но имел потенциал для достижения совершенства. Он поддерживает широко универсалистскую доктрину, утверждая, что обещание Христа о спасении доступно всем, даже тем, кто осужден на ад. [27]
Последняя сохранившаяся книга, написанная около 203 г. н. э., начинается с описания природы Христа и истинного христианина, который стремится быть как можно более похожим как на Отца, так и на Сына. Затем Климент критикует упрощенный антропоморфизм большинства древних религий, цитируя знаменитое описание Ксенофана африканских, фракийских и египетских божеств. [28] Греческие боги также могли иметь свое происхождение от олицетворения материальных объектов: Арес представлял железо, а Дионис вино. [29] Затем обсуждаются молитва и связь между любовью и знанием. 1 Коринфянам 13:8, кажется, противоречит характеристике истинного христианина как того, кто знает; но для Климента знание исчезает только в том случае, если оно включено в универсальную любовь, выражаемую христианином в его благоговении перед своим Создателем. [30] Следуя Сократу , он утверждает, что порок возникает из состояния невежества, а не из намерения. Христианин — «работник в винограднике Божьем», ответственный как за свой собственный путь к спасению, так и за путь своего ближнего. Работа заканчивается развернутым отрывком против современных разделений и ересей внутри церкви. [31]
Климент намеревался сделать только одну книгу этого; по крайней мере, семь выросли из нее, без того, чтобы он рассмотрел все предложенные темы. Отсутствие определенных вещей, определенно обещанных, заставило ученых задаться вопросом, написал ли он восьмую книгу, как это следует из Евсевия (VI. xiii. 1) и Флорилегии , и были предприняты различные попытки идентифицировать короткие или фрагментарные трактаты его работы, которые могли быть частью этой книги. Фотий , писавший в IX веке, нашел различные тексты, добавленные к рукописям семи канонических книг, что привело Даниэля Гейнсиуса (1580–1655) к предположению, что оригинальная восьмая книга утеряна, и он идентифицировал текст, предположительно из восьмой книги, как фрагменты Гипопотосов . [ 32]
В любом случае «отрывки» и «выборки», которые вместе с частью трактата о логическом методе обозначены как восьмая книга Stromateis в одной рукописи XI века, не являются частями Hypotyposes , которые, как известно, написал Климент. Эта работа [ которая? ] была кратким комментарием к избранным отрывкам, охватывающим всю Библию, как показано во фрагментах, сохраненных Экумением , и в латинской версии комментария к Соборным посланиям, сделанного по просьбе Кассиодора . [ требуется ссылка ]
