Агнихотра ( IAST : Agnihotra , Devnagari : अग्निहोत्र) относится к яджне предложения топленого масла священному огню в соответствии со строгими обрядами и может включать в себя дважды в день подношение подогретого молока, совершаемое теми, кто следует традиции Шраута . [1] Ритуал был описан П. Э. Дюмоном как «чары плодородия» и как «солнечные чары», которые символически сохраняли и создавали солнце при наступлении темноты и на восходе солнца. [2]
Эта традиция восходит к ведической эпохе ; брахманы совершают ритуал Агнихотры, распевая стихи из Ригведы . Это часть пан -индоиранского наследия, которое включает в себя связанный с ним иранский ритуал огнепоклонства, называемый зороастрийским ритуалом Ясна Хаптаṋхаити, упомянутый в Древнем Авестии . В исторической ведической религии Агнихотра была простейшим публичным обрядом, и глава каждой семьи брахманов и вайшьев должен был проводить его дважды в день. [3] Он уже был популярен в Индии с Упанишадами как религиозное представление. Традиция в настоящее время практикуется во многих частях Южной Азии на индийском субконтиненте , включая в первую очередь Индию , а также Непал . Брахман, совершающий ритуал Агнихотры, называется Агнихотри . [4]
Ритуал проводится дважды в день, прямо перед восходом или после него и после заката или появления первой ночной звезды. Утренние и вечерние агнихотры различаются мантрами и песнопениями, произносимыми служителями. В жертвоприношении принимают участие по крайней мере четыре человека: жертвователь, который нанимает жрецов для проведения церемонии ( брахман ), его жена, адхварью и дояр. [5] [6]
Ведические ритуалы обычно совершаются четырьмя священниками: вышеупомянутым адхварью , который отвечает за физические детали жертвоприношения и поет Яджурведу , хотри , который читает Ригведу , удгатри , который поет гимны Самаведы , и брахман, который наблюдает за церемонией и читает Атхарваведу, исправляя любые ошибки, которые могут возникнуть. Существует три огня: восточный огонь для подношений, называемый ахавания , зажженный в квадратной яме для костра , западный огонь, называемый гархапатья , зажженный в круглой яме для костра, который представляет огонь домохозяина, и южный огонь, называемый просто дакшинагни ( южный огонь). Во время церемоний используются кочерга, горшок, называемый агнихотрастхали , ложка, называемая срува , и большой ковш, называемый агнихотрахавани . В центре ритуального пространства находится глиняный алтарь, называемый веди , где размещаются инструменты для проведения ритуала. [7]
Когда место жертвоприношения очищено и жертвенный огонь зажжен, корову приводят на землю, и дояр, арья , а не шудра , [ 8] [9] читает перед ней мантры, затем подводит теленка к правой стороне его матери, прежде чем начать доить. Молоко хранится в агнихотрастхали , который также может быть сделан только арья . [6] Когда доение завершено, адхварью выливает воду вокруг трех огней, прежде чем вскипятить собранное молоко на углях, собранных из гархапатьи . Адхварью переливает молоко из агнихотрастхали в агнихотрахавани , выливая его на жертвенные палочки дважды: первый раз, читая мантры, а второй раз молча. Затем он ритуально выпивает часть молока, прежде чем положить палочки в ахаванию . Когда возлияния завершены, агнихотрахавани очищается травой дарбха и снова наполняется водой. Затем его нагревают на ахавании , читая дополнительные мантры, и выливают на веди в качестве дополнительного возлияния. В некоторых версиях ритуала (но не в той, которая содержится в Tattirīya Brahmana) за этим следует предложение травинки ахавании . Когда церемония завершена, адхварью отпивает немного оставшейся воды, произносит мантру «Из Рты я нашел Сатью » и льет воду себе на голову. [5]
Брахманы объясняют происхождение агнихотры. В одном из них Праджапати , создав Агни , предлагает пот своего лба (который стал топленым маслом) или глаз, услышав свой голос, приказывающий себе принести жертву, создавая Сурью . Происхождение восклицания svāhā , произносимого при подношениях жертвенному огню, объясняется как сочетание svā (собственный) и āha (произнесенный). В другом агнихотра является сжатой версией тысячелетнего жертвоприношения, которое Праджапати и другие дэвы совершали, чтобы обрести божественную силу. [10]
.jpg/1280px-Sunrise_seen_from_Shree_Antu,_Ilam_-_One_of_the_best_place_in_Nepal_to_watch_it._(By_Saroj_Pandey).jpg)
Витцель (1992) гипотетически размещает первую Агнишалу в Джуле ( Mātātīrtha ), на западном хребте долины Катманду , а затем на южном краю дворца Амшувермы в Хадигаоне, Катманду . Первым источником письменных свидетельств была Тачапал толе, восточная часть города Бхактапур , также показанная легендой о том, что царь Майтхила Харисимхадева установит янтру Таледжу Бхавани в доме Агнихотри . С 1600 г. н. э. и далее Агнихотра была засвидетельствована только в храме Агнишалы в Патане .
Ритуал Агнихотры в Непале впервые был зафиксирован в надписи царя Анандадевы около 1140 г. н. э., в которой упоминается посвящение двух его сыновей, а именно Яшо Маллы и принца Сомешвары в Агниматхе (или Агнишале в Лалитпуре ). [11] Храм Агнишалы с XII века поддерживает ведическую традицию ритуала огненного жертвоприношения Агнихотры, и, несмотря на то, что он претерпел множество ритуальных изменений, основные ведические представления по-прежнему остаются нетронутыми. [11] [12] Агнишала поддерживается неварскими раджопадхьяя - брахманами Патана , которые являются главными кришнаитскими яджурведическими брахманами Непала.
Наряду с ними, существуют и другие Агнишалы, идентифицированные и недавно возрожденные, а именно: [13]
Арья Самадж — религиозное реформаторское движение, основанное в 1875 году, выступающее за возвращение к ведической религии, как ее трактовал ее основатель Даянанда Сарасвати . Резко критикуя «пуранический» ритуал совершения пудж мурти (религиозные изображения, такие как статуи), приверженцы выполняют вариацию агнихотры как часть пяти яджн , описанных в ведических текстах. [14]
Упрощенный вариант церемонии агнихотры был популяризирован в середине 1900-х годов Гаджананом Махараджем [примечание 1] и подразумевает подношение топленого масла и коричневого риса только одному огню, зажженному в медной пирамидальной жаровне с коровьим навозом и дополнительным количеством топленого масла. Во время этого процесса повторяются мантры. [15] Практикующие заявляют о ряде физических и экологических преимуществ от проведения ритуала; однако это псевдонаучные утверждения . [16] В 2007 году Сильвия Крац и Эвальд Шаунг обнаружили, что хотя зола агнихотры, возможно, увеличивает количество фосфора в почве, уровни были одинаковыми независимо от того, проводилась ли церемония в предписанное время с мантрами или нет. Было обнаружено, что состав пирамиды является фактором, при этом зола, созданная в железных пирамидах, содержала значительно меньше фосфора, чем сделанные из меди. [17]
Подобно ведической Агнихотре, современная версия Агнихотры, увековеченная Гаджананом Махараджем и такими группами, как Хома Терапия, имеет два варианта: один для вечера и один для утра. На закате практикующий говорит "Agnaye svāhā idam Agnaye na mama" ( деванагари : अग्नये स्वाहा इदम् अग्नये न मम), [a] предлагая первую половину риса или гхи в огонь после того, как произносится "svāhā". После того, как первая мантра произнесена, практикующий говорит: «Prajāpataye svāhā Prajāpataye idam na mama» (деванагари: प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इदम् न मम), [b] снова предлагая вторую порцию риса и/или гхи, как только произносится «svāhā». Утренняя Агнихотра идентична, за исключением того, что Сурья заменяет Агни. [18]