stringtranslate.com

Шраута

Намбудири -брамины совершают обряды шраута- хома

Шраута — это санскритское слово, которое означает «принадлежащий шрути » , то есть всему, что основано на Ведах индуизма . [1] [2] Это прилагательное и префикс для текстов, церемоний или людей, связанных со шрути. [3] Этот термин, например, относится к браминам , которые специализируются на корпусе текстов шрути , [4] и традиции шраута-брахманов в наше время можно увидеть в Керале и прибрежной Андхре . [5]

Этимология и значение

Санскритское слово шраута имеет корни от шрути («то, что слышно», что относится к писаниям индуизма). Джонсон говорит, что шраута — это прилагательное, которое применяется к тексту, ритуальной практике или человеку, связанному со шрути . [3] Клостермайер соглашается, заявляя, что этот префикс означает «принадлежащий шрути » и включает церемонии и тексты, связанные со шрути . [1] В научной литературе это слово иногда пишется как шраута . [6] [7]

История

Традиции хомы , распространяющиеся через индийские религии, встречаются по всей Азии, от Самарканда до Японии , на протяжении более чем 3000-летней истории. [8] Хома , во всех своих азиатских вариациях, представляет собой церемониальный ритуал, в ходе которого пища подносится огню, и в конечном итоге произошел от ведической религии . [8] Традиция отражает ритуальный эклектизм в отношении огня и приготовленной пищи ( Пака-ягья ), который развился в индийских религиях, и брахманские слои Вед являются самыми ранними сохранившимися записями об этом. [9]

Яджна , или ведический ритуал огненного жертвоприношения, в индийском контексте стала отличительной чертой ранних шрути (ведических) ритуалов. [8] Ритуал шраута — это форма quid pro quo, когда посредством огненного ритуала жертвующий предлагал что-то богам, а жертвующий ожидал чего-то взамен. [10] [11] Ведический ритуал состоял из жертвенных подношений чего-то съедобного или питьевого, [12] такого как молоко, топленое масло, йогурт, рис, ячмень, животное или что-либо ценное, предложенное богам с помощью огненных жрецов. [13] [14] Эта ведическая традиция разделилась на шраута ( основанная на шрути ) и смарта ( основанная на смрити ). [8]

Ритуалы Шраута, как утверждает Майкл Витцель, являются активной областью изучения и до конца не изучены. [15]

Практики «огненного ритуала» шраута были скопированы различными буддийскими и джайнскими традициями, утверждает Филлис Гранофф, а их тексты заимствовали «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, возникшими в средневековье. [8] [16] [17] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, утверждает Мусаси Тачикава, был поглощен буддизмом Махаяны, и ритуалы хомы продолжают выполняться в некоторых буддийских традициях в Тибете, Китае и Японии. [18] [19]

Тексты

Шраутасутры — это сутры, связанные с ритуалами, основанные на шрути . Первые версии сутр Кальпы (Веданги), вероятно, были составлены в шестом веке до нашей эры, примерно в то же время, когда был составлен слой Брахмана Вед, а большинство ритуальных сутр были завершены примерно к 300 году до нашей эры. [23] Их приписывали известным ведическим мудрецам индуистской традиции. [24] Эти тексты написаны в стиле афористических сутр и, следовательно, представляют собой таксономии или краткие путеводители, а не подробные руководства или справочники для какой-либо церемонии. [25]

Шраутасутры отличаются от смартасутры, основанной на смрити (то, что запоминается, традиции). [26] Смартасутры в древней ведической и постведической литературе обычно относятся к грихьясутрам (обрядам посвящения домохозяина) и самаячарикасутрам (правильный способ прожить свою жизнь с обязанностями перед собой и отношениями с другими, дхармашастрами ) . [26] [27]

Шраута Сутры

В стихах 1–2 Баудхаяны Шулбасутры говорится, что сумма квадратов ширины и длины любого прямоугольника равна квадрату его диагонали. [28] Это известно в восточно-средиземноморской литературе как теорема Пифагора .

Шраутасутры составляют часть корпуса санскритской сутровой литературы. Их темы включают инструкции, касающиеся использования корпуса шрути в великих ритуалах и правильного выполнения этих основных ведических церемоний. Они такие же, как те, которые можно найти в брахманских слоях Вед, но представлены в более систематическом и подробном виде. [29]

Определение ведического жертвоприношения

Ягья, жертвоприношение, — это акт, посредством которого мы жертвуем чем-то ради богов. Такое действие должно основываться на священном авторитете ( агама ) и служить спасению человека ( шрейортха ). Характер подарка имеет меньшее значение. Это может быть лепешка ( пуродаша ), бобовые ( кару ), смешанное молоко ( саннайя ), животное ( пашу ), сок растения сома ( сома ) и т. д.; более того, даже самые незначительные приношения масла, муки и молока могут служить для жертвоприношения.

- Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1 , Переводчик: М. Дхавамони [14] [30]

Баудхаяна сраутасутра , вероятно, является старейшим текстом в жанре шраутасутра и включает в приложение парибхашасутру ( определения, раздел глоссария). [31] Другие тексты, такие как ранняя Апастамба шраутасутра и позднее составленная Катьяяна, начинаются с раздела Парибхаса-сутры . [31] Шулбасутры или Шулвасутры являются приложениями к шраутасутрам и посвящены математической методологии построения геометрии веди ( ведического алтаря ). [32] Санскритское слово śulba означает «шнур», и эти тексты представляют собой «правила шнура». [33] Они обеспечивают, утверждает Ким Плофкер, то, что в современной математической терминологии можно было бы назвать «преобразованиями плоских фигур, сохраняющими площадь», кратко описывая геометрические формулы и константы. [33] На протяжении всей истории сохранились пять шулбасутр, из которых самой старой из сохранившихся, вероятно, является Баудхаяна шулбасутра (800–500 гг. до н. э.), а автор Катьяяны может быть хронологически самой молодой (≈300 г. до н. э.). [34]

Ритуалы

Ритуалы и церемонии шраута относятся к тем, которые можно найти в брахманских слоях Вед. К ним относятся ритуалы, связанные с огнем, полнолунием, новолунием, сомой, жертвоприношением животных, а также сезонными подношениями, совершаемыми в ведические времена. [35] Эти ритуалы и церемонии в текстах брахманов смешаны, и им трудно следовать. Более четкое описание ритуальных процедур появилось в Веданга Кальпа-сутрах. [36]

Ведические ритуалы, как утверждает Бурде, можно «разделить на ритуалы Шраута и Грихья». [37] Обряды Шраута, относящиеся к публичным церемониям, были отнесены к Шраутасутрам, в то время как большинство ведических ритуалов, относящихся к обрядам перехода и домашним церемониям, были включены в Грихьясутры (буквально, домашние; также называемые Лаукика или популярные, утверждает Любин). [8] [38] Однако со временем Грихьясутры также добавили много новых церемоний, не связанных со Шраутой. [8] Шраутасутры обычно сосредотачиваются на крупных дорогостоящих публичных церемониях, в то время как грихьясутры сосредотачиваются на домохозяевах и самскарах (обрядах посвящения), таких как рождение ребенка , бракосочетание , отречение и кремация . [36] [2] [37]

Церемонии шраутасутры обычно сложны и требуют услуг нескольких священников, [2] в то время как ритуалы грхьясутры в индуистских традициях могут выполняться без священника или с его помощью. [39] [40]

Жертвоприношения животных и вегетарианцев

Ритуалы Шраута различались по сложности. Первым шагом ритуала Шраута было возведение алтаря, затем инициирование огня, затем чтение Хавир-ягьи, затем подношение капель молока или питьевой жидкости в огонь, затем молитвы с мантрами. [41]

Более сложные ритуалы Шраута были основаны на лунном цикле ( Даршапурнамаса ) и сезонных ритуалах. [41] В лунном цикле жертвоприношения Шраута не включали в себя жертвоприношения животных, предлагались Пуродаша (запеченный хлебный пирог) и Гхи (топленое масло) в качестве подношения богам с чтением мантр . [42]

По словам Витцеля, «Пасубандха или «Жертвоприношение животных» также интегрировано в ритуал Сома и включает в себя убийство животного». Убийство считалось неблагоприятным, и практиковалось «бескровное» удушение животного за пределами места жертвоприношения. [38] Убийство рассматривалось как форма зла и осквернения ( папа , ага , энас ), и в поздние/пост-Ригведические времена были введены реформы, чтобы избежать этого зла. [43] По словам Тимоти Любина, замена жертвоприношений животных в ритуале Шраута формованным тестом ( пистапасу ) или горшками с топленым маслом ( адьяпасу ) практиковалась по крайней мере 600 лет, хотя такая замена не одобряется в ритуальных текстах Шраута. [44]

Дискуссии о замене жертвоприношений животных вегетарианскими предложениями, утверждает Уша Гровер, появляются в разделе 1.2.3 Шатапатха -брахмана Яджурведы . [45] В этом разделе, как утверждает Гроувер, представлены прогрессивные изменения в материале, предлагаемом богам во время ритуала Шраута. [45] Изменение, добавляет Гроувер, может быть связано с ахимсой (принципом ненасилия) или просто со средством сохранения поголовья крупного рогатого скота или с отсутствием жертвенных животных. Однако, по словам Гровера, древний текст предполагает, что «жертвоприношение животных было прекращено», а подношением стали «овощи, зерно, молоко и топленое масло». [45] Мнение о том, что древние ведические тексты начали утверждать, что подношения овощей так же эффективны, как и подношения животных, для определенных жертвоприношений, разделяют Макс Мюллер и другие. [46]

Отклонить

По словам Алексиса Сандерсона, церемонии Шраута пришли в упадок с пятого по тринадцатый век нашей эры. [47] В этот период произошел переход от жертвоприношений Шраута к благотворительным дарам, таким как раздача коров, земли, выдача пожертвований на строительство храмов и саттрани (кормильных домов), а также резервуаров для воды в рамках религиозных церемоний. [48] ​​[49]

Современные практики

Большинство ритуалов Шраута не проводятся в современную эпоху, а те, которые проводятся, редки. [50] Некоторые традиции Шраута наблюдались и изучались учеными, как в сельских районах Андхра-Прадеша , так и в других местах Индии и Непала . [51] О традициях шраута из прибрежной Андхры сообщил Дэвид Найп, [5] а сложная церемония шраута была записана на видео в Керале Фрицем Стаалом в 1975 году . [52] По словам Акселя Михаэльса, ритуалы жертвоприношения хома встречаются в современном индуизме. а буддийский контекст развился как более простая версия ведического ритуала Шраута. [50]

Кнайп опубликовал книгу о практиках шраута из сельской местности Андхры. Ритуальная система Шраута, как утверждает Книпе, «является расширенной в том смысле, что простая домашняя рутина была заменена гораздо более требовательной к религиозной энергии жертвователя и его жены», и начинается с увеличения единой семейной рутины. систему огня Грихья на систему Шраута с тремя огнями. [53] Сообщество, которое продолжает обучать традиции Шраута следующему поколению, также обучает традиции Смарта, выбор оставлен за молодежью. [54] Традиция Андхры, возможно, утверждает Книпе, уходит корнями в древние Апстамба Шраута и Грихья Сутры. [55] В традициях Андхры, после того как человек установил порядок подношений агнихотры два раза в день и подношений дара пурнамаса раз в две недели , человек имеет право выполнять агништому, простейший обряд сомы . [51] После агништомы человек имеет право выполнять более обширные обряды сомы и обряды агничайаны . [56]

Шраута- брахманы специализируются на проведении ритуалов согласно корпусу текстов шрути, в отличие от смарта-брахманов, известных проведением ритуалов согласно текстам смрити . [4] [57]

Женщины, читающие мантры на церемониях шраута индуизма с древних времен, были предложены рядом ученых, таких как Мэри МакГи, Стефани Джеймисон, Кэтрин Янг и Лори Паттон. [58] [59]

Несуществующие практики

Ашвамедха и Раджасуя больше не практикуются . [60] Есть сомнения, что Пурушамедха , человеческое жертвоприношение , когда-либо проводилось. [60] [61]

Влияние

Ритуалы Шраута были сложными и дорогостоящими, утверждает Роберт Белла, и «мы не должны забывать, что эти обряды были созданы для королевской семьи и знати». [62] Брамин, добавляет Белла, должен быть очень богатым, чтобы спонсировать и нести расходы на сложный обряд Шраута. [62] В древние времена, в середине 1-го тысячелетия нашей эры, такие события, как королевское посвящение, спонсировали обряды Шраута, и после этого они пришли в упадок, поскольку альтернативные обряды, такие как храмовые и благотворительные акции, стали более популярными среди королевской семьи. [63]

Упанишады , утверждает Брайан Смит, были движением к упадку социальных ритуалов в стиле шраута и мировоззрения, которое эти обряды представляли . [64] Доктрины Упанишад были не кульминацией, а разрушением ведического ритуализма. [64] Это оказало длительное влияние на индийские религии, которые приобрели известность в 1-м тысячелетии до нашей эры, не только с точки зрения Веданты и других появившихся школ индуистской философии, но также с точки зрения влияния буддистов и джайнов среди королевского класса. древнеиндийского общества. [64]

В Упанишадах можно наблюдать завершение ведизма, но не в смысле его кульминации, а в смысле его разрушения. С протоведантической точки зрения, вселенная и ритуальный порядок, основанные на сходстве, рухнули, и возникла совершенно иная конфигурация, основанная на идентичности. Упанишадический монизм , можно сказать, сорвал крышку с системы, содержащейся и регулируемой иерархическим сходством. Формулировка монистической философии предельной идентичности – возможно, одного из признаков распада и преобразования ведизма в новое систематическое видение мира и его фундаментальных принципов – родилась за пределами нормативной классификационной схемы ведической социальной жизни и стала институционализированной как противовес жизни. в мире. [64]

Со временем учёные Древней Индии составили Упанишады, такие как Пранагнихотра Упанишада , в которых акцент сместился с внешних ритуалов на самопознание и на внутренние ритуалы внутри человека. Пранагнихотра, утверждает Хенк Бодевиц , представляет собой внутренний прямой частный ритуал, заменяющий внешний публичный ритуал Агнихотры (ритуал шраута). [65]

Эта эволюция зависела от ведической идеи о дэвах (богах), относящихся к органам чувств внутри тела, и о том, что человеческое тело является храмом Брахмана , метафизической неизменной реальности. Этот принцип встречается во многих Упанишадах, включая Пранагнихотра Упанишад, Брихадараньяка Упанишад, раздел 2.2, [66] Каушитаки Упанишады, разделы 1.4 и 2.1–2.5, [67] Прашна Упанишада, глава 2, [68] [69] и других. [70] Эта идея также встречается и развивается в других второстепенных Упанишадах, таких как древняя Брахма-Упанишада , которая начинается с описания человеческого тела как «божественного города Брахмана». [70]

Бодевиц утверждает, что это отражает этап в древнеиндийской мысли, когда «самость или личность как целостность стала центральной, а личность или душа стали проявлением высшего принципа или бога». [71] Эта эволюция ознаменовала сдвиг в духовном обряде от внешнего к внутреннему, от публичного исполнения через ритуалы, подобные шрауте, к исполнению в мыслях через самоанализ, от богов в природе к богам внутри. [71]

Таким образом, жертвоприношение Шраута Агнихотра превратилось в концепцию жертвоприношения Прана-Агнихотра. Хистерман описывает жертвоприношение пранагнихотры как жертвоприношение, при котором практикующий совершает жертвоприношение с едой и собственным телом как храмом, без какой-либо внешней помощи или взаимности, и этот ритуал позволяет индуисту «оставаться в обществе, сохраняя при этом свою независимость от него». таким образом, его простота знаменует собой «конечную станцию ​​ведического ритуализма». [72]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ аб Клостермайер, Клаус К. (2014). Краткая энциклопедия индуизма. Публикации Oneworld. п. 198. ИСБН 978-1-78074-672-2.
  2. ^ abc Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги о пингвинах. стр. 123–127, 224–225. ISBN 978-0-14-309986-4.
  3. ^ Аб Джонсон, WJ (2010). «Шраута». Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780198610250.001.0001. ISBN 978-0-19-861026-7.
  4. ^ ab Flood 2006, с. 8.
  5. ^ ab Knipe 2015, с. 1-246.
  6. ^ "Шраута сутра". Британская энциклопедия . 2015.
  7. ^ Паттон, Лори Л. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира». Журнал индуистско-христианских исследований . 18 (1): 17. дои : 10.7825/2164-6279.1340 .
  8. ^ abcdefg Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. стр. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9.
  9. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. стр. 143–145, 148. ISBN. 978-0-19-935158-9., Цитата: «Хома, ритуальное подношение еды огню, имела плодотворную карьеру в Азии на протяжении более трех тысячелетий. В различных формах обряды этого типа стали частью большинства религий, которые возникли в Индии, а также их расширения и потомки от Самарканда до Японии. Все эти хомы в конечном итоге происходят от хом ведических религий, но ни на каком этапе хома не была стабильной. (...) Ведические правила огненных подношений дошли до нас в двух параллельных системах. Некоторые из более поздних экзегетических отрывков (брахмана) в Ведах относятся к подношениям приготовленной пищи (пака), в отличие от ритуала с множеством огней, предписываемого в противном случае. (...) несколько способов, которыми хому, в которой используется приготовленное подношение (пакаяджана), можно отличить от подношения шраута (...)»
  10. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. стр. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  11. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 78. ИСБН 978-0-470-99868-7.
  12. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 79. ИСБН 978-0-470-99868-7.
  13. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Рутледж. стр. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4.
  14. ^ аб М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства. Студия Миссионалия. Том. 23. Григориан Пресс, Грегорианский университет, Рим. стр. 107–108.
  15. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 77. ИСБН 978-0-470-99868-7. Цитата: Тщательная интерпретация ритуала Шраута с использованием множества ведических описаний и современных местных интерпретаций является желательной. Несмотря на то, что это началось сто лет назад (...), всеобъемлющая интерпретация все еще остается нерешенной.
  16. ^ Филлис Гранофф (2000), Чужие ритуалы: ритуальный эклектизм в индийской религии раннего средневековья, Журнал индийской философии, том 28, выпуск 4, страницы 399–424
  17. ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях. Издательство Колумбийского университета. стр. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8.
  18. ^ Мусаси Тачикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4.
  19. ^ Мусаси Тачикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. стр. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9.
  20. ^ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы, Oxford University Press , страницы 198–199.
  21. ^ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы, Oxford University Press, стр. 210
  22. ^ Кнайп 2015, с. 37.
  23. ^ Брайан Смит 1998, с. 120 со сноской 1.
  24. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Кальпа» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 339. 
  25. ^ Брайан Смит 1998, стр. 120–137 со сносками.
  26. ^ аб Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. стр. 200–201.
  27. ^ П. Холлер (1901). Учебное пособие для студентов по индийско-ведической-санскритской-пракрут-палийской литературе. Калавати. стр. ii–iii.
  28. ^ Ким Плофкер 2009, с. 18 с примечанием 13.
  29. ^ Брайан Смит 1998, стр. 138–139 со сноской 62.
  30. ^ Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. БРИЛЛ Академик. стр. 345–346. ISBN 978-90-04-06210-8.
  31. ^ ab Брайан Смит 1998, с. 123 со сносками.
  32. ^ Прадип Кумар Сенгупта (2010). История науки и философия науки. Пирсон. стр. 79–80. ISBN 978-81-317-1930-5.
  33. ^ ab Ким Плофкер 2009, с. 17.
  34. ^ Ким Плофкер 2009, стр. 17–18.
  35. ^ Морис Винтерниц 1963, с. 253.
  36. ^ ab Морис Винтерниц 1963, стр. 252–262.
  37. ^ аб Джаянт Бурде (1 января 2004 г.). Ритуалы, мантры и наука: интегральная перспектива. Мотилал Банарсидасс. стр. 21–23. ISBN 978-81-208-2053-1.
  38. ^ AB Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 80. ИСБН 978-0-470-99868-7.
  39. ^ Муралидхар Шринивас Бхат (1987). Ведический тантризм: исследование Ригвидханы Шаунаки с текстом и переводом. Мотилал Банарсидасс. п. 13. ISBN 978-81-208-0197-4.
  40. ^ Брайан Смит 1998, с. 137-142 со сносками.
  41. ^ AB Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 80. ИСБН 978-0-470-99868-7.
  42. ^ Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиоза; и другие. (ред.). Поздравление Пандита Н.Р. Бхатта, том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 59–61. ISBN 978-81-208-1183-6.
  43. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 82. ИСБН 978-0-470-99868-7.
  44. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. п. 153. ИСБН 978-0-19-935158-9.
  45. ^ abc Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиоза; и другие. (ред.). Поздравление Пандита Н. Р. Бхатта, том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 69–70. ISBN 978-81-208-1183-6.
  46. ^ Юлиус Эггелинг, Священные книги Востока, часть 1, книги I и II, Сатапатха Брахман 1.2.3.6 – 1.2.3.7, Oxford University Press, страницы 50–52 со сносками.
  47. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Шинго (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. стр. 41–43.
  48. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Шинго (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. стр. 268–269.
  49. ^ Николас Диркс (1976), Политическая власть и структурные изменения в ранней истории Южной Индии, Обзор экономической и социальной истории Индии, том 13, страницы 144–157
  50. ^ аб Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. стр. 237–238. ISBN 978-0-19-026263-1.
  51. ^ ab Knipe 2015, стр. 41–49, 220–221.
  52. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 347–348 со сноской 17. ISBN. 978-3-11-024003-0.
  53. ^ Кнайп 2015, стр. 41–44.
  54. ^ Кнайп 2015, стр. 35–36.
  55. ^ Кнайп 2015, с. 32.
  56. ^ Кнайп 2015, стр. 46–47, 220–233.
  57. ^ Уильям Дж. Джексон; Тьягараджа (1991). Тьягараджа: жизнь и тексты песен. Издательство Оксфордского университета. п. 31. ISBN 978-0-19-562812-8.
  58. ^ Паттон, Лори Л. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира». Журнал индуистско-христианских исследований . 18 (1): 17–21. дои : 10.7825/2164-6279.1340 .
  59. ^ Мэри МакГи (2002). Лори Паттон (ред.). Драгоценности власти: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 32–37. ISBN 978-0-19-513478-0.
  60. ^ ab Knipe 2015, с. 237.
  61. ^ Оливер Лиман (2006), Энциклопедия азиатской философии, Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 557, Цитата: «Следует отметить, что, хотя предусмотрено человеческое жертвоприношение (пуруша-медха), это было чисто символическим и не включало в себя вред кому-либо». 
  62. ^ AB Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека. Издательство Гарвардского университета. стр. 499–501. ISBN 978-0-674-06309-9.
  63. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Шинго (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. стр. 41–43, 268–270 со сносками.
  64. ^ abcd Брайан Смит 1998, с. 195-196.
  65. ^ Хенк Бодевиц (1997), Джайминия Брахмана I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 23, 230–233 со сноской 6 
  66. ^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96–97
  67. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302–303, 307–310, 327–328
  68. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 381
  69. ^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (Переводчик), стр. 118–119.
  70. ^ аб Патрик Оливель (1992), Самньяса Упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147–151 
  71. ^ аб Хенк Бодевиц (1997), Джайминия Брахмана I, 1–65: Перевод и комментарии , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 328–329 
  72. ^ Хистерман, JC (1985). Внутренний конфликт традиций: очерки индийских ритуалов, королевской власти и общества . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-32299-5.

Рекомендации

Внешние ссылки